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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 11:25:16 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天「三乘菩提之学佛释疑」要来跟各位谈谈说：佛教是厌世或出世的宗教吗？
佛教这个一词是因为传法者是佛，我们叫作本师，因而有佛教；后来因为修学者或信仰者，他各自偏好或观点，因而进一步去分宗立派，那当然宗教的这个词，有时候又析分出来宗门跟教门。那其间的关系，各位可以参考 平实导师在《宗通与说通》这本书里面的开示。其实我个人觉得说，这个题目有一点在语词上的矛盾之处，也就是说，因为佛教指的是一个教派，它本身没有所谓的厌世或出世的问题。假如你一定要说厌世或出世的问题，当然是应当指的是什么？修学佛法的人。因为是有情，然后再加上他能够了知或所能够证知的法义是有所差别，所以才会产生所谓的厌世或出世的问题。然而「佛法」二字，我刚才特别地说明，这个佛法二字是因为众生的善根福德因缘差别的不同，所以往往不一定受学到真正的佛法；而即使受学到真正的佛法，也不一定能够受学到了义的法，更何况能够进一步去亲证祂。所以才会有种种千差万别的状况。
那么为什么要问说，佛教是厌世或出世的宗教呢？因为一般人总觉得说，学佛好像是很灰色的，这个带有一点消极或厌世的状态。因为说看到真正的学佛人，他 要持种种的戒律，乃至要多分少分地远离五欲，他就会觉得说，这个不是一般人要过的日子。因为他所要求的是要什么？要及时行乐啊！那么当然这一种厌世或出世的看法，他就因此而产生。可是如同前面所说的，厌世与出世要看每一个人受学的佛法，乃至于说他往世根器的差别而来作讨论；所以，讨论这个问题就要往前推到说，每一个人受学佛法的环境，受学佛法的动机，乃至于说他过去的种种善根福德的差别。
先来看看说，一般的人生。有人也许会这么说：「唉呀！我们就无可奈何！也不知道为什么就生到人间了；既然生到人间，那只好无可奈何，就要随顺世间的业行。」所以从小开始就要努力地读书，那当然有可能的话，最好还是能够名列前茅。绝大多数的人在享受父母供养的好日子过完以后，开始就要面对自食其力这个问题；所以就在职场上努力地经营，却永远感觉说，好像这个事情永远做不完。当然这个过程中，也许又会有产生什么？产生有追求心仪的对象。假如说这个事业跟家庭两件事情都能够很顺利圆满的话，那这个真的是人人所羡慕的天之骄子。可是事实上却没有办法尽如人愿，有时候甚至于会一下子从云端而跌到谷底。这个时候到底是要怨天尤人，还是要重起炉灶呢？眼看着时不我予，不禁泪洒满面、心灰意冷，可是人生还是要继续走下去。
不管说有人是意气风发不可一世，但是他一样无法突破人生最大一个关头，也就是死亡。亲人能够围绕在一旁，当然是最好的，可是很多情况，都是一个人面对最后一刻。那这个时候有些人不免就会想说：「那我们到底一辈子赚这么多钱，到底目的是为了什么？难道只是为了赚更多的钱、赚更多的钱吗？」那么这样回想以后，却好像自己的一生，自己在背后绑了一根竹竿，这根竹竿延伸到身体的前面；然后这个竹竿前面又绑了一个什么？红萝卜。我们永远只能看着那个红萝卜，一直想要向前，却永远一直没有办法咬到那个红萝卜。
当然，这里描述是一般的通例。也许很多人是因为平常的压力太大，所以希望像那些猫狗一样，悠悠闲闲地躺着；也许有的人是因为胸怀壮 志，所以希望像展翅高飞的苍鹰一样遨游于苍穹；也许有的人个性是一向是四海任我行的，所以他希望像巨力万钧的鲸鱼，能够徜徉在大海之中；那也许又有的人是一向都有唯我独尊的个性，所以他希望像那个无比威猛的雄狮一样，在大地中奔驰。没有一个人希望说自己会生到三恶道中受苦，都希望永远有人天的欲乐。可是问题是，希望归希望，不一定都能达到，所以就有一部分人从这样引发起学佛的动机。当然，更多的人是仍然沉溺在五欲的大海之中。
有的人是因为生活遭逢到困厄，当然就会有一分厌世的情怀；那有的人是因为亲友的大力推荐，他没有办法，碍于情面，所以就去学佛；那有的人是看了说法者而心生欢喜，他不是为了学法而来，只是为了看了这个人就觉得很欢喜；那有的人是因为他听到这个说法者所说的法，他相应了。由于每一个人的心性种种差别不同，再加上福德因缘的种种差别，乃至于说这个人他跟善知识有着或深或浅的缘分，那当然就会产生修学佛法的种种差别不同的动机。
佛法中有时候说，众生有三类根器。
一者说是声闻性，这一类人常常会有一分或多分的厌世情怀，因为对他而言，这个世界是苦多于乐。虽然他也相信有未来世，但他总是畏惧着说，在未来世还有那么多的苦难要重新去面对！当他有因缘接触佛法的时候，总是对苦、空、无我一类的内容特别喜欢或是相应，因为他一心所想要求的，就是要赶快离开这个世界。
第二类叫作菩萨性。这一类人也许会有一分或多分的乐于助人的习性。他虽然也知道说这个世界是苦乐参半，也相信有未来世；但是他总透露着一分悲天悯人的气息，对于助人为快乐之本，他是有一定的体认。而当他接触佛法的时候，总是对苦、空、无我这一类的内容不感兴趣，反而特别喜欢或相应到经论里面记载着如何去利乐众生的这些事业。他也许会想说：「经典里面记载那些菩萨，他到底怎么有可能做到那些事情啊？」或者是说：「这些菩萨到底怎么有可能会有无量无边的未来世？那我自己又是怎么样呢？」他会这样思惟。
第三类人叫作不定性。换句话说他不偏上述两种状况，是属于不决定的种性。有时候显现声闻性，有时候又显现菩萨性；有时候因为外在环境的影响，有时候又受善知识或受朋友的影响，所以叫作不决定是哪一种的种性。因为不决定的关系，所以我们在这边姑且就不谈它。
前面说到说，一分因为生活遭逢苦厄而来学佛的人，他 是有一分或多分的厌世情怀。因为他听说佛法可以让人离苦得乐，他虽然也想要得乐，可是其实他最在意的却是在于离苦这一项；所以他修学佛法以来，虽然也能够随分帮助他人，但是内心却始终惦记着如何离苦；当他进一步知道离苦的真正意涵以后，最后终于下定决心去努力实践法义。这里要顺便说一下，佛法是可以实践的，不是只当作学问来作分析研究。由于这一类的人终于亲证佛法中的解脱道，而达成了可以离开世间的目的。从这一分学人而言，说他学佛是有着厌世或出世的心态，他是有声闻的心态。
那么为什么说声闻法可以令学人亲证出世之法呢？看看《增壹阿含经》卷十六是怎么说的：【世尊告曰：「云何？比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故、作道乎？然五阴之身实不可保。」诸比丘对曰：「如是！世尊！如世尊教， 我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。」】（《增壹阿含经》卷十六）
这一部分的佛法，是从整体佛法里面析分出来一个小部分，是要对治一分心量狭小又畏惧于生死，希望赶快能够离开生死，而不太在乎说其他有情应该何去何从的这一部分的学人。那么提醒他们说，作道是为了要欲离生死、求无为道故。所以教给他们是欲离生死、求无为道的方法，就是要灭五阴身；只有把自己的五阴身完全灭除，才是真正的作道，才是真正的了脱生死。可是在此之前，一定得要完全了知五阴身是什么，跟自己有什么关系，这样才能够进一步去履行后面的灭五阴身；因为知道五阴身就是「我」，「我」是虚妄法。
可是讲到这里，不免就要提到一些所谓的佛法的学人，因为不知道要欲离生死、求无为道的方法就是要灭五阴身，甚至根本不清楚五阴身的内涵；所以学佛弘法的过程都在求什么？都在求种种的第一。什么第一呢？眷属的数量要第一，名称要第一，然后所住的地方要最舒服，这样才能够好好地行道，乃至于说所弘化的地区要最大；结果都落在哪里？都落在五阴身里面层次比较低的「我所」里面。这样怎么有可能了脱生死呢？不但没有办法证出世的法，甚至于连一分的厌世情怀也没有，这一类的学人就不能叫作厌世，或者是说他有出世的心境。
菩萨又是怎么一回事呢？六百卷的《摩诃般若波罗蜜经》里面卷第一这么说：【佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，乃至坐道场，于其中间常为诸声闻、辟支佛作福田。何以故？以有菩萨摩诃萨因缘故，世间诸善法生。何等是善法？所谓十善道、五戒、八分成就斋、四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分尽现于世；以菩萨因缘故，六波罗蜜、十八空、佛十力、四无所畏、四无阂智、十八不共法、大慈大悲、一切种智尽现于世；以菩萨因缘故，有刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非无想天皆现于世；以菩萨因缘故，有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。」】（《摩诃般若波罗蜜》卷一）
菩萨因为从往昔以来就有乐于助人的习性，再加上说有缘接触佛法的时候，特别喜欢经论中记载说，如何去利乐众生的种种事业；经过无量世的熏习与修学，自己终于也能够成为经论中所说的那一种菩萨。在《摩诃般若波罗蜜经》卷第一中的这么说，说菩萨从初发意，也就是说从第一次亲证法界实相开始，经过多劫的六度万行，最后终于可以坐道场成就佛道，这个过程中常为诸声闻、辟支佛作福田。为什么菩萨可以这样作呢？因为菩萨从亲证法界实相以后，常常发受生愿，即使有能力亲证解脱果，也发愿生生世世再回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情。所以，这些十善道、五戒、八分成就斋这些种种的法，乃至于大慈大悲、一切种智的这些种种的善法，这些法是祂生生世世所分证的，都收藏在祂自己的八识田之中，等到未来世因缘成熟的时候，都可以拿来利乐有情。那么什么叫作缘熟呢？观察众生的根器，思惟当代的环境，缘比较不熟的就教导人天善法；缘更熟的就教导什么？进一步教导其他的法。可是最终的目的，都是要摄受众生共证佛菩提道，乃至于成佛。所以，从人天善法、解脱道法，乃至于佛菩提道法，所以才说以佛菩萨因缘故，这个世间才会有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。
可是，为什么说声闻缘觉乘他没有办法摄受与自己同一种种性的有情，而必须要由菩萨来摄受呢？这是因为说，声闻缘觉乘的有情，修学佛法的目的就是要亲证解脱，一旦入了无余涅槃以后，五阴身俱灭，已经没有阿罗汉、辟支佛在这个世间出现；即使是最懈怠的声闻人，他 七返人天，一样也要取证无余涅槃。只有菩萨才能够发愿生生世世入世，来利乐有情；只有菩萨才具足乃至于超过阿罗汉、辟支佛的证量，才有办法摄受种种的有情。
所以，对于菩萨而言，这种厌世跟出世的说法就不适当。佛法方便说为三乘菩提，严格而言，人天善法还不能说是佛法，但却是汇归于一佛乘。要是菩萨在因地时就肯真切地发了「众生无边誓愿度」的愿，那么单单就这么一项，菩萨就没有厌世的权利。可是当他真诚地发了说，愿意生生世世来到世间利乐有情的同时；又由于亲证这个本来就无我的如来藏，世世随分转依之后，一样也有解脱的功德受用，也就是说，他在入世的同时，同时有出世的功德受用；这个时候我倒是要请教看官说：那这种状况您到底要说是入世还是出世呢？
所以说，假如一定要在佛法上说厌世、出世的话，应当是说，学人已经了解五欲的贪着就是生死苦恼的根源，所以想要离开有着众苦的世间。然而在这样的基础上，进一步去亲证自心如来，又进一步发愿生生世世回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情，来摄护声闻、缘觉、人天善法。乃至于说因为这个缘故，所以未来世这个世间一直都有佛出世来度众。那么在这种状况，你当然就不能说佛教是厌世或出世的宗教。
好，今天说到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/33 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-01 09:29:26 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天「三乘菩提之學佛釋疑」要來跟各位談談說：佛教是厭世或出世的宗教嗎？
佛教這個一詞是因為傳法者是 佛，我們叫作本師，因而有佛教；後來因為修學者或信仰者，他各自偏好或觀點，因而進一步去分宗立派，那當然宗教的這個詞，有時候又析分出來宗門跟教門。那其間的關係，各位可以參考 平實導師在《宗通與說通》這本書裏面的開示。其實我個人覺得說，這個題目有一點在語詞上的矛盾之處，也就是說，因為佛教指的是一個教派，它本身沒有所謂的厭世或出世的問題。假如你一定要說厭世或出世的問題，當然是應當指的是什麼？修學佛法的人。因為是有情，然後再加上他能夠了知或所能夠證知的法義是有所差別，所以才會產生所謂的厭世或出世的問題。然而「佛法」二字，我剛才特別地說明，這個佛法二字是因為眾生的善根福德因緣差別的不同，所以往往不一定受學到真正的佛法；而即使受學到真正的佛法，也不一定能夠受學到了義的法，更何況能夠進一步去親證祂。所以才會有種種千差萬別的狀況。
那麼為什麼要問說，佛教是厭世或出世的宗教呢？ 因為一般人總覺得說，學佛好像是很灰色的，這個帶有一點消極或厭世的狀態。因為說看到真正的學佛人，他要持種種的戒律，乃至要多分少分地遠離五欲，他就會 覺得說，這個不是一般人要過的日子。因為他所要求的是要什麼？要及時行樂啊！那麼當然這一種厭世或出世的看法，他就因此而產生。可是如同前面所說的，厭世 與出世要看每一個人受學的佛法，乃至於說他往世根器的差別而來作討論；所以，討論這個問題就要往前推到說，每一個人受學佛法的環境，受學佛法的動機，乃至於說他過去的種種善根福德的差別。
先來看看說，一般的人生。有人也許會這麼說：「唉呀！我們就無可奈何！也不知道為什麼就生到人間了；既然生到人間，那只好無可奈何，就要隨順世間的 業行。」所以從小開始就要努力地讀書，那當然有可能的話，最好還是能夠名列前茅。絕大多數的人在享受父母供養的好日子過完以後，開始就要面對自食其力這個 問題；所以就在職場上努力地經營，卻永遠感覺說，好像這個事情永遠做不完。當然這個過程中，也許又會有產生什麼？產生有追求心儀的對象。假如說這個事業跟 家庭兩件事情都能夠很順利圓滿的話，那這個真的是人人所羨慕的天之驕子。可是事實上卻沒有辦法盡如人願，有時候甚至於會一下子從雲端而跌到谷底。這個時候 到底是要怨天尤人，還是要重起爐灶呢？眼看著時不我予，不禁淚灑滿面、心灰意冷，可是人生還是要繼續走下去。
不管說有人是意氣風發不可一世，但是他一樣無法突破人生最大一個關頭，也就是死亡。親人能夠圍繞在一旁，當然是最好的，可是很多情況，都是一個人面 對最後一刻。那這個時候有些人不免就會想說：
「那我們到底一輩子賺這麼多錢，到底目的是為了什麼？難道只是為了賺更多的錢、賺更多的錢嗎？」那麼這樣回想 以後，卻好像自己的一生，自己在背後綁了一根竹竿，這根竹竿延伸到身體的前面；然後這個竹竿前面又綁了一個什麼？紅蘿蔔。我們永遠只能看著那個紅蘿蔔，一 直想要向前，卻永遠一直沒有辦法咬到那個紅蘿蔔。
當然，這裏描述是一般的通例。也許很多人是因為平常的壓力太大，所以希望像那些貓狗一樣，悠悠閒閒地躺著；也許有的人是因為胸懷壯志，所以希望像展 翅高飛的蒼鷹一樣遨遊於蒼穹；也許有的人個性是一向是四海任我行的，所以他希望像巨力萬鈞的鯨魚，能夠徜徉在大海之中；那也許又有的人是一向都有唯我獨尊 的個性，所以他希望像那個無比威猛的雄獅一樣，在大地中奔馳。沒有一個人希望說自己會生到三惡道中受苦，都希望永遠有人天的欲樂。可是問題是，希望歸希 望，不一定都能達到，所以就有一部分人從這樣引發起學佛的動機。當然，更多的人是仍然沉溺在五欲的大海之中。
有的人是因為生活遭逢到困厄，當然就會有一分厭世的情懷；那有的人是因為親友的大力推薦，他沒有辦法，礙於情面，所以就去學佛；那有的人是看了說法 者而心生歡喜，他不是為了學法而來，只是為了看了這個人就覺得很歡喜；那有的人是因為他聽到這個說法者所說的法，他相應了。由於每一個人的心性種種差別不 同，再加上福德因緣的種種差別，乃至於說這個人他跟善知識有著或深或湹木壏郑钱斎痪蜁a生修學佛法的種種差別不同的動機。
佛法中有時候說，眾生有三類根器。
一者說是聲聞性，這一類人常常會有一分或多分的厭世情懷，因為對他而言，這個世界是苦多於樂。雖然他也相信有未來世，但他總是畏懼著說，在未來世還有那麼多的苦難要重新去面對！當他有因緣接觸佛法的時候，總是對苦、空、無我一類的內容特別喜歡或是相應，因為他一心所想要求的，就是要趕快離開這個世界。
第二類叫作菩薩性。這一類人也許會有一分或多分的樂於助人的習性。他雖然也知道說這個世界是苦樂參半，也相信有未來世；但是他總透露著一分悲天憫人的氣息，對於助人為快樂之本，他是有一定的體認。而當他接觸佛法的時候，總是對苦、空、無我這一類的內容不感興趣，反而特別喜歡或相應到經論裏面記載著如何去利樂眾生的這些事業。他也許會想說：「經典裏面記載那些菩薩，他到底怎麼有可能做到那些事情啊？」或者是說：「這些菩薩到底怎麼有可能會有無量無邊的未來世？那我自己又是怎麼樣呢？」他會這樣思惟。
第三類人叫作不定性。換句話說他不偏上述兩種狀況，是屬於不決定的種性。有時候顯現聲聞性，有時候又顯現菩薩性；有時候因為外在環境的影響，有時候又受善知識或受朋友的影響，所以叫作不決定是哪一種的種性。因為不決定的關係，所以我們在這邊姑且就不談它。
前面說到說，一分因為生活遭逢苦厄而來學佛的人，他是有一分或多分的厭世情懷。因為他聽說佛法可以讓人離苦得樂，他雖然也想要得樂，可是其實他最在意的卻是在於離苦這一項；所以他修學佛法以來，雖然也能夠隨分幫助他人，但是內心卻始終惦記著如何離苦；當他進一步知道離苦的真正意涵以後，最後終於下定決心去努力實踐法義。這裏要順便說一下，佛法是可以實踐的，不是只當作學問來作分析研究。由於這一類的人終於親證佛法中的解脫道，而達成了可以離開世間的目的。從這一分學人而言，說他學佛是有著厭世或出世的心態，他是有聲聞的心態。
那麼為什麼說聲聞法可以令學人親證出世之法呢？看看《增壹阿含經》卷十六是怎麼說的：【世尊告曰：「云何？比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故、作 道乎？然五陰之身實不可保。」諸比丘對曰：「如是！世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」】（《增壹阿含經》卷 十六）
這一部分的佛法，是從整體佛法裏 面析分出來一個小部分，是要對治一分心量狹小又畏懼於生死，希望趕快能夠離開生死，而不太在乎說其他有情應該何去何從的這一部分的學人。那麼提醒他們說， 作道是為了要欲離生死、求無為道故。所以教給他們是欲離生死、求無為道的方法，就是要滅五陰身；只有把自己的五陰身完全滅除，才是真正的作道，才是真正的 了脫生死。可是在此之前，一定得要完全了知五陰身是什麼，跟自己有什麼關係，這樣才能夠進一步去履行後面的滅五陰身；因為知道五陰身就是「我」，「我」是 虛妄法。
可是講到這裏，不免就要提到一些所謂的佛法的 學人，因爲不知道要欲離生死、求無爲道的方法就是要滅五陰身，甚至根本不清楚五陰身的內涵；所以學佛弘法的過程都在求什麼？都在求種種的第一。什麼第一 呢？眷屬的數量要第一，名稱要第一，然後所住的地方要最舒服，這樣才能夠好好地行道，乃至於說所弘化的地區要最大；結果都落在哪裏？都落在五陰身裏面層次 比較低的「我所」裏面。這樣怎麼有可能了脫生死呢？不但沒有辦法證出世的法，甚至於連一分的厭世情懷也沒有，這一類的學人就不能叫作厭世，或者是說他有出 世的心境。
菩薩又是怎麼一回事呢？六百卷的《摩訶般若波羅蜜經》裏面卷第一這麼說：【佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常爲諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋、四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分盡現於世；以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲、一切種智盡現於世；以菩薩因緣故，有刹利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非無想天皆現於世；以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛皆現於世。」】（《摩訶般若波羅蜜》卷一）
菩薩因爲從往昔以來就有樂於助人的習性，再加上說有緣接觸佛法的時候，特別喜歡經論中記載說，如何去利樂猩姆N種事業；經過無量世的熏習與修學，自己終於也能夠成爲經論中所說的那一種菩薩。在《摩訶般若波羅蜜經》卷第一中的這麼說，說菩薩從初發意，也就是說從第一次親證法界實相開始，經過多劫的六度萬行，最後終於可以坐道場成就佛道，這個過程中常爲諸聲聞、辟支佛作福田。爲什麼菩薩可以這樣作呢？因爲菩薩從親證法界實相以後，常常發受生願，即使有能力親證解脫果，也發願生生世世再迴入這個世間，以真正的佛法來利樂有情。
所以，這些十善道、五戒、八分成就齋這些種種的法，乃至於大慈大悲、一切種智的這些種種的善法，這些法是祂生生世世所分證的，都收藏在祂自己的八識田之中，等到未來世因緣成熟的時候，都可以拿來利樂有情。那麼什麼叫作緣熟呢？觀察猩母鳎嘉┊敶沫h境，緣比較不熟的就教導人天善法；緣更熟的就教導什麼？進一步教導其他的法。可是最終的目的，都是要攝受猩沧C佛菩提道，乃至於成佛。所以，從人天善法、解脫道法，乃至於佛菩提道法，所以才說以佛菩薩因緣故，這個世間才會有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛皆現於世。
可是，爲什麼說聲聞緣覺乘他沒有辦法攝受與自己同一種種性的有情，而必須要由菩薩來攝受呢？這是因爲說，聲聞緣覺乘的有情，修學佛法的目的就是要親證解脫，一旦入了無餘涅槃以後，五陰身俱滅，已經沒有阿羅漢、辟支佛在這個世間出現；即使是最懈怠的聲聞人，他七返人天，一樣也要取證無餘涅槃。只有菩薩才能夠發願生生世世入世，來利樂有情；只有菩薩才具足乃至於超過阿羅漢、辟支佛的證量，才有辦法攝受種種的有情。
所以，對於菩薩而言，這種厭世跟出世的說法就不適當。佛法方便說爲三乘菩提，嚴格而言，人天善法還不能說是佛法，但卻是匯歸於一佛乘。要是菩薩在因地時就肯真切地發了「猩鸁o邊誓願度」的願，那麼單單就這麼一項，菩薩就沒有厭世的權利。可是當他真盏匕l了說，願意生生世世來到世間利樂有情的同時；又由於親證這個本來就無我的如來藏，世世隨分轉依之後，一樣也有解脫的功德受用，也就是說，他在入世的同時，同時有出世的功德受用；這個時候我倒是要請教看官說：那這種狀況您到底要說是入世還是出世呢？
所以說，假如一定要在佛法上說厭世、出世的話，應當是說，學人已經暸解五欲的貪著就是生死苦惱的根源，所以想要離開有著锌嗟氖篱g。然而在這樣的基礎上，進一步去親證自心如來，又進一步發願生生世世迴入這個世間，以真正的佛法來利樂有情，來攝護聲聞、緣覺、人天善法。乃至於說因爲這個緣故，所以未來世這個世間一直都有佛出世來度小Ｄ屈N在這種狀況，你當然就不能說佛教是厭世或出世的宗教。
好，今天說到這裏。
阿彌陀佛！ |
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