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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 08:32:57 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们「三乘菩提之学佛释疑」要来探讨的题目是：大修行人一定要闭关吗？
闭关是指修行人用一段特定的时间，独自关闭在一个场所内，辛勤地修行。所谓闭关学道，就是闭门谢客，隐居修习道业。这里强调修习道业，是在说明，我们所要探讨的并不是为了逃避世俗事务、隐居山林的修养生息，而是对于佛道的修学生起了信心、愿力，真正想要努力修行的人来说。那么在探讨「大修行人一定要闭关吗？」这个问题之前，当然得先界定什么是佛教中的大修行人。
要如何界定佛教中的大修行人呢？佛教中将地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六类有情，称为六凡业道；另外声闻、缘觉、菩萨、佛这四种，则称为四圣法道；就是以前六类为凡夫，后四种则为圣人。因为六凡业道的有情都不离世间，不能脱离于三界六道轮回，他们总是随着一生一生所造作的善恶业行，而受报往生到天、人、阿修罗这三善道，或者是畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中。至于四圣法道则是修学佛教三乘道法，而能够出离三界六道的世间轮回生死的修行人。就是以一个人能否出离三界生死轮回，来界定他是一个凡夫，或者是一个圣人；出离三界生死轮回，应该可以说是佛教中界定大修行人的最基本条件。
但是，如果要再进一步加以细分，佛教分为三乘，就是声闻乘、缘觉乘及佛乘：声闻、缘觉二乘合称为小乘；佛乘又称为菩萨乘，就是大乘。声闻、缘觉所修的是解脱道，他们是以入涅槃出离三界生死轮回为目标；而佛乘所修的则是佛菩提道，除了也必须修学有出离三界生死轮回的能力之外，更以世世不入涅槃而在世间修习，地地增上直到成就佛果。所以，声闻、缘觉二乘的解脱道是通三乘的，因为同为修学佛乘的菩萨所必修，因此称为通教；而佛菩提道呢，则不是不回小向大的定性二乘行人所修，称为别教。
这样了解了通教与别教的意义之后，从通教来讲，声闻阿罗汉及缘觉辟支佛们都是圣人；乃至于声闻初果的须陀洹就已预入圣流，意思是说，虽然他们还不是实质的圣人，但预先把他们列入圣人之流中。如果从三藏教也就是小乘教来说，他们都已经不再算入凡、愚之数中；可是如果从大乘别教来讲，只修解脱道的通教菩萨和阿罗汉们，虽然已经不是凡夫了，却都仍然是愚人，因为仍然不知万法根源的法界实相如来藏为何物。
至于大乘别教中亲证如来藏而未通达，就是还没有进入初地的菩萨，依通教及三藏教来说，也都是圣人，因为亲证如来藏的时候三缚结都断了，至少是声闻初果圣人；然而依别教的修证内涵与阶位来讲，都只能叫作外圣内凡的贤人。这是相对于外道及佛门内的凡夫来讲，乃至于相对于未证得般若所依实相心如来藏的声闻、缘觉二乘菩提来讲，说证悟般若的人是圣人；但这种圣人如果从别教来讲呢，只能说是般若实相外门的圣者，却同时是般若实相内门里的凡夫。因为证得如来藏本体，只是菩萨六度中般若的正观现在前而已，依《菩萨璎珞本业经》中佛语判为别教七住，只得到无生智忍而已；如果能够更进一步眼见佛性，则依《大般涅槃经》当中圣教判为别教十住，都仍只是外圣内凡的习种性贤位菩萨。纵使已离习种性位，也还不是别教圣人，因为还没有修除十行位的性种性，以及十回向位的道种性，都还没有进入初地，还不是圣种性的菩萨。所以，如果以严格定义佛法中的圣人来界定大修行人，那当然指的应该是初地以上菩萨及诸佛。
或许有人会觉得，这样的界定似乎离我们在世间修学佛法的人太遥远了，太不切合实际了。那么我们不妨就以佛道修学的内涵及次第，来探讨闭关在佛道修学过程中是否是必要的。
从佛道修学的内涵来说，佛菩提道及解脱道是佛法二主要道，称为二大甘露法门；因为这是能让人断除分段生死而出离三界轮回，进一步也能让人断除变易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的缘故。就好像甘露琼浆是欲界中最好的食物，佛菩提道与解脱道则是三界中最最殊胜的修行法，也是佛法中最最殊胜的修行法，是一切佛法的根本，也是无上大法；所以借甘露的名称来显示它们的殊胜，所以在佛教中说解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门。除此之外，虽然我们从经典中还可以看到，释迦牟尼佛对于前来问法的外道们，会先说施论、戒论、生天之论；但这些都是佛道修学的次法，目的在先探询来问法者心里能不能真的信入。如果真的能够信入了，才表示他对三界及修行的因果有信受，这样才算有了基本的次法；接着教导他解脱道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏惧，修学才可能会有成就。所以说，在佛教除了解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门外，就别无佛法可修可证了。但必须了解，佛菩提道及解脱道都是智慧而不是禅定。
我们先来说解脱道，它是一切有情如何出离三界生死轮回的方法与行门，就是出离三界生死轮回而不再受业力与无明的牵制，不再流转于三界六道之中，免除了不断地受生而后又再死亡，受种种生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法义，去如实观行而证得解脱果，出离三界生死。很多人误会佛法，以为只要修学禅定，闭关隐居，不停打坐，不受打扰，如此就可以出离三界，就可以解脱，实际上这样的观念是不正确的。在释迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已经有许多外道修习禅定，甚至已经证得四禅八定具足，而自称已经解脱证涅槃了；但佛陀还是一一前往加以破斥，说他们根本就没有证解脱，没有得涅槃。因为声闻菩提和缘觉菩提的法道，都是依着四圣谛、八正道声闻法的观行修学所生起的菩提慧，或者是依十因缘、十二因缘缘觉法的观行修学所生起的菩提慧，而能够出离三界生死轮回，并不是借着禅定的修证而出三界生死轮回。
其次来说佛菩提道，它是修证法界实相的智慧。这个智慧就是菩萨六度中的般若，须以亲证第八识如来藏为基础，然后亲自现前领受所证金刚心如来藏的体性，因而发起了般若慧的根本智（就是般若总相智），以及后得智（就是般若别相智），乃至一切种智；循序修学，地地增上，在唯识百法明门、千法明门、万法明门等无量无数法上修，直到一切种子的智慧修证圆满，断尽变易生死而成就佛道。因为证得如来藏的时候，你就有法身德，这时你可以现前照见一切诸法都从这个如来藏而出，所以祂是诸法之身；诸法都以祂为身，依附于祂，因此当你证得这个如来藏金刚心的时候，你就有了法身德。法身德是什么呢？就是知道法界的真实相，出生了知道法界实相的智慧，知道诸法都依附于这个金刚心，所以有了法身德。有了法身德就会有般若德，因为实证第八识如来藏所生起的这种智慧，不只是世间法中的智慧，也不是单单只有解脱道的智慧；而是包含世间法上的智慧，就是五蕴十八界的智慧，也包括了二乘圣者的出世间解脱智慧，还包括了大乘三贤位菩萨的智慧，也包括了诸地菩萨的智慧。所以说这个般若讲的就是有关于解脱的智慧，以及有关于法界实相的智慧，是有关于诸法本际的智慧，所以它叫作般若。
但是，修学佛菩提道要亲证第八识如来藏这个金刚心，也不可以离开世间一切作务。正如同《大般若经》当中佛陀有这样子的开示，佛陀告诉善现尊者说：【（佛告善现：）「非异世俗别有胜义。所以者何？世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执，于此真如不知不见；诸菩萨摩诃萨为益彼故，随世俗相显示诸法若有若无，非随胜义。」】（《大般若波罗蜜多经》卷四百六十三）
佛陀告诉须菩提尊者说，并不是异于世俗法而另外有胜义谛啊！想要证悟第八识如来藏胜义谛的人，对于这一句话可得特别注意，因为常常有人主张：我们得要修到心里面都没有妄想杂念，烦恼都已经修除了，然后我才可以开悟。甚至也有佛门外道说：我们想要开悟，一定要经过练精化气，练气化神，练神还虚的阶段，到了虚无的阶段才有办法开悟。其实开悟跟练气功、练道家的法完全无关，这并不是佛法。因此，你想要证得胜义谛，要在世俗谛中去求证，因为祂出生了你，你是世俗法；祂虽然是胜义谛，却一直都跟你在一起，祂从来没有离开过你这个五阴十八界世俗法，所以佛说「非异世俗别有胜义」。因为世俗法中就有真如同时同在，就有胜义谛，只是众生都因无明所罩，颠倒妄执，以致对于世俗法中的真如不知也不见。所以诸大菩萨就得先借世俗谛，借着世俗法来帮众生建立正知见，再以种种方便善巧来让众生悟入；众生悟入时仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中来显示诸法的或有或无，来显示真如法性的恒存不变，都不是直接随于胜义而悟入、而开示。
乃至禅门中说「不断烦恼而证菩提」，这句话有两个意涵。一个是说，菩萨在种种的烦恼法里面去证得菩提。菩萨就是在诸法空相里面，也就是在五蕴、十二处、十八界的无常空存在的同时，去证得真实心；证得真实心以后，就能现观蕴处界的虚妄了，就能了知法界根源的体性，佛菩提智也就是般若的智慧就开始出现了。第二个意涵是说，菩萨不断除烦恼而证得菩提。菩萨想要证得佛菩提就要在一切三界中的烦恼法里面，特别是在人间的烦恼法里面才能够证得菩提。因为菩萨所要证的菩提是佛菩提，佛菩提所证的标的就是第八识如来藏；如果断除我执的烦恼，断除了烦恼障，舍寿以后入了无余涅槃，入了涅槃以后十八界统统都没了，都断灭了，没有见闻觉知心，那如何去证得第八识呢？因此，禅法的修行证悟，绝非先去断除我执然后得悟，却反而是不断除我执，反而是不离烦恼。如果对于这些烦恼不迎不拒，断除了烦恼而证解脱，这不是禅；禅是菩萨不断烦恼证菩提。
如果一个人会修行，会参禅的，他对于烦恼不但不是不拒不迎，他反而是积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究；因为真如不离一切烦恼，所以说烦恼即菩提。所以对于烦恼不应当放下，不应当不迎不拒，不应当除断烦恼，反而是要投入烦恼里面去；因为真如、菩提、涅槃就在烦恼当中。乃至菩萨证得大乘菩提而入七住位之后，仍未断尽我执；悟后进修般若别相智而渐次进向初地，乃至进入初地时，仍故意不断最后一分我执思惑，故意保留最后一分我执，留着这一分思惑以润未来世，地地增上。正如《六祖坛经 》中六祖惠能大师所说的一首偈，大师说：「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」（《六祖坛经 》）
那不仅是宗门如此，经教中也有如此的记载，譬如《维摩诘经》有这样说：【若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是，见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳！ 】（《维摩诘经》卷二）另外，《大宝积经》卷一百一十二也记载了佛陀对于迦叶尊者的开示，佛陀说：【迦叶！譬如高原陆地不生莲花；菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。迦叶！譬如卑湿淤泥中乃生莲花；菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。 】（《大宝积经》卷一百一十二）都是在说明，就好像必得从卑湿的淤泥中，才能成长出美丽的莲花；所谓妙法莲华，妙法中才能够出莲华，卑湿的淤泥正是充满着种种能成长美丽莲华的妙法。佛法中也是这样，生死烦恼的淤泥中乃能生出佛法无上正等正觉；如果以住于无为为修学佛法的方法乃至目标，就会像定性二乘无学怖畏生死、趋寂趣灭、急入涅槃，是不可能发起无上菩提，不可能成就究竟佛道的。
探讨到此，电视机前面的观众朋友应该已经非常清楚了，就是佛法的修学，其实是不必要、也不应该逃避世俗而隐居闭关修道；唯除是先跟真善知识闻熏修学，已有了正确的知见之后，为了锻炼功夫定力以求见道的阶段，应该要减少外务的攀缘之外；反而要在种种世俗烦恼中，才比较有见道及种种佛法证悟的因缘。
今天我们就为大家说明到此。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/30 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-01 01:57:18 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要來探討的題目是：大修行人一定要閉關嗎？
閉關是指修行人用一段特定的時間，獨自關閉在一個場所內，辛勤地修行。所謂閉關學道，就是閉門謝客，隱居修習道業。這裏強調修習道業，是在說明，我 們所要探討的並不是爲了逃避世俗事務、隱居山林的修養生息，而是對於佛道的修學生起了信心、願力，真正想要努力修行的人來說。那麼在探討「大修行人一定要 閉關嗎？」這個問題之前，當然得先界定什麼是佛教中的大修行人。
要如何界定佛教中的大修行人呢？佛教中將地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天這六類有情，稱爲六凡業道；另外聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種，則稱爲四聖法道；就是以前六類爲凡夫，後四種則爲聖人。因爲六凡業道的有情都不離世間，不能脫離於三界六道輪迴，他們總是隨著一生一生所造作的善惡業行，而受報往生到天、人、阿修羅這三善道，或者是畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中。至於四聖法道則是修學佛教三乘道法，而能夠出離三界六道的世間輪迴生死的修行人。就是以一個人能否出離三界生死輪迴，來界定他是一個凡夫，或者是一個聖人；出離三界生死輪迴，應該可以說是佛教中界定大修行人的最基本條件。
但是，如果要再進一步加以細分，佛教分爲三乘，就是聲聞乘、緣覺乘及佛乘：聲聞、緣覺二乘合稱爲小乘；佛乘又稱爲菩薩乘，就是大乘。聲聞、緣覺所修的是解脫道，他們是以入涅槃出離三界生死輪迴爲目標；而佛乘所修的則是佛菩提道，除了也必須修學有出離三界生死輪迴的能力之外，更以世世不入涅槃而在世間修習，地地增上直到成就佛果。所以，聲聞、緣覺二乘的解脫道是通三乘的，因爲同爲修學佛乘的菩薩所必修，因此稱爲通教；而佛菩提道呢，則不是不迴小向大的定性二乘行人所修，稱爲別教。
這樣瞭解了通教與別教的意義之後，從通教來講，聲聞阿羅漢及緣覺辟支佛們都是聖人；乃至於聲聞初果的須陀洹就已預入聖流，意思是說，雖然他們還不是 實質的聖人，但預先把他們列入聖人之流中。如果從三藏教也就是小乘教來說，他們都已經不再算入凡、愚之數中；可是如果從大乘別教來講，只修解脫道的通教菩薩和阿羅漢們，雖然已經不是凡夫了，卻都仍然是愚人，因爲仍然不知萬法根源的法界實相如來藏爲何物。
至於大乘別教中親證如來藏而未通達，就是還沒有進入初地的菩薩，依通教及三藏教來說，也都是聖人，因爲親證如來藏的時候三縛結都斷了，至少是聲聞初果聖人；然而依別教的修證內涵與階位來講，都只能叫作外聖內凡的賢人。這是相對於外道及佛門內的凡夫來講，乃至於相對於未證得般若所依實相心如來藏的聲聞、緣覺二乘菩提來講，說證悟般若的人是聖人；但這種聖人如果從別教來講呢，只能說是般若實相外門的聖者，卻同時是般若實相內門裏的凡夫。因爲證得如來藏本體，只是菩薩六度中般若的正觀現在前而已，依《菩薩瓔珞本業經》中佛語判爲別教七住，只得到無生智忍而已；如果能夠更進一步眼見佛性，則依《大般涅槃經》當中聖教判爲別教十住，都仍只是外聖內凡的習種性賢位菩薩。縱使已離習種性位，也還不是別教聖人，因爲還沒有修除十行位的性種性，以及十迴向位的道種性，都還沒有進入初地，還不是聖種性的菩薩。所以，如果以嚴格定義佛法中的聖人來界定大修行人，那當然指的應該是初地以上菩薩及諸佛。
或許有人會覺得，這樣的界定似乎離我們在世間修學佛法的人太遙遠了，太不切合實際了。那麼我們不妨就以佛道修學的內涵及次第，來探討閉關在佛道修學過程中是否是必要的。
從佛道修學的內涵來說，佛菩提道及解脫道是佛法二主要道，稱爲二大甘露法門；因爲這是能讓人斷除分段生死而出離三界輪迴，進一步也能讓人斷除變易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的緣故。就好像甘露瓊漿是欲界中最好的食物，佛菩提道與解脫道則是三界中最最殊勝的修行法，也是佛法中最最殊勝的修行法，是一切佛法的根本，也是無上大法；所以藉甘露的名稱來顯示它們的殊勝，所以在佛教中說解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門。 除此之外，雖然我們從經典中還可以看到，釋迦牟尼佛對於前來問法的外道們，會先說施論、戒論、生天之論；但這些都是佛道修學的次法，目的在先探詢來問法者 心裏能不能真的信入。如果真的能夠信入了，才表示他對三界及修行的因果有信受，這樣才算有了基本的次法；接著教導他解脫道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏懼，修學才可能會有成就。所以說，在佛教除了解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門外，就別無佛法可修可證了。但必須瞭解，佛菩提道及解脫道都是智慧而不是禪定。
我們先來說解脫道，它是一切有情如何出離三界生死輪迴的方法與行門，就是出離三界生死輪迴而不再受業力與無明的牽制，不再流轉於三界六道之中，免除了不斷地受生而後又再死亡，受種種生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法義，去如實觀行而證得解脫果，出離三界生死。很多人誤會佛法，以爲只要修學禪定，閉關隱居，不停打坐，不受打擾，如此就可以出離三界，就可以解脫，實際上這樣的觀念是不正確的。在 釋迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已經有許多外道修習禪定，甚至已經證得四禪八定具足，而自稱已經解脫證涅槃了；但 佛陀還是一一前往加以破斥，說他們根本就沒有證解脫，沒有得涅槃。因為聲聞菩提和緣覺菩提的法道，都是依著四聖諦、八正道聲聞法的觀行修學所生起的菩提慧，或者是依十因緣、十二因緣緣覺法的觀行修學所生起的菩提慧，而能夠出離三界生死輪迴，並不是藉著禪定的修證而出三界生死輪迴。
其次來說佛菩提道，它是修證法界實相的智慧。這個智慧就是菩薩六度中的般若，須以親證第八識如來藏為基礎，然後親自現前領受所證金剛心如來藏的體性，因而發起了般若慧的根本智（就是般若總相智），以及後得智（就是般若別相智），乃至一切種智；循序修學，地地增上，在唯識百法明門、千法明門、萬法明門等無量無數法上修，直到一切種子的智慧修證圓滿，斷盡變易生死而成就佛道。因為證得如來藏的時候，你就有法身德，這時你可以現前照見一切諸法都從這個如來藏而出，所以祂是諸法之身；諸法都以祂為身，依附於祂，因此當你證得這個如來藏金剛心的時候，你就有了法身德。法身德是什麼呢？就是知道法界的真實相，出生了知道法界實相的智慧，知道諸法都依附於這個金剛心，所以有了法身德。有了法身德就會有般若德，因為實證第八識如來藏所生起的這種智慧，不只是世間法中的智慧，也不是單單只有解脫道的智慧；而是包含世間法上的智慧，就是五蘊十八界的智慧，也包括了二乘聖者的出世間解脫智慧，還包括了大乘三賢位菩薩的智慧，也包括了諸地菩薩的智慧。所以說這個般若講的就是有關於解脫的智慧，以及有關於法界實相的智慧，是有關於諸法本際的智慧，所以它叫作般若。
但是，修學佛菩提道要親證第八識如來藏這個金剛心，也不可以離開世間一切作務。正如同《大般若經》當中 佛陀有這樣子的開示，佛陀告訴善現尊者說：【（佛告善現：）「非異世俗別有勝義。所以者何？世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執，於此真如不知不見；諸菩薩摩訶薩為益彼故，隨世俗相顯示諸法若有若無，非隨勝義。」】（《大般若波羅蜜多經》卷四百六十三）
佛陀告訴須菩提尊者說，並不是異於世俗法而另外有勝義諦啊！想要證悟第八識如來藏勝 義諦的人，對於這一句話可得特別注意，因為常常有人主張：我們得要修到心裏面都沒有妄想雜念，煩惱都已經修除了，然後我才可以開悟。甚至也有佛門外道說： 我們想要開悟，一定要經過練精化氣，練氣化神，練神還虛的階段，到了虛無的階段才有辦法開悟。其實開悟跟練氣功、練道家的法完全無關，這並不是佛法。 因此，你想要證得勝義諦，要在世俗諦中去求證，因為祂出生了你，你是世俗法；祂雖然是勝義諦，卻一直都跟你在一起，祂從來沒有離開過你這個五陰十八界世俗 法，所以 佛說「非異世俗別有勝義」。因為世俗法中就有真如同時同在，就有勝義諦，只是眾生都因無明所罩，顛倒妄執，以致對於世俗法中的真如不知也不見。所以諸大菩薩就得先藉世俗諦，藉著世俗法來幫眾生建立正知見，再以種種方便善巧來讓眾生悟入；眾生悟入時仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中來顯示諸法的或有或無，來顯示真如法性的恆存不變，都不是直接隨於勝義而悟入、而開示。
乃至禪門中說「不斷煩惱而證菩提」，這句話有兩個意涵。一個是說，菩薩在種種的煩惱法裏面去證得菩提。菩薩就是在諸法空相裏面，也就是在五蘊、十二處、十八界的無常空存在的同時，去證得真實心；證得真實心以後，就能現觀蘊處界的虛妄了，就能了知法界根源的體性，佛菩提智也就是般若的智慧就開始出現了。第二個意涵是說，菩薩不斷除煩惱而證得菩提。菩薩想要證得佛菩提就要在一切三界中的煩惱法裏面，特別是在人間的煩惱法裏面才能夠證得菩提。因為菩薩所要證的菩提是佛菩提，佛菩提所證的標的就是第八識如來藏；如果斷除我執的煩惱，斷除了煩惱障，捨壽以後入了無餘涅槃，入了涅槃以後十八界統統都沒了，都斷滅了，沒有見聞覺知心，那如何去證得第八識呢？因此，禪法的修行證悟，絕非先去斷除我執然後得悟，卻反而是不斷除我執，反而是不離煩惱。如果對於這些煩惱不迎不拒，斷除了煩惱而證解脫，這不是禪；禪是菩薩不斷煩惱證菩提。
如果一個人會修行，會參禪的，他對於煩惱不但不是不拒不迎，他反而是積極地投入一切的煩惱因緣裏面去，在一切煩惱的境界上去探究；因為真如不離一切煩惱，所以說煩惱即菩提。所以對於煩惱不應當放下，不應當不迎不拒，不應當除斷煩惱，反而是要投入煩惱裏面去；因為真如、菩提、涅槃就在煩惱當中。乃至菩薩證得大乘菩提而入七住位之後，仍未斷盡我執；悟後進修般若別相智而漸次進向初地，乃至進入初地時，仍故意不斷最後一分我執思惑，故意保留最後一分我執，留著這一分思惑以潤未來世，地地增上。正如《六祖壇經》中六祖惠能大師所說的一首偈，大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」（《六祖壇經》）
那不僅是宗門如此，經教中也有如此的記載，譬如《維摩詰經》有這樣說：【若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是，見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳！】（《維摩詰經》卷二）另外，《大寶積經》卷一百一十二也記載了 佛陀對於迦葉尊者的開示，佛陀說：【迦葉！譬如高原陸地不生蓮花；菩薩亦復如是，於無為中不生佛法。迦葉！譬如卑濕淤泥中乃生蓮花；菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生能生佛法。】（《大寶積經》卷一百一十二）都是在說明，就好像必得從卑濕的淤泥中，才能成長出美麗的蓮花；所謂妙法蓮華，妙法中才能夠出蓮華，卑濕的淤泥正是充滿著種種能成長美麗蓮華的妙法。佛法中也是這樣，生死煩惱的淤泥中乃能生出佛法無上正等正覺；如果以住於無為為修學佛法的方法乃至目標，就會像定性二乘無學怖畏生死、趨寂趣滅、急入涅槃，是不可能發起無上菩提，不可能成就究竟佛道的。
探討到此，電視機前面的觀眾朋友應該已經非常清楚了，就是佛法的修學，其實是不必要、也不應該逃避世俗而隱居閉關修道；唯除是先跟真善知識聞熏修學，已有了正確的知見之後，為了鍛鍊功夫定力以求見道的階段，應該要減少外務的攀緣之外；反而要在種種世俗煩惱中，才比較有見道及種種佛法證悟的因緣。
今天我們就為大家說明到此。
阿彌陀佛！ |
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