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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-07-09 17:38:16 |
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[简体文稿]
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎大家收看正觉教团《学佛正知见系列》讲座，在这一系列的节目中，我们将为各位提供最正确的学佛正知见，希望您能每天抽出三十分钟的时间，仔细聆听我们正觉教团的老师们，为大家所开示的修道法要。今天这个单元，我们将为大家介绍：大乘见道所需的福德资粮。
各位菩萨，我们都知道，大乘菩萨的入道之门就是明心见性，明心见性之后，才能进入大乘佛法的修道之门，也才能开始内门广修六度万行。然而在求明心见性之前，除了必须建立正确的佛法与禅法修证知见以外，还要锻炼参禅所应该具备的功夫，以及具有简择真正善知识的能力，并且还要培植福德筹集见道资粮。也许有人会问说：「要求大乘见道明心见性，为什么一定要培植福德资粮呢？」各位菩萨，我们打个比方，各位就会比较容易了解。譬如说，我们想要盖一栋像台北101那样高的大楼，那么请问大家：「我们是不是就直接盖最上面的那一层就可以了呢？或者我们可以从第五十层开始盖起呢？」相信大家都会摇摇头说：欸「你是不是在开玩笑啊！」这是一个很简单的道理，房子想要盖得多高，地基就得向下打得多深。绝对不可能是要盖一百层的大楼，却直接可以从地面上盖起，而不用向下把地基打好的。
各位菩萨，就像是这样的道理，您在佛道上的每一分证境和证量，都必须有相对的福德资粮作为基础，这样才能在佛菩提道上有扎实稳固的基础，也才能一步步的往前推进而没有障难来遮障我们。弘法多年以来，我们看到许多退失的现成例子，虽然说会退失的人原因很多，但如果仔细的归纳起来，其实不外乎都是因为福德资粮不足所导致。因此，我们特别要利用三集的时间，来为各位详细的说明，如何来筹集大乘见道的福德资粮，希望能够帮助大家打下稳固的佛道修行基础，以期能早日的修学正法，迈向正确的成佛之道。
想要培植福德、筹集见道资粮，最首先也是最重要的就是要归命三宝，要供养三宝。所谓三宝，就是指佛、法、僧三宝。我们如果能够以至诚心来归命三宝，来供养三宝，一定可以获得无量无边的利益，并且能够得到佛菩萨的加持和摄受。假使有人想要求明心见性，但是却不归命三宝，也不供养三宝，而说他可以靠自己的力量来悟入，那是绝对不可能的事啊！这是为什么呢？因为明心见性，乃是释迦世尊以及诸佛菩萨成佛之钥，假使不信有三宝，不能依止三宝，不至诚恳切的供养三宝的人，怎么可能获得成佛之道的入道宝钥呢？因此我们说：一切佛子，假使想要进入大乘见道，想要明心见性的话，首先应该要归依三宝，要供养三宝。
我们在归命三宝、供养三宝之后，接下来应该要广结善缘，修三福净业，并且要孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、行十善业道、行三种布施以及菩萨六度等等。佛世尊在经典当中，常常开示我们要孝养父母的重要性。譬如在《杂宝藏经》卷一云：【诸比丘当知：于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。 】又譬如在《大乘本生心地观经》卷三的〈报恩品〉云：【世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。 ……若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，三世受报亦无穷。 】综合前面这两段经文的意思是说：世间一切的人，如果有人对父母稍作不善，不恭敬孝养父母，那就会获得很大的苦报；相反地，如果能对父母稍作恭敬供养，就能够获得广大的福报。父母对我们的深恩大德，可以说是「恩重 如山」，无以为报啊！因此，我们应当在深心当中常常系念父母的恩德，并且要能够知恩、报恩，这都是佛子们所应该努力实践的法道。假使有一个人，以无比至诚的心来供养佛陀，另外一个人，努力精勤的来孝养父母，佛说这两个人所能获得的功德，没有丝毫的差别，未来世所能获得的福报同样都是无量无边。
由以上的说明我们就可以知道，孝养父母乃是一切佛弟子，都必须要躬身实践的首要之务。甚至于世尊也曾经这样告诫过阿难尊者。 《佛说睒子经》卷一云：【佛告阿难：「吾前世为子仁孝、为君慈育、为民奉敬，自致得成为三界尊。」】这段经文的意思是说：世尊告诉阿难尊者，说世尊在过去世为人子女的时候，非常的仁慈和孝顺；作国王的时候，也是慈悲的护念百姓；作人民的时候，则是奉敬长上。因为这样不断累积福德的结果，所以今天才能成为三界至尊的人天导师、佛、世尊。也就是说，世尊在过去无量世当中孝顺父母、奉养父母，才能获得三界至尊——成佛的果报。
各位菩萨，我们想想看，三界至尊的佛，对父母尚且都能这样的恭敬奉养，何况我们一介凡夫想要求明心见性，却不需孝顺父母、奉养父母呢？绝对没有这个道理吧！我们从社会新闻当中，常常可以看见，有些人不仅不孝养父母，甚至于苛求虐待父母，或者诈骗父母的钱财，像这样的人，说是要来学佛，求明心见性，想要求解脱，根本就是缘木求鱼，不可能的事啊！因为人伦的基础尚且都无法作好，何况要成为菩萨，乃至要成佛呢！
在谈过孝养父母之后，接下来，我们再来说明有关奉侍师长的重要性。各位菩萨，我们从小到大，不管是生活也好，求学也好，或是为人处事，莫不是因为师长的教导，我们才得以顺利的成熟长大。因此，师长对我们有恩，所以我们应当要：「给侍所须、礼敬供养、尊重戴仰。师有教敕，敬顺无违；从师闻法，善持不忘。」如果以佛法的修行而言，一个菩萨想要在正法中能够见道得法，全部都得仰赖师长的教导和摄受，不仅是悟前如此，悟后的进修更是如此。如果我们对师长的态度，都能够虔诚恭敬，那么对师长的教诲，自然也能够信受奉行，能够如法修学。假使能够这样的话，我们就不会被慢心所遮障，修行自然就容易有所成就了。相反地，如果我们对师长不能恭敬奉侍，那么学法就没办法得力。有些人则是因为信心不足而不能奉侍师长，对师长起慢心，假使是这样的话，那么师长虽然有所传授和教导，我们也总是阳奉阴违，不能如法去履践，当然就会使得自己的道业从此停滞不前，没有办法往前推进。所以说，想要求大乘见道的菩萨，对一切教导我们世出世间法的师长，都要能够恭敬奉养，随顺师教。如果能够这样如实的做，那么慢心自然就能够渐渐的消除，当我们的心地渐渐转为调柔淳厚的时候，见道的因缘也就渐渐成熟了。
各位菩萨，孝养父母、奉侍师长虽然是很简单的做人道理，但是要确实做到，也不是一件容易的事。接下来，我们要继续说明慈心不杀对修道的影响。 《佛说分别善恶所起经》卷一云：
【佛言：「人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃、虎狼、毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来下生世间，则长寿。今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀。」】（《佛说分别善恶所起经》卷一）
这段经文的意思是说：一个人在世间，如果能够慈心不杀的话，可以获得五种的福报：第一、可以增长寿命；第二、色身安隐少病痛；第三、不会为刀兵、虎狼或毒虫所伤害；第四、今生寿尽之后，可以往生天界，在天界寿命无量；第五、如果天福享完了下生人间，仍然可以得到长寿的果报。我们在世间常常可以看到百岁以上的人瑞，这都是由于他们宿世以来，慈心不杀所获得的果报啊。
从这里我们就可以看见，因果是如此分明的显现，所以一切佛子都应该要小心谨慎，不要妄造杀业。对一般众生而言，有情众生都是「好死不如赖活」，每一个有情都非常的宝爱自己的生命，因此我们实在不应该去杀害其他有情众生的生命。说到这里，也许有人会说：「你们说有情都是宝爱自己的生命，我看不见得吧？否则怎么会有那么多人想要自杀不想活了呢？」各位菩萨，我们想想看，一个人如果不是因为爱自己，因为爱自己的五阴，那么受苦就受苦，有什么关系呢？又何必要以自杀来免去身心的痛苦呢？所以认真的说起来，自杀的人其实都是因为宝爱自己的关系，不希望自己的五阴受苦受，所以以为自杀可以得解脱。但是自杀真的得解脱了吗？事实上，自杀以后并没有得解脱，也不是一了百了，而是死了以后继续去三界六道当中轮转生死。更可怕的是，这种自杀的习气种子，会在下一世因缘成熟的时候，又会再次的生起现行，而不断的重复自杀的想法和行为。
各位菩萨，当我们知道这个道理以后，那么请问您：自杀有没有解决问题呢？您一定会知道，自杀并没有真正的解决问题，只是把今生的困境带到下一世，继续去面对而已。假使我们能够利用智慧去面对困境、接受困境、化解困境，这样就能够顺利的度过人生的难关，我们的福德与智慧也会在无形之中，往上提升一大截呢。虽然这是个题外话，不过我们还是希望借着这个因缘来传达这样的观念，希望提供给菩萨们作参考。
话说回来，菩萨为什么需要慈心不杀呢？我们常常听到有些人会说「那些鸡啊、鸭啊、牛啊、羊啊，不就是生来就要给人们吃的吗？」欸！乍听之下，好像也有道理，但是我们仔细想想看：这些鸡、鸭、牛、羊，它们是什么呢？它们是从哪里来的呢？它们真的是要来给人吃的吗？各位菩萨，其实这些鸡鸭牛羊，它们也都是如来藏所变现的喔！它们之所以会显现出这样的相貌，其实都是因为往世在当人的时候造了恶业，所以下堕到畜生道来酬偿往世的业果。意思是说，有情众生在三界六道当中轮回，无量世来，彼此都曾经互为父母、子女，或者是兄弟姊妹、亲戚朋友呢，今生我吃你，来生你吃我，如此辗转的吃来吃去，恩恩怨怨何有了期啊！
菩萨之所以要慈心不杀，最主要的就是要断后有的业种。如果我们今生不去杀害众生，不去吃众生肉，就不会和众生结恶缘，未来生也就不会为了酬偿业果，而被他所杀、被他所吃。我们都知道，菩萨从大悲中生，生生世世常住世间行菩萨道，自度度他直到成佛。因此，菩萨就不应该与众生结恶缘，互相杀害。我们如果杀心不除，多行杀业，未来世难免会有五阴被杀的果报现行，甚至于互相欺凌，互相食啖，互相遮障，导致无法顺利的学佛，何况是要求成佛之道明心与见性的菩萨大法呢！因此我们说，一个想要真修菩萨大道的人，都应该要慈心不杀，要护念有情众生，这样才能免除未来世的不可爱异熟果报。
接下来，我们再继续来说明修集福德资粮的第二部分，也就是如何行十善业道。各位菩萨，相信大家都知道，菩萨如果要成佛的话，就必须要行菩萨道，要行菩萨道，就必须要先求明心见性，唯有明心见性之后，才能渐次的修行而成就佛道。也就是说，在漫长的修道成佛的过程当中，必须要有许多善缘的帮助，才能减少修道过程中的障碍，也才能渐次的圆成佛菩提道的修证。菩萨为了使成佛之道得以顺利的进行，减除修道过程中的障碍，因此，每一位菩萨都应该要勤修十善业道，以迅速增长自己的福德资粮。
接下来，我们先来说一说佛陀三十二大人相、八十种随形好的由来，以及这三十二大人相、八十种随形好和这十善业道之间的关系。 《菩萨优婆塞戒经》卷一〈修三十二相业品〉云：
【菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕。 ……菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。 】（《菩萨优婆塞戒经》卷一）
这段经文里面所说的「摩诃萨」，是指大菩萨的意思。但是到底哪一阶位的菩萨才能称为「摩诃萨」呢？这在经典中会因时、因地的不同而有不同的说法。譬如说，在《大般涅槃经》中说，眼见佛性的十住位菩萨就是菩萨摩诃萨；有的经典则说，开悟明心不退的菩萨，就叫作摩诃萨；有的经典则说，要入地了才能称为菩萨摩诃萨。前面这一段经文的意思是说，大菩萨们修三十二相业，每一相都要以百福德来围绕，才能成就三十二相的一一相。也就是说，菩萨必须在无量无数劫当中，为诸众生作大利益，然而这不是指在有漏有为法上所作的大利益。那么，到底什么才是菩萨所作的真正大利益呢？这当中包括了无漏无为法以及无漏有为法上面所作的利益，才是真正的大利益啊！
至于这些大利益的真正内涵，我们今天因为时间的关系，就在下一集中再详细的为各位菩萨作详细的解说，希望您明天继续准时收看。
因为时间的关系，我们就说到这里。谢谢您！
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/19 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-07-23 14:30:17 |
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更正
段落:
想要培植福德、籌集見道資糧，….
乱码应更正如下:
--我們如果能夠以至诚心来归命三寶，…
--不能至诚恳切的供养三宝的人,怎么可能… |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-07-23 14:22:00 |
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三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第十九輯 福德資糧概說
張正圜老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎大家收看正覺教團《學佛正知見系列》講座，在這一系列的節目中，我們將為各位提供最正確的學佛正知見，希望您能每天抽出三十分鐘的時間，仔細聆聽我們正覺教團的老師們，為大家所開示的修道法要。今天這個單元，我們將為大家介紹：大乘見道所需的福德資糧。
各位菩薩，我們都知道，大乘菩薩的入道之門就是明心見性，明心見性之後，才能進入大乘佛法的修道之門，也才能開始內門廣修六度萬行。然而在求明心見性之前，除了必須建立正確的佛法與禪法修證知見以外，還要鍛鍊參禪所應該具備的功夫，以及具有簡擇真正善知識的能力，並且還要培植福德籌集見道資糧。也許有人會問說：「要求大乘見道明心見性，為什麼一定要培植福德資糧呢？」各位菩薩，我們打個比方，各位就會比較容易瞭解。譬如說，我們想要蓋一棟像台北101那樣高的大樓，那麼請問大家：「我們是不是就直接蓋最上面的那一層就可以了呢？或者我們可以從第五十層開始蓋起呢？」相信大家都會搖搖頭說：欸「你是不是在開玩笑啊！」這是一個很簡單的道理，房子想要蓋得多高，地基就得向下打得多深。絕對不可能是要蓋一百層的大樓，卻直接可以從地面上蓋起，而不用向下把地基打好的。
各位菩薩，就像是這樣的道理，您在佛道上的每一分證境和證量，都必須有相對的福德資糧作為基礎，這樣才能在佛菩提道上有紮實穩固的基礎，也才能一步步的往前推進而沒有障難來遮障我們。弘法多年以來，我們看到許多退失的現成例子，雖然說會退失的人原因很多，但如果仔細的歸納起來，其實不外乎都是因為福德資糧不足所導致。因此，我們特別要利用三集的時間，來為各位詳細的說明，如何來籌集大乘見道的福德資糧，希望能夠幫助大家打下穩固的佛道修行基礎，以期能早日的修學正法，邁向正確的成佛之道。
想要培植福德、籌集見道資糧，最首先也是最重要的就是要歸命三寶，要供養三寶。所謂三寶，就是指佛、法、僧三寶。我們如果能夠以至招膩須w命三寶，來供養三寶，一定可以獲得無量無邊的利益，並且能夠得到佛菩薩的加持和攝受。假使有人想要求明心見性，但是卻不歸命三寶，也不供養三寶，而說他可以靠自己的力量來悟入，那是絕對不可能的事啊！這是為什麼呢？因為明心見性，乃是 釋迦世尊以及諸佛菩薩成佛之鑰，假使不信有三寶，不能依止三寶，不至諔┣械墓B三寶的人，怎麼可能獲得成佛之道的入道寶鑰呢？因此我們說：一切佛子，假使想要進入大乘見道，想要明心見性的話，首先應該要歸依三寶，要供養三寶。
我們在歸命三寶、供養三寶之後，接下來應該要廣結善緣，修三福淨業，並且要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、行十善業道、行三種布施以及菩薩六度等等。佛世尊在經典當中，常常開示我們要孝養父母的重要性。譬如在《雜寶藏經》卷一云：【諸比丘當知：於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。】又譬如在《大乘本生心地觀經》卷三的〈報恩品〉云：【世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恆在心，知恩報恩是聖道。……若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。】綜合前面這兩段經文的意思是說：世間一切的人，如果有人對父母稍作不善，不恭敬孝養父母，那就會獲得很大的苦報；相反地，如果能對父母稍作恭敬供養，就能夠獲得廣大的福報。父母對我們的深恩大德，可以說是「恩重如山」，無以為報啊！因此，我們應當在深心當中常常繫念父母的恩德，並且要能夠知恩、報恩，這都是佛子們所應該努力實踐的法道。假使有一個人，以無比至盏男膩砉B佛陀，另外一個人，努力精勤的来孝養父母，佛說這兩個人所能獲得的功德，沒有絲毫的差別，未來世所能獲得的福報同樣都是無量無邊。
由以上的說明我們就可以知道，孝養父母乃是一切佛弟子，都必須要躬身實踐的首要之務。甚至於 世尊也曾經這樣告誡過阿難尊者。《佛說睒子經》卷一云：【佛告阿難：「吾前世為子仁孝、為君慈育、為民奉敬，自致得成為三界尊。」】這段經文的意思是說：世尊告訴阿難尊者，說 世尊在過去世為人子女的時候，非常的仁慈和孝順；作國王的時候，也是慈悲的護念百姓；作人民的時候，則是奉敬長上。因為這樣不斷累積福德的結果，所以今天才能成為三界至尊的人天導師、佛、世尊。也就是說，世尊在過去無量世當中孝順父母、奉養父母，才能獲得三界至尊——成佛的果報。
各位菩薩，我們想想看，三界至尊的佛，對父母尚且都能這樣的恭敬奉養，何況我們一介凡夫想要求明心見性，卻不需孝順父母、奉養父母呢？絕對沒有這個道理吧！我們從社會新聞當中，常常可以看見，有些人不僅不孝養父母，甚至於苛求虐待父母，或者詐騙父母的錢財，像這樣的人，說是要來學佛，求明心見性，想要求解脫，根本就是緣木求魚，不可能的事啊！因為人倫的基礎尚且都無法作好，何況要成為菩薩，乃至要成佛呢！
在談過孝養父母之後，接下來，我們再來說明有關奉侍師長的重要性。各位菩薩，我們從小到大，不管是生活也好，求學也好，或是為人處事，莫不是因為師長的教導，我們才得以順利的成熟長大。因此，師長對我們有恩，所以我們應當要：「給侍所須、禮敬供養、尊重戴仰。師有教敕，敬順無違；從師聞法，善持不忘。」如果以佛法的修行而言，一個菩薩想要在正法中能夠見道得法，全部都得仰賴師長的教導和攝受，不僅是悟前如此，悟後的進修更是如此。如果我們對師長的態度，都能夠虔展Ь矗屈N對師長的教誨，自然也能夠信受奉行，能夠如法修學。假使能夠這樣的話，我們就不會被慢心所遮障，修行自然就容易有所成就了。相反地，如果我們對師長不能恭敬奉侍，那麼學法就沒辦法得力。有些人則是因為信心不足而不能奉侍師長，對師長起慢心，假使是這樣的話，那麼師長雖然有所傳授和教導，我們也總是陽奉陰違，不能如法去履踐，當然就會使得自己的道業從此停滯不前，沒有辦法往前推進。所以說，想要求大乘見道的菩薩，對一切教導我們世出世間法的師長，都要能夠恭敬奉養，隨順師教。如果能夠這樣如實的做，那麼慢心自然就能夠漸漸的消除，當我們的心地漸漸轉為調柔淳厚的時候，見道的因緣也就漸漸成熟了。
各位菩薩，孝養父母、奉侍師長雖然是很簡單的做人道理，但是要確實做到，也不是一件容易的事。接下來，我們要繼續說明慈心不殺對修道的影響。《佛說分別善惡所起經》卷一云：
【佛言：「人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長；二者身安隱；三者不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者得生天，天上壽無極；五者從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」】（《佛說分別善惡所起經》卷一）
這段經文的意思是說：一個人在世間，如果能夠慈心不殺的話，可以獲得五種的福報：第一、可以增長壽命；第二、色身安隱少病痛；第三、不會為刀兵、虎狼或毒蟲所傷害；第四、今生壽盡之後，可以往生天界，在天界壽命無量；第五、如果天福享完了下生人間，仍然可以得到長壽的果報。我們在世間常常可以看到百歲以上的人瑞，這都是由於他們宿世以來，慈心不殺所獲得的果報啊。
從這裏我們就可以看見，因果是如此分明的顯現，所以一切佛子都應該要小心謹慎，不要妄造殺業。對一般眾生而言，有情眾生都是「好死不如賴活」，每一個有情都非常的寶愛自己的生命，因此我們實在不應該去殺害其他有情眾生的生命。說到這裏，也許有人會說：「你們說有情都是寶愛自己的生命，我看不見得吧？否則怎麼會有那麼多人想要自殺不想活了呢？」各位菩薩，我們想想看，一個人如果不是因為愛自己，因為愛自己的五陰，那麼受苦就受苦，有什麼關係呢？又何必要以自殺來免去身心的痛苦呢？所以認真的說起來，自殺的人其實都是因為寶愛自己的關係，不希望自己的五陰受苦受，所以以為自殺可以得解脫。但是自殺真的得解脫了嗎？事實上，自殺以後並沒有得解脫，也不是一了百了，而是死了以後繼續去三界六道當中輪轉生死。更可怕的是，這種自殺的習氣種子，會在下一世因緣成熟的時候，又會再次的生起現行，而不斷的重複自殺的想法和行為。
各位菩薩，當我們知道這個道理以後，那麼請問您：自殺有沒有解決問題呢？您一定會知道，自殺並沒有真正的解決問題，只是把今生的困境帶到下一世，繼續去面對而已。假使我們能夠利用智慧去面對困境、接受困境、化解困境，這樣就能夠順利的度過人生的難關，我們的福德與智慧也會在無形之中，往上提升一大截呢。雖然這是個題外話，不過我們還是希望藉著這個因緣來傳達這樣的觀念，希望提供給菩薩們作參考。
話說回來，菩薩為什麼需要慈心不殺呢？我們常常聽到有些人會說「那些雞啊、鴨啊、牛啊、羊啊，不就是生來就要給人們吃的嗎？」欸！乍聽之下，好像也有道理，但是我們仔細想想看：這些雞、鴨、牛、羊，牠們是什麼呢？牠們是從哪裏來的呢？牠們真的是要來給人吃的嗎？各位菩薩，其實這些雞鴨牛羊，牠們也都是如來藏所變現的喔！牠們之所以會顯現出這樣的相貌，其實都是因為往世在當人的時候造了惡業，所以下墮到畜生道來酬償往世的業果。意思是說，有情眾生在三界六道當中輪迴，無量世來，彼此都曾經互為父母、子女，或者是兄弟姊妹、親戚朋友呢，今生我吃你，來生你吃我，如此輾轉的吃來吃去，恩恩怨怨何有了期啊！
菩薩之所以要慈心不殺，最主要的就是要斷後有的業種。如果我們今生不去殺害眾生，不去吃眾生肉，就不會和眾生結惡緣，未來生也就不會為了酬償業果，而被他所殺、被他所吃。我們都知道，菩薩從大悲中生，生生世世常住世間行菩薩道，自度度他直到成佛。因此，菩薩就不應該與眾生結惡緣，互相殺害。我們如果殺心不除，多行殺業，未來世難免會有五陰被殺的果報現行，甚至於互相欺淩，互相食啖，互相遮障，導致無法順利的學佛，何況是要求成佛之道明心與見性的菩薩大法呢！因此我們說，一個想要真修菩薩大道的人，都應該要慈心不殺，要護念有情眾生，這樣才能免除未來世的不可愛異熟果報。
接下來，我們再繼續來說明修集福德資糧的第二部分，也就是如何行十善業道。各位菩薩，相信大家都知道，菩薩如果要成佛的話，就必須要行菩薩道，要行菩薩道，就必須要先求明心見性，唯有明心見性之後，才能漸次的修行而成就佛道。也就是說，在漫長的修道成佛的過程當中，必須要有許多善緣的幫助，才能減少修道過程中的障礙，也才能漸次的圓成佛菩提道的修證。菩薩為了使成佛之道得以順利的進行，減除修道過程中的障礙，因此，每一位菩薩都應該要勤修十善業道，以迅速增長自己的福德資糧。
接下來，我們先來說一說佛陀三十二大人相、八十種隨形好的由來，以及這三十二大人相、八十種隨形好和這十善業道之間的關係。《菩薩優婆塞戒經》卷一〈修三十二相業品〉云：
【菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶。……菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。】（《菩薩優婆塞戒經》卷一）
這段經文裏面所說的「摩訶薩」，是指大菩薩的意思。但是到底哪一階位的菩薩才能稱為「摩訶薩」呢？這在經典中會因時、因地的不同而有不同的說法。譬如說，在《大般涅槃經》中說，眼見佛性的十住位菩薩就是菩薩摩訶薩；有的經典則說，開悟明心不退的菩薩，就叫作摩訶薩；有的經典則說，要入地了才能稱為菩薩摩訶薩。前面這一段經文的意思是說，大菩薩們修三十二相業，每一相都要以百福德來圍繞，才能成就三十二相的一一相。也就是說，菩薩必須在無量無數劫當中，為諸眾生作大利益，然而這不是指在有漏有為法上所作的大利益。那麼，到底什麼才是菩薩所作的真正大利益呢？這當中包括了無漏無為法以及無漏有為法上面所作的利益，才是真正的大利益啊！
至於這些大利益的真正內涵，我們今天因為時間的關係，就在下一集中再詳細的為各位菩薩作詳細的解說，希望您明天繼續準時收看。
因為時間的關係，我們就說到這裏。謝謝您！
阿彌陀佛！ |
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