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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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45. 二乘菩提的正知见实践与证入--正益老师
由 正益老師開示：二乘菩提的正知見實踐與證入
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-30 20:19:05 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要讲的是：二乘菩提的正确的知见如何实践以及证入。
因为对于二乘菩提来说，它要的就是要灭去一切的法。这一切的法因为是不究竟，所以它理解上都当作苦、空、无我、无常，所以它是要一个体验的过程；但是众生因为染着，也很难亲切地理解它是苦、空、无我、无常，所以这要由知见来导入。所以，正确的知见就要牵涉到说，是不是对佛陀有真正的信仰。
许多的人他虽然出家、在家，也是很努力修学，可是他却有很多的疑，这些的疑惑却是一直存在。他会想说：佛陀真的所说的是对吗？佛陀所说的法是究竟的吗？佛陀真的是没有入灭吗？可是经典为什么说有入灭？佛陀在那个时代，那个时代的文明，我们都知道没有那么好，因此祂应该不会了解那么多的法；今天科学昌明，许多人类所不知道的事情都知道了，难道佛陀也会知道吗？
也就是说，这种种的疑见是一直在产生的。而且透过了西方哲学思想这样传播开来，大家会觉得说，哲 学只要提出一些论点、思想这样就可以了，因此他们就会去想：佛陀应该没有修证吧？佛陀成为佛是因为祂的学说吧？也就是说，种种的疑惑那就导致于说有一批人，他 们是学术论者，学术论者他们在想的时候，就想得很天真；就想：我只要做这文字上的学问，再加上一些考古的资料，这样我就是了解佛法了。然而，佛陀却不是如此！
不论我们今天翻开小乘的经典阿含，或是翻开大乘经典，都是要修证的；不可能透过你所了知说，这是苦、空、无常、无我，然后就可以证得一切法，一切法就可以把它灭尽，这不是如此。所以，还是要透过观行上、体验上，来作种种的确认。因此，我们看到说，众生到底什么样的见解，会使得他没有办法脱离轮回，使得他再受轮回苦呢？
第一种见解就是邪见。邪见就是说，没有因果轮回，或是有因果轮回，但这因果轮回里面我一直做人。也就是说，这些见解都不是正确的，因果轮回它的真实义并没有被了解。但是一般人还是可以认为，它是一个因果；里面，它接下来会怎么样，会如何如何，实际上大部分的人不清楚，要做一个因是非常地困难。所以，要做一个因，必须要统合过去以及三界一切诸法，以及一切有情的所有的诸行，你才能够公平地、平等地将这一个体性完整地说明。可是这样的因性是没办法理解的。
然后再说到果性，涅槃果也不是众生所能理解的。涅槃在小乘法施设为无余依涅槃、有余依涅槃。这有余依涅槃、无余依涅槃是什么呢？心识可以进入吗？不行，不论你要进入有余依涅槃、你要进入灭尽定。什么叫灭尽定呢？就是灭掉受想定，而其中就是灭意根的受、想；而要灭掉意根受、想，在这过程中也是要灭掉意识。也就是说，你在灭尽定中你是不能观察的，你不能观察你在灭尽定中到底是什么。既然不能观察，你如何说你是在这个「入」里面呢？入这个涅槃呢？甚至无余依涅槃也是。无余依涅槃的话，你要灭去一切法，当然也包括意识；这样你就不可能有觉知，连意根都要灭掉，这种情况下，涅槃怎么去让你入呢？而且涅槃是本住法、是真实法，怎么可能让你这虚妄法来入？入了以后，那涅槃还能称为真实吗？而且入要怎么入？没有一个法可以称作叫作阿罗汉，没有一个东西称作阿罗汉了；因为阿罗汉已经灭了，灭了以后你如何再入？灭而入？所以，这些法所说不成立。
也就是说，这个因法、果法是难知难解的，乃至于缘法也是。你要缘一切诸法。两个人，众生前辈子互相欠债，欠了一百元，然后在这实现，你如何能够认得对方？显然，这个缘这个法也不容易；并不是像众生所以为的因缘果报那么简单，几个字念完就可以了。所以，不相信有常住法的，一样是邪见，只不过他在邪见上比较轻微。
如果说是人一直出生为人，在一个说法上是可以说他是属于常见里面的边见。可是我们要继续说，常见里面的边见就算是不属于邪见吗？一样是属于邪见。因为，不论你认为这世间究竟会断灭，还是这个世间永远一直存在，这个法、这个见解一样是错的。因为你认为什么叫作「法」？如果是说三界一切诸法，现在所能所知的名色，作为「我」这个法，是一定会灭的，而且它还不会去到后世；既然是这样，怎么称呼它是永恒的？怎么称呼它是常呢？所以，没有这个常。因此，世间人所认的我见是不成立的；所以，佛陀说无我。如果我们说一个我就是有存在好了，那怎么会让自己的身心来痛苦？怎么会让自己得到病痛？怎么会让自己得到癌症？为什么连生死都不能掌握，而要说是我？所以，就是因为有无我之性，所以众生才有生老病死的苦；因为是无我，所以你才无法掌握，这样说才合理。所以，如来就说，众生所说的一切都不是我；所以，《大般涅槃经》里面就说，以「非我」当作是我。
因此接下来再看，有哪些见解属于断灭见？断灭见的话并不是像世间想，就是说世间就空无一片；如果这样就断灭，那也太好说了一点，而且不合乎实际；如果是这样的见解，一出来就不会成立。而断灭见，世间所认为的是，死后以后什么都没有；今天也可以扩展成，有人认为，修行之后涅槃以后什么都没有。而后者已经被《阿含经》所破斥，在佛陀当时就已经将这个断灭见，由舍利弗尊者来加以驳斥；因为阿罗汉灭后以后，还是有这个本际，还是有苦的边际。苦的边际就是苦碰不到边的，苦会暂停的，苦会止歇的。所以，当你苦集滅谛完成以后，而把你自己的最后身根灭尽，最后死掉的时候，看起来十八界都灭了；可是你的涅槃性还在，你无法灭除的心识还在，这个常住法还在。只是说这个心识难知难解，必须要到二转法轮和三轮法轮的时候，才能说到这个识支到底是什么样的体性。
所以，我们这样看起来，《阿含经》里面你要证入，还是必须要相信佛陀所说的话。佛陀说，断常二见都是错误的见解。可是你也不能说，那我就不断不常，就在中间。没有这样的说法，不断不常，你什么叫作中间？所以，是要真实了解说「如是法，知如真」。至少说，你对于诸蕴是不是我，五蕴是不是我，这些你要知道说：五蕴中不是有我，然后我也不在五蕴里面，然后五蕴呢，这就叫「不相在」的意思。然后五蕴不是我，因为它们是生灭性。可是五蕴也不异我，你也不能够说，离开这五蕴，再来去找什么法，然后说这个是我；然后往天空找，往虚空找，往虚无飘渺的世界，或是建立一个学说，来说是我。佛说这样也不行，因为「我」这个性，却是无我性的。
所以，一般人真的对于大乘法是太难理解了，因为这个识支是无我性的。无我性就是说祂不作主；可是众生认为的我必须要作主，所以他们认为这个作主性是非常非常的重要。作主性的话，就可以得到一些法，得到世间的法。然而，如来藏然后或是真如，或是阿赖耶识，不论说如，或说识，或说藏，这个藏识都是不会在三界中来撷取任何一个法；而且，这一个法如来藏法却是本识之法、常住之法，祂是法尔如是。所以，不说这本住之法是常还是无常，因为祂本来就是这样。只有生灭之法要讨论常与无常，可是常与无常也不用讨论，既然是生灭之法，一切诸法都是生灭，都是归属于无常，都属于变化。然而，菩萨却可以在证得这个如来藏以后，乃至最后佛地说，「一真一切真」。一切不再是流于二乘人所认为的虚假，因为你一个法证得是真如，这样的本体是真如，这样的种子所含藏的一切的功能都是真如；然后所出生的、从种子里面所出生一切功能体性，也都是真如，并没有改变。
所以，对于这个法要能信受，要能信受说有涅槃；即使说不能信受有二乘以上、之上还有大乘法，也要信受涅槃真实、涅槃清凉、涅槃不变异。所以这样而说，会有小乘在追寻圣果的过程，有四果可得，乃至于说，有四向——初果向、二果向、三果向、四果向；这就代表说，对于佛陀的法，以及所说的要离开断常二种见解——不论是断灭见或是常见，以及修行所产生的我就会永恒，或是修行之后我就会消失，这些我的见解，也应该一并加以断除。因为这些还是广义上的邪见。所以广义上的邪见、恶见解都是非常的多。
世间的人，譬如说，他到一个时节因缘，他就要去烧金纸。烧金纸就说，这样的话可以得到保庇（保庇，闽南话），然后就说，这样会保佑家人可以怎样怎样。实际上这个叫作戒盗见，又叫作戒禁取见；戒，就是这个不能做，这个要做。或叫作见取见，就是我认为这个见解是应该这样做的，要这样施设的；我要施设在初一或是十五要做什么，初二或是十六要做什么，或是不做什么，以这个来当作执取；而实际上，这个却跟佛法没有什么关系。这些都是众生所以为的见解，这种也是属于广义上的恶的见解。众生就是因为有这样诸多的见解，所以不能出离生死法。
譬如有人学佛，可是他觉得说，到了什么时候他要去崇拜鬼神，或去礼拜鬼神，或去敬拜鬼神，因为他觉得鬼神法这是应当做的；可是佛法却不是这样说。也就是说，你对于三宝要有清净的归依；你要相信，一切的鬼神都只是众生，只不过他们有他们的缘起性以及他们的功德性，或是他们的业报性可能会比你好；但是并不代表说，他是真正的在修持佛法，所以应当从这样来理解。就像世间的人，许多人不学佛，可是他在名利的地方，他可能都胜过其他的人；难道我们要特别恭敬这样的人，然后就可以说可以避免灾祸吗？而不论是二乘人或是菩萨，对于这世间的求取，都应该如是看淡。即使是说有生命危险，像是二乘人，他 如果能够真实证得初果，他对于生死虽然还是有恐惧；可是他会知道，「如果我继续会就是流转生死」，所以他宁可丧失生命。在这种情况下，菩萨也是一样。
所以我们要谈到说，到底还有哪些见解是不正确的？最重要的就是对佛陀的疑、对法的疑、对僧的疑，就是最容易犯的就是毁谤三宝。毁谤三宝的话，就不相信有大乘法，不相信有常住法；明明《阿含经》写的是这样，可是自己却要说，这不是如此啊！所以，对于我们来看，这一些的见解，他们都想要自己创造自己的涅槃，这种就是属于果盗见；就认为自己已经证果了，「我已经证得第一义谛了」。这和众生所持有的一些见解：「人呢，我继续轮回没有关系，我就当作我接着下半辈子，还是继续变成人。」可是，实际法中不是如此。不论广义的邪见是包含「人死后为人」，众生都不应该这样想；因为不论是狭义的，这就是常见，众生都应该知道。
佛陀说，一切人能够再继续当作人是很困难的，不是大家都可以的！而且要作人的机率，就像是有一双乌龟，这双生物在一百年它要浮出水面一次；然后有一块木头，它在这个海中央到处的游荡，有时候掉到海的边边，靠近陆地，有时候又靠近其他的方位；然而佛陀说，作人的机率，就像是大海中这个木头，它哪一天，一百年，被这乌龟顶到一样，能够刚好穿过这根木头的孔一样。所以，「人死后为人」就是一个大邪见。只有你真实修持佛法，才能够从这样避祸免难。
所以从初果人来说，要断掉三缚结。所谓的三缚结就是说，你要断掉身见、我见。就是说，你以什么当作我？如来所得的就是法身，如来所得的法身可以变现一切身，然后可以变现一切的化身，来救护一切的众生。那我们呢？我们却是以这无常身来当作是常，所以陪伴的这个身体，从生老病死一直到无穷的岁月，所以这就是身见。这个身见几乎在众生来说，几乎是尾大不掉。因为众生即使不以色身为我，还是会以意识心为身；所以就会说，如是的身是常住不灭，如是的身就是轮回的主体，如是的身如何如何如何。这就是在身所得到的见解。所以，这是一种邪见，然后又是我见、身见。
再来，就是怀疑如来大师。对于大师有疑，认为如来不可能了解所有的事，这是从古到今都是如此的。因为大家会去想，思想它有一个瓶颈，思想的证得非常的困难；所以认为只要提出学说就可以了，不用去证实它的真伪。而我们之前也说过，歌德尔说这样的法是行不通的；你除非在归纳法里面走出来，不再用归纳法，一切，一个、二个、三个……一切如实都是亲证，一切法究竟了知，你才有办法宣说，你所说的道理是不是真的真实可证，或是你的道理是真的是假的。而这只有一切智者才有办法这样说，一切智者就是如来。如来因为了达所有一切法、一切有情，一个、二个、三个、四个……一直到无穷，乃至于遍尽一切诸法，不论是有情、无情，如来都有办法遍说；所以才有办法说这个法到底是如何，所以不论如来出生在文明的社会，或是古老的社会，不论过去、现在与未来，所说法一样究竟。所以说三世如来一切平等。因此，学习佛法的人应当信受佛语，不应该对于佛生疑。
以为自己对于学术理论，或是考古资料能够多了解一点，就认为如来所说的法一定不会究竟；甚至直接否定如来说有地狱、有恶道，说那个东西都是施设的，都是施设来劝诫人，来劝解人不要作种种的恶事。然而，法却不是如此。一切的法的自性就是无自性，但是在无自性中，却是由自性空的这个如来藏来出生一切诸法，所以因果宛然。因果就是这样造成的，不论任何人喜不喜欢当下这个色身，喜不喜欢自己一生的境遇，这个因果它永远地存在；乃至菩萨位也是有求学的因，最后得到求学的果，二乘人也是。因此，如果不相信佛陀，对于佛法三宝没有产生信受，就无法在信法安住。所谓的信法，就是要在四不坏信，对于佛、法、僧这三宝，以及戒，佛陀所说的戒，要起信，而且要修学，而且要亲证。所以，这四不坏信就是立定断掉三缚结的一个基础。所以，断三缚结的人，一定在四不坏信是坚固的。
对于三缚结里面的戒禁取见，什么叫作戒？他因为有持 如来的真实戒，不论是比丘、比丘尼戒这样的解脱戒，还是持真实的解脱戒——大乘菩萨戒，他都一样不会再动摇。因此，虽然他的贪、瞋、痴也一样没有断尽，却是可以得到初果证；因为他对 如来的信受，可以越过生死的苦海，所以他将来七上七下人间，终将成就阿罗汉。
好，我们就讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/45 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-20 00:34:18 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要講的是：二乘菩提的正確的知見如何實踐以及證入。
因為對於二乘菩提來說，它要的就是要滅去一切的法。這一切的法因爲是不究竟，所以它理解上都當作苦、空、無我、無常，所以它是要一個體驗的過程；但是眾生因為染著，也很難親切地理解它是苦、空、無我、無常，所以這要由知見來導入。所以，正確的知見就要牽涉到說，是不是對 佛陀有真正的信仰。
許多的人他雖然出家、在家，也是很努力修學，可是他卻有很多的疑，這些的疑惑卻是一直存在。他會想說：佛陀真的所說的是對嗎？佛陀所說的法是究竟的嗎？佛陀真的是沒有入滅嗎？可是經典爲什麼說有入滅？佛陀在那個時代，那個時代的文明，我們都知道沒有那麼好，因此祂應該不會瞭解那麼多的法；今天科學昌明，許多人類所不知道的事情都知道了，難道 佛陀也會知道嗎？也就是說，這種種的疑見是一直在產生的。而且透過了西方哲學思想這樣傳播開來，大家會覺得說，哲學只要提出一些論點、思想這樣就可以了，因此他們就會去想：佛陀應該沒有修證吧？佛陀成為佛是因為祂的學說吧？也就是說，種種的疑惑那就導致於說有一批人，他們是學術論者，學術論者他們在想的時候，就想得很天真；就想：我只要做這文字上的學問，再加上一些考古的資料，這樣我就是瞭解佛法了。然而，佛陀卻不是如此！
不論我們今天翻開小乘的經典阿含，或是翻開大乘經典，都是要修證的；不可能透過你所了知說，這是苦、空、無常、無我，然後就可以證得一切法，一切法就可以把它滅盡，這不是如此。所以，還是要透過觀行上、體驗上，來作種種的確認。因此，我們看到說，眾生到底什麼樣的見解，會使得他沒有辦法脫離輪迴，使得他再受輪迴苦呢？
第一種見解就是邪見。邪見就是說，沒有因果輪迴，或是有因果輪迴，但這因果輪迴裏面我一直做人。也就是說，這些見解都不是正確的，因果輪迴它的真實義並沒有被瞭解。但是一般人還是可以認為，它是一個因果；裏面，它接下來會怎麼樣，會如何如何，實際上大部分的人不清楚，要做一個因是非常地困難。所以，要做一個因，必須要統合過去以及三界一切諸法，以及一切有情的所有的諸行，你才能夠公平地、平等地將這一個體性完整地說明。可是這樣的因性是沒辦法理解的。
然後再說到果性，涅槃果也不是眾生所能理解的。涅槃在小乘法施設為無餘依涅槃、有餘依涅槃。這有餘依涅槃、無餘依涅槃是什麼呢？心識可以進入嗎？不行，不論你要進入有餘依涅槃、你要進入滅盡定。什麼叫滅盡定呢？就是滅掉受想定，而其中就是滅意根的受、想；而要滅掉意根受、想，在這過程中也是要滅掉意識。也就是說，你在滅盡定中你是不能觀察的，你不能觀察你在滅盡定中到底是什麼。既然不能觀察，你如何說你是在這個「入」裏面呢？入這個涅槃呢？甚至無餘依涅槃也是。無餘依涅槃的話，你要滅去一切法，當然也包括意識；這樣你就不可能有覺知，連意根都要滅掉，這種情況下，涅槃怎麼去讓你入呢？而且涅槃是本住法、是真實法，怎麼可能讓你這虛妄法來入？入了以後，那涅槃還能稱爲真實嗎？而且入要怎麼入？沒有一個法可以稱作叫作阿羅漢，沒有一個東西稱作阿羅漢了；因為阿羅漢已經滅了，滅了以後你如何再入？滅而入？所以，這些法所說不成立。
也就是說，這個因法、果法是難知難解的，乃至於緣法也是。你要緣一切諸法。兩個人，眾生前輩子互相欠債，欠了一百元，然後在這實現，你如何能夠認得對方？顯然，這個緣這個法也不容易；並不是像眾生所以為的因緣果報那麼簡單，幾個字唸完就可以了。所以，不相信有常住法的，一樣是邪見，只不過他在邪見上比較輕微。
如果說是人一直出生為人，在一個說法上是可以說他是屬於常見裏面的邊見。可是我們要繼續說，常見裏面的邊見就算是不屬於邪見嗎？一樣是屬於邪見。因為，不論你認為這世間究竟會斷滅，還是這個世間永遠一直存在，這個法、這個見解一樣是錯的。因為你認為什麼叫作「法」？如果是說三界一切諸法，現在所能所知的名色，作為「我」這個法，是一定會滅的，而且它還不會去到後世；既然是這樣，怎麼稱呼它是永恆的？怎麼稱呼它是常呢？所以，沒有這個常。因此，世間人所認的我見是不成立的；所以，佛陀說無我。如果我們說一個我就是有存在好了，那怎麼會讓自己的身心來痛苦？怎麼會讓自己得到病痛？怎麼會讓自己得到癌症？爲什麼
連生死都不能掌握，而要說是我？所以，就是因為有無我之性，所以眾生才有生老病死的苦；因為是無我，所以你才無法掌握，這樣說才合理。所以，如來就說，眾生所說的一切都不是我；所以，《大般涅槃經》裏面就說，以「非我」當作是我。
因此接下來再看，有哪些見解屬於斷滅見？斷滅見的話並不是像世間想，就是說世間就空無一片；如果這樣就斷滅，那也太好說了一點，而且不合乎實際；如果是這樣的見解，一出來就不會成立。而斷滅見，世間所認為的是，死後以後什麼都沒有；今天也可以擴展成，有人認為，修行之後涅槃以後什麼都沒有。而後者已經被《阿含經》所破斥，在 佛陀當時就已經將這個斷滅見，由舍利弗尊者來加以駁斥；因爲阿羅漢滅後以後，還是有這個本際，還是有苦的邊際。苦的邊際就是苦碰不到邊的，苦會暫停的，苦會止歇的。所以，當你苦集滅諦完成以後，而把你自己的最後身根滅盡，最後死掉的時候，看起來十八界都滅了；可是你的涅槃性還在，你無法滅除的心識還在，這個常住法還在。只是說這個心識難知難解，必須要到二轉法輪和三輪法輪的時候，才能說到這個識支到底是什麼樣的體性。
所以，我們這樣看起來，《阿含經》裏面你要證入，還是必須要相信 佛陀所說的話。佛陀說，斷常二見都是錯誤的見解。可是你也不能說，那我就不斷不常，就在中間。沒有這樣的說法，不斷不常，你什麼叫作中間？所以，是要真實瞭解說「如是法，知如真」。至少說，你對於諸蘊是不是我，五蘊是不是我，這些你要知道說：五蘊中不是有我，然後我也不在五蘊裏面，然後五蘊呢，這就叫「不相在」的意思。然後五蘊不是我，因為它們是生滅性。可是五蘊也不異我，你也不能夠說，離開這五蘊，再來去找什麼法，然後說這個是我；然後往天空找，往虛空找，往虛無飄渺的世界，或是建立一個學說，來說是我。佛說這樣也不行，因為「我」這個性，卻是無我性的。
所以，一般人真的對於大乘法是太難理解了，因為這個識支是無我性的。無我性就是說祂不作主；可是眾生認為的我必須要作主，所以他們認為這個作主性是非常非常的重要。作主性的話，就可以得到一些法，得到世間的法。然而，如來藏然後或是真如，或是阿賴耶識，不論說如，或說識，或說藏，這個藏識都是不會在三界中來擷取任何一個法；而且，這一個法如來藏法卻是本識之法、常住之法，祂是法爾如是。所以，不說這本住之法是常還是無常，因為祂本來就是這樣。只有生滅之法要討論常與無常，可是常與無常也不用討論，既然是生滅之法，一切諸法都是生滅，都是歸屬於無常，都屬於變化。然而，菩薩卻可以在證得這個如來藏以後，乃至最後佛地說，「一真一切真」。一切不再是流於二乘人所認為的虛假，因為你一個法證得是真如，這樣的本體是真如，這樣的種子所含藏的一切的功能都是真如；然後所出生的、從種子裏面所出生一切功能體性，也都是真如，並沒有改變。
所以，對於這個法要能信受，要能信受說有涅槃；即使說不能信受有二乘以上、之上還有大乘法，也要信受涅槃真實、涅槃清涼、涅槃不變異。所以這樣而說，會有小乘在追尋聖果的過程，有四果可得，乃至於說，有四向——初果向、二果向、三果向、四果向；這就代表說，對於 佛陀的法，以及所說的要離開斷常二種見解——不論是斷滅見或是常見，以及修行所產生的我就會永恆，或是修行之後我就會消失，這些我的見解，也應該一併加以斷除。因為這些還是廣義上的邪見。所以廣義上的邪見、惡見解都是非常的多。
世間的人，譬如說，他到一個時節因緣，他就要去燒金紙。燒金紙就說，這樣的話可以得到保庇（保庇，閩南話），然後就說，這樣會保祐家人可以怎樣怎樣。實際上這個叫作戒盜見，又叫作戒禁取見；戒，就是這個不能做，這個要做。或叫作見取見，就是我認為這個見解是應該這樣做的，要這樣施設的；我要施設在初一或是十五要做什麼，初二或是十六要做什麼，或是不做什麼，以這個來當作執取；而實際上，這個卻跟佛法沒有什麼關係。這些都是眾生所以為的見解，這種也是屬於廣義上的惡的見解。眾生就是因為有這樣諸多的見解，所以不能出離生死法。
譬如有人學佛，可是他覺得說，到了什麼時候他要去崇拜鬼神，或去禮拜鬼神，或去敬拜鬼神，因為他覺得鬼神法這是應當做的；可是佛法卻不是這樣說。也就是說，你對於三寶要有清淨的歸依；你要相信，一切的鬼神都只是眾生，只不過他們有他們的緣起性以及他們的功德性，或是他們的業報性可能會比你好；但是並不代表說，他是真正的在修持佛法，所以應當從這樣來理解。就像世間的人，許多人不學佛，可是他在名利的地方，他可能都勝過其他的人；難道我們要特別恭敬這樣的人，然後就可以說可以避免災禍嗎？而不論是二乘人或是菩薩，對於這世間的求取，都應該如是看淡。即使是說有生命危險，像是二乘人，他如果能夠真實證得初果，他對於生死雖然還是有恐懼；可是他會知道，「如果我繼續會就是流轉生死」，所以他寧可喪失生命。在這種情況下，菩薩也是一樣。
所以我們要談到說，到底還有哪些見解是不正確的？最重要的就是對 佛陀的疑、對法的疑、對僧的疑，就是最容易犯的就是毀謗三寶。毀謗三寶的話，就不相信有大乘法，不相信有常住法；明明《阿含經》寫的是這樣，可是自己卻要說，這不是如此啊！所以，對於我們來看，這一些的見解，他們都想要自己創造自己的涅槃，這種就是屬於果盜見；就認為自己已經證果了，「我已經證得第一義諦了」。這和眾生所持有的一些見解：「人呢，我繼續輪迴沒有關係，我就當作我接著下半輩子，還是繼續變成人。」可是，實際法中不是如此。不論廣義的邪見是包含「人死後為人」，眾生都不應該這樣想；因爲不論是狹義的，這就是常見，眾生都應該知道。
佛陀說，一切人能夠再繼續當作人是很困難的，不是大家都可以的！而且要作人的機率，就像是有一雙烏龜，這雙生物在一百年牠要浮出水面一次；然後有一塊木頭，它在這個海中央到處的遊蕩，有時候掉到海的邊邊，靠近陸地，有時候又靠近其他的方位；然而佛陀說，作人的機率，就像是大海中這個木頭，它哪一天，一百年，被這烏龜頂到一樣，能夠剛好穿過這根木頭的孔一樣。所以，「人死後為人」就是一個大邪見。只有你真實修持佛法，才能夠從這樣避禍免難。
所以從初果人來說，要斷掉三縛結。所謂的三縛結就是說，你要斷掉身見、我見。就是說，你以什麼當作我？如來所得的就是法身，如來所得的法身可以變現一切身，然後可以變現一切的化身，來救護一切的眾生。那我們呢？我們卻是以這無常身來當作是常，所以陪伴的這個身體，從生老病死一直到無窮的歲月，所以這就是身見。這個身見幾乎在眾生來說，幾乎是尾大不掉。因為眾生即使不以色身為我，還是會以意識心為身；所以就會說，如是的身是常住不滅，如是的身就是輪迴的主體，如是的身如何如何如何。這就是在身所得到的見解。所以，這是一種邪見，然後又是我見、身見。
再來，就是懷疑如來大師。對於大師有疑，認為如來不可能瞭解所有的事，這是從古到今都是如此的。因為大家會去想，思想它有一個瓶頸，思想的證得非常的困難；所以認為只要提出學說就可以了，不用去證實它的真偽。而我們之前也說過，歌德爾說這樣的法是行不通的；你除非在歸納法裏面走出來，不再用歸納法，一切，一個、二個、三個……一切如實都是親證，一切法究竟了知，你才有辦法宣說，你所說的道理是不是真的真實可證，或是你的道理是真的是假的。而這只有一切智者才有辦法這樣說，一切智者就是如來。如來因為了達所有一切法、一切有情，一個、二個、三個、四個……一直到無窮，乃至於遍盡一切諸法，不論是有情、無情，如來都有辦法遍說；所以才有辦法說這個法到底是如何，所以不論如來出生在文明的社會，或是古老的社會，不論過去、現在與未來，所說法一樣究竟。所以說三世如來一切平等。因此，學習佛法的人應當信受佛語，不應該對於佛生疑。
以為自己對於學術理論，或是考古資料能夠多瞭解一點，就認為如來所說的法一定不會究竟；甚至直接否定如來說有地獄、有惡道，說那個東西都是施設的，都是施設來勸誡人，來勸解人不要作種種的惡事。然而，法卻不是如此。一切的法的自性就是無自性，但是在無自性中，卻是由自性空的這個如來藏來出生一切諸法，所以因果宛然。因果就是這樣造成的，不論任何人喜不喜歡當下這個色身，喜不喜歡自己一生的境遇，這個因果它永遠地存在；乃至菩薩位也是有求學的因，最後得到求學的果，二乘人也是。因此，如果不相信佛陀，對於佛法三寶沒有產生信受，就無法在信法安住。所謂的信法，就是要在四不壞信，對於佛、法、僧這三寶，以及戒，佛陀所說的戒，要起信，而且要修學，而且要親證。所以，這四不壞信就是立定斷掉三縛結的一個基礎。所以，斷三縛結的人，一定在四不壞信是堅固的。
對於三縛結裏面的戒禁取見，什麼叫作戒？他因爲有持 如來的真實戒，不論是比丘、比丘尼戒這樣的解脫戒，還是持真實的解脫戒——大乘菩薩戒，他都一樣不會再動搖。因此，雖然他的貪、瞋、癡也一樣沒有斷盡，卻是可以得到初果證；因為他對 如來的信受，可以越過生死的苦海，所以他將來七上七下人間，終將成就阿羅漢。
好，我們就講到這裏。
阿彌陀佛！ |
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