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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-29 13:24:28 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来探讨的题目就是说：何谓专修与杂修？
那么这个问题，在净土法门中比较会常常提到所谓说「专修」与「杂修」，但是为什么会提到专修与杂修呢？那么它实质上的意义又是如何呢？我们针对这个部分，来了解一下。
修学净土法门的，依于信愿行的方法，当然希望自己能够因为念佛，而决定能往生。但是有一些念佛人，因为他信心不足，或者说知见不足，或者本身的外缘过于复杂，导致他念佛之外，在世俗事务上面，或者说在佛教以外的外道行门，付出极多的时间来参杂涉猎，而不能安住于念佛之中。那这种情况之下，有一些净土宗的祖师大德会认为说，这样子难于决定往生，那怎么乃至说想要品位提升呢？因此，在这种情况之下，净土宗的祖师就会将没有专注在念佛法门上用功的，想要求生净土的修学方式，称他说「那你这样叫杂修」。
但是，倘若说有人主张说，求生净土的用功方法，是要以纯称名念佛才叫专修；假如还有人说，想再进一步要听经闻法，乃至说要修学六度波罗蜜诸种种福德业、智慧业，他就会指责说：「你这样就不是专修，你是杂修，那你就不能往生极乐净土。」如果是这种情况之下的话，这个我们需要来厘清。因为呢，这是与实质的因果相背离的，与经中佛陀开示也不符合的。为什么呢？
因为称名念佛，它本身是阿弥陀佛一个施设，一个方便，让大家称阿弥陀佛的名，然后发愿求生极乐世界。称阿弥陀佛的名，等于在赞叹阿弥陀佛所成就的这个功德，那因为本身就有福德；同时你又信受经中佛陀所说的，你这样子求愿自己愿生极乐国，同时一心念佛，那也真的如实的学，如实的念，那你一定能往生，这只是一个方便门。但是这个部分，并不是佛陀唯一的本愿，说你只有念佛才能够往生，而且说只有念佛，你才能够上品上生。
我们要知道，在经中阿弥陀佛有这个九品来摄受有情。九品摄受有情，我们要知道，下品往生者，他甚至于都没念过佛呢，还造作诸恶业，但是只要有因缘，经过善知识，有善知识的指点，那他就有可能在舍报时候下品往生。那中品往生呢，他也是只是修学持佛戒，学佛戒而不犯戒律，或是孝养父母，只有这样的善根，并没有所谓种种念佛的功课，他仍然是可以中品往生。那至于上品往生呢，这个里面就随着说，要修学这个第一义谛了义正法，同时随着他的修证而品位提升。那么懂得修学第一义谛法 的人都是菩萨，那这个菩萨怎么可能在修学第一义谛法 过程里面，没有去行六度呢？因为我们知道，修学第一义谛法 主要是要实证，那么要实证呢，就是前提要先修学般若；修学般若的前提呢，又要先经过这个植福调心的过程；植福调心就在作些什么呢？就要布施，学戒学菩萨戒，修忍辱，要精进，要修这个静虑，然后再进来修般若，乃至要断我见。那这样的过程，当然不是纯粹念佛，那这样的过程就有机会，让他能够实证这个第一义谛了义正法中的法界实相如来藏，那这个正是上品往生者上品上生，甚至于说上品上生者所含摄的。
那假如说要来指责你没有称名念佛，可是你却是又是听经闻法，又修学六度，那么这样子你是杂修，就不能够往生西方极乐净土，这样就是跟因果相背离。因为修学第一义谛法 的因，而且实证，来植福，广植福德，同时智慧又增长，那么阿弥陀佛怎么可能不会摄受这样的上根者呢？所以，从这个因果本身来讲的话，就已经不符合了。
同时，经中佛陀也开示，开示说是不是一定要称阿弥陀佛的名，你才能够往生西方极乐世界？其实不是！求生西方极乐净土的念佛人，大部分是念阿弥陀佛没有错。那你称念阿弥陀佛，当然知道说，因为阿弥陀佛的极乐世界，祂有这个二十四愿或四十八愿来摄受念佛人。可是，如果没有念阿弥陀佛，你就不能求往生西方极乐了吗？如果说我跟释迦牟尼佛比较相应，或是说我跟观世音菩萨比较相应，然后我念释迦牟尼佛，或者说我念观世音菩萨，就不能求生极乐世界了吗？那就不是专修而是杂修了吗？其实不是！因为我们来看有一段经文，佛陀这样开示。这段经文中佛说：
【阿难！若他国众生发菩提心，虽不专念无量寿佛，亦非恒种众多善根，随己修行诸善功德，回向彼佛愿欲往生。此人临命终时，无量寿佛即遣化身，与比丘众前后围绕。其所化佛光明相好与真无异，现其人前摄受导引，即随化佛往生其国，得不退转无上菩提。 】（《大宝积经》卷十八）
这段经文里面，已经很明白告诉我们说，佛陀这样讲，如果有这个极乐国以外的众生，他发菩提心，当然最重要的一定是要发这个 大乘菩提心；虽然说他不专念无量寿佛，无量寿佛指的就是阿弥陀佛；那随他自己所修行的这些种种善根功德，修行的诸多善根功德当然有很多，譬如说在正法中听闻熏习了义正法，譬如说听闻《法华经》，知道佛陀来到人间的一大因缘是什么，知道原来众生皆有如来藏，所以非常欢喜，就助印《法华经》，或者是护持能够真实解说《法华经》的善知识，或者说来护持弘扬正法的僧团；那这样的情况之下，也不是专称阿弥陀佛，可是他所作的这些功德，却是与阿弥陀佛的本愿相呼应的，能够符合阿弥陀佛祂摄受众生，生到极乐世界去的。
因为生到极乐世界去，既然是九品来摄受，既然品位有差别，表示这里面的内容是有差别的；就随着行者所修的内容，随着行者所植的福德，随着行者所得的智慧差别来摄受，以这样的各自的因缘差别来摄受，以这个九品来摄受。所以，如果说这个修学释迦牟尼佛在娑婆所遗的这个圣道法门，然后来修学听闻甚至于护持，以这样的善根功德，来回向说我愿意往生这个阿弥陀佛的极乐世界，那这个人临命终时，阿弥陀佛一定会遣这个化佛来接引他的。这个是佛陀告诉我们的。
同时，生到这个极乐世界以后，得不退转于无上菩提，这也在告诉我们说，生到极乐世界去也是要进行修道的。也就是说，在这个人间你一样是修圣道门；圣道门指的就是菩萨道，从开悟乃至进入真正的修学种智，然后乃至能够进入初地，最后地地增上，那这个都是大乘的佛菩提，所以无上菩提呢，指的就是大乘佛菩提。所以，如果说你在这边人间，已经是在这个内容修学了，那怎么可能说你要发愿往生到极乐世界而不能生呢？因为阿弥陀佛在极乐世界，也是在教导生到极乐世界的这个菩萨们，要怎么样能够在无上菩提上面修学、上进，然后乃至实证，乃至植福，这些内容都一样。只是说到极乐世界，有极乐世界的这个时节的修学，以及有极乐世界不同因缘的修学；那么在人间的修学方式，当然有在人间的种种境界的考验，以及说在人间植福的因缘。或者说在人间因为有八苦，让自己能够发起精进心，能够在人间的时候值遇善知识，而精进的修学；乃至能够快速的断除我见，然后植福，最后能够实证自己的如来藏，能够发起大愿心。那这样的情况之下，你要求生极乐世界，那当然是一定可以如愿的。
所以，这个部分，透过这一段经文我们可以知道，并不是说你一定要专念阿弥陀佛，你才能够往生极乐世界；也不是说，你是专称阿弥陀佛才叫作专修，你称名称释迦牟尼佛，或者说在娑婆学习释迦牟尼佛所留下来的正法，跟随能够解说正法的善知识学习佛菩提，这样子就不是能够求生极乐世界。这个绝对不是这个道理。所以，我们从经文里面就知道，你要称念释迦牟尼佛，称念观世音菩萨，或者修学真实的了义正法，都是能够回向阿弥陀佛极乐世界，同时也能够得到阿弥陀佛的接引的。
那么我们可以知道说，前面的道理一直告诉我们，不专念阿弥陀佛，但是你能够安住于大乘法……安住于大乘法的意思，前提就是你要发菩提心；发大乘菩提心，发的心就是让自己要能够实证法界实相，最后能够成就佛道。而且最重要是什么呢？最重要是让自己能够找到，真正能教导我们大乘佛法的善知识；假如说今天发了菩提心，可是却没有办法找到能够真正教导我们佛法的善知识，那么这样子就是很难真实进入正修行。就像佛陀曾经说过的，如果在八难中的人，是很难真实的听闻佛法，能够进入修行的。所以，能够安住大乘的前提，还是要真正找到，能够如实教导我们什么是大乘佛法、什么是真实菩萨道、什么是真正成佛法的善知识。
那么在这个前提之下，经过善知识的教导，懂得修集我们怎么样来让自己善根能够成熟，让自己能够培植更多福德，让自己能够发起功德。发起功德就是要能实证，在佛道里面的实证，两个重要的关键点，一个就是断我见，一个就是实证法界实相。对于说其他的禅定的实证，在还没有实证断我见，或者是实证法界实相之前，禅定的实证都是属于世间法，它不是真正出世间的功德；因为在禅定的实证本身，还是在落于三界中的生死轮回。所以说功德本身呢，就在真正于能够解脱，以能够真实解脱为基础，而说功德。所以，如果你能够安住大乘，修集诸多福德善根功德，如果你向往阿弥陀佛的极乐世界，那么你回向往生西方极乐世界，你舍报临命终时，一定能够受到阿弥陀佛的摄受，往生极乐国。
那修学大乘法的菩萨呢，佛陀在菩萨戒中，有这样规范受戒的菩萨：
「若佛子心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘声闻、外道恶见一切禁戒邪见经律者，犯轻垢罪。」（《梵网经》卷二）
这里在告诉我们什么道理呢？因为前面我们说的这个专修、杂修，是关于说求生净土；求生净土并非说，你只有称名阿弥陀佛才叫专修。怎么样你能够发愿求生西方极乐世界的前提是什么？第一个、当然最重要是，你要信受三宝，要知道阿弥陀佛本身成佛，是经过菩萨道最后成佛的，它绝对不是小乘的法。那么既然是菩萨道的法，自己要求生到极乐世界，当然最基本自己就要当菩萨嘛！因为你没有要求中品往生当二乘人嘛！所以你一定是要发菩提心。那么在学大乘法的情况之下，也有所谓专修跟杂修这一点，我们也来探讨一下。也就是说，在学大乘法的前提，在菩萨戒中，佛陀曾经以轻垢戒的这个部分，来警戒菩萨说，如果你是已经受菩萨戒的菩萨，然后你的心却背离大乘常住经律；所谓大乘的常住经律，指的就是如来藏的经律，讲到如来藏的经律有关这些经典，都把它当作说是不是佛所说；那会去信受什么呢？信受二乘的这个小乘的经律，同时去受持二乘的声闻外道恶见、一些禁戒邪见。这样的情况之下，对菩萨而言就变成杂修。杂修的部分就受到菩萨戒的规范，你就犯了轻垢戒。
为什么佛陀要以这个轻垢戒，来规范菩萨呢？因为，对于这个大乘本身的经典里面，如果说你自己认为你是菩萨，但是却不信受有一个常住心如来藏，这个完全是违背佛法的根本理体；因为佛法之所以能够屹立不摇，而没有过失，不被外道所诋毁，是因为它有真实可证的法，确实存在，它的根本理体就是如来藏，祂是常住心。那么如来藏有关的这些经律呢，所解说的部分，因为不同于世间本身的这个意识层次的思惟想像；所以呢，如果说自己否定了如来藏，然后又去信受二乘声闻本身所讲的五蕴十八界是无常生灭，无常苦空的，那么以这个蕴处界法一切无常苦空为究竟；这样子的话，就没有机会实证法界实相，同时也不能护持正法，不能护持正法，让正法的法脉永续流传，那也不能让其他想要求菩萨道实证的菩萨，能够在这个法上得利益。因此，佛陀在这个轻垢戒里面呢，特地的来规范菩萨。
就是说当你受了菩萨戒以后，你发了菩提心安住于大乘以后，你不能背离这个如来藏有关的经律所说的内容，不能去信受二乘声闻所写下的论点，外道恶见所摄的一切禁戒邪见经律；那如果这样的话，等于已经偏离菩萨道修学了；偏离菩萨道修学的话，对于佛子本身而言，等于法身慧命就毁损了。
所以说，如果有修学大乘法的佛弟子，不信受说如来藏是常住法，也不信受如来藏是真实不虚的法界实相心；却把这个如来藏看作是外道神我的理论，认为说如来藏只是假名而说；主张说解说阐释修证如来藏的经论，它是佛弟子自己篡编的，不是佛所说的；而不受持以如来藏为法界戒体的菩萨戒，反而来受持小乘纯为五蕴解脱的声闻戒。这是讲什么呢？讲说自己声称自己是大乘的菩萨，然后却是去以这个声闻戒为主，而不承认菩萨戒里面这个菩萨所应该遵守的这个法戒的内容。因为菩萨戒本身，它是以菩萨戒的戒体如来藏为根本来施设的，所以，佛陀在施设菩萨戒的时候有开有遮，绝对不是像这个声闻解脱道，纯粹是求一世五蕴本身的解脱来规范。所以，如果你今天说你是菩萨，或者说是出家菩萨，却是不承认这个如来藏，然后主张声闻戒才是究竟；那么这个情况之下，那就是偏离了大乘法的修学，已经违犯了这个菩萨戒了。
所以我们说，在修学大乘法，也有这个所谓的专修的这个部分要去注意的。也就是说，修学大乘法，绝对不能偏离以如来藏为主的这个经论的精神。但是，因为法界实相祂需要实证，没有实证的话就会误会，而以为说这个法本身有矛盾；因此，修学大乘法，你一定要跟随已经实证法界实相的这个菩萨来修学。那这样的善知识，他才能够如实的解说这些如来藏的经论里面真实内涵，能够如实解说《金刚经》的内涵、《心经》的内涵，如实解说《楞严经》的内涵，如实解说《法华经》的内涵。那这样的情况之下，佛弟子才不会因为误会佛在经中所说的意思，而去信受外道所说的这些一切法空、不信因果、不信佛戒，这些恶见、常见、断见不应该去修学的部分，而导致佛弟子的法身慧命受到毁损。
所以，菩萨们如果说有心要修学大乘佛法，一定要注意这一点。除了 前面讲到求生净土的专修、杂修的道理以外呢，对这个修学大乘的部分，也是要认真的考虑你现在是否在专修大乘法；那么专修大乘法就要注意到，你是否信受佛法的根本理体如来藏的这一些经论。那这个部分，我们就提醒大家这个是需要思考的。
对于这个问题，我们就探讨到这里了。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/80 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-03-30 23:00:20 |
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[讲座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來探討的題目就是說：何謂專修與雜修？
那麼這個問題，在淨土法門中比較會常常提到所謂說「專修」與「雜修」，但是
爲什麼會提到專修與雜修呢？那麼它實質上的意義又是如何呢？我們針對這個部
分，來瞭解一下。
修學淨土法門的，依於信願行的方法，當然希望自己能夠因為念佛，而決定能往
生。但是有一些念佛人，因為他信心不足，或者說知見不足，或者本身的外緣過
於複雜，導致他念佛之外，在世俗事務上面，或者說在佛教以外的外道行門，付
出極多的時間來參雜涉獵，而不能安住於念佛之中。那這種情況之下，有一些淨
土宗的祖師大德會認為說，這樣子難於決定往生，那怎麼乃至說想要品位提升呢
？因此，在這種情況之下，淨土宗的祖師就會將沒有專注在念佛法門上用功的，
想要求生淨土的修學方式，稱他說「那你這樣叫雜修」。
但是，倘若說有人主張說，求生淨土的用功方法，是要以純稱名唸佛才叫專修；
假如還有人說，想再進一步要聽經聞法，乃至說要修學六度波羅蜜諸種種福德業、
智慧業，他就會指責說：「你這樣就不是專修，你是雜修，那你就不能往生極樂
淨土。」如果是這種情況之下的話，這個我們需要來釐清。因為呢，這是與實質
的因果相背離的，與經中 佛陀開示也不符合的。爲什麼呢？
因為稱名唸佛，它本身是 阿彌陀佛一個施設，一個方便，讓大家稱 阿彌陀佛的
名，然後發願求生極樂世界。稱 阿彌陀佛的名，等於在讚歎 阿彌陀佛所成就的
這個功德，那因為本身就有福德；同時你又信受經中 佛陀所說的，你這樣子求
願自己願生極樂國，同時一心念佛，那也真的如實的學，如實的念，那你一定能
往生，這只是一個方便門。但是這個部分，並不是 佛陀唯一的本願，說你只有
念佛才能夠往生，而且說只有念佛，你才能夠上品上生。
我們要知道，在經中 阿彌陀佛有這個九品來攝受有情。九品攝受有情，我們要
知道，下品往生者，他甚至於都沒念過佛呢，還造作諸惡業，但是只要有因緣，
經過善知識，有善知識的指點，那他就有可能在捨報時候下品往生。那中品往
生呢，他也是只是修學持佛戒，學佛戒而不犯戒律，或是孝養父母，只有這樣
的善根，並沒有所謂種種念佛的功課，他仍然是可以中品往生。那至於上品往
生呢，這個裏面就隨著說，要修學這個第一義諦了義正法，同時隨著他的修證
而品位提升。那麼懂得修學第一義諦法的人都是菩薩，那這個菩薩怎麼可能在
修學第一義諦法過程裏面，沒有去行六度呢？因為我們知道，修學第一義諦法
主要是要實證，那麼要實證呢，就是前提要先修學般若；修學般若的前提呢，
又要先經過這個植福調心的過程；植福調心就在作些什麼呢？就要布施，學戒
學菩薩戒，修忍辱，要精進，要修這個靜慮，然後再進來修般若，乃至要斷我
見。那這樣的過程，當然不是純粹念佛，那這樣的過程就有機會，讓他能夠實證
這個第一義諦了義正法中的法界實相如來藏，那這個正是上品往生者上品上生，
甚至於說上品上生者所含攝的。
那假如說要來指責你沒有稱名唸佛，可是你卻是又是聽經聞法，又修學六度，那
麼這樣子你是雜修，就不能夠往生西方極樂淨土，這樣就是跟因果相背離。因為
修學第一義諦法的因，而且實證，來植福，廣植福德，同時智慧又增長，那麼
阿彌陀佛怎麼可能不會攝受這樣的上根者呢？所以，從這個因果本身來講的話，
就已經不符合了。
同時，經中佛陀也開示，開示說是不是一定要稱 阿彌陀佛的名，你才能夠往生
西方極樂世界？其實不是！求生西方極樂淨土的念佛人，大部分是念 阿彌陀佛
沒有錯。那你稱唸 阿彌陀佛，當然知道說，因為 阿彌陀佛的極樂世界，祂有這
個二十四願或四十八願來攝受念佛人。可是，如果沒有唸 阿彌陀佛，你就不能
求往生西方極樂了嗎？如果說我跟 釋迦牟尼佛比較相應，或是說我跟 觀世音
菩薩比較相應，然後我念 釋迦牟尼佛，或者說我念 觀世音菩薩，就不能求生極
樂世界了嗎？那就不是專修而是雜修了嗎？其實不是！因為我們來看有一段經文
，佛陀這樣開示。這段經文中 佛說：
【阿難！若他國眾生發菩提心，雖不專念無量壽佛，亦非恒種眾多善根，隨己修
行諸善功德，迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時，無量壽佛即遣化身，與比丘�
前後圍繞。其所化佛光明相好與真無異，現其人前攝受導引，即隨化佛往生其國，
得不退轉無上菩提。】（《大寶積經》卷十八）
這段經文裏面，已經很明白告訴我們說，佛陀這樣講，如果有這個極樂國以外的
眾生，他發菩提心，當然最重要的一定是要發這個大乘菩提心；雖然說他不專念
無量壽佛，無量壽佛指的就是 阿彌陀佛；那隨他自己所修行的這些種種善根功德，
修行的諸多善根功德當然有很多，譬如說在正法中聽聞熏習了義正法，譬如說聽
聞《法華經》，知道 佛陀來到人間的一大因緣是什麼，知道原來眾生皆有如來藏，
所以非常歡喜，就助印《法華經》，或者是護持能夠真實解說《法華經》的善知
識，或者說來護持弘揚正法的僧團；那這樣的情況之下，也不是專稱 阿彌陀佛，
可是他所作的這些功德，卻是與 阿彌陀佛的本願相呼應的，能夠符合 阿彌陀佛
祂攝受眾生，生到極樂世界去的。
因為生到極樂世界去，既然是九品來攝受，既然品位有差別，表示這裏面的內容
是有差別的；就隨著行者所修的內容，隨著行者所植的福德，隨著行者所得的智
慧差別來攝受，以這樣的各自的因緣差別來攝受，以這個九品來攝受。所以，如
果說這個修學 釋迦牟尼佛在娑婆所遺的這個聖道法門，然後來修學聽聞甚至於護
持，以這樣的善根功德，來迴向說我願意往生這個 阿彌陀佛的極樂世界，那這個
人臨命終時，阿彌陀佛一定會遣這個化佛來接引他的。這個是佛陀告訴我們的。
同時，生到這個極樂世界以後，得不退轉於無上菩提，這也在告訴我們說，生到
極樂世界去也是要進行修道的。也就是說，在這個人間你一樣是修聖道門；聖道
門指的就是菩薩道，從開悟乃至進入真正的修學種智，然後乃至能夠進入初地，
最後地地增上，那這個都是大乘的佛菩提，所以無上菩提呢，指的就是大乘佛
菩提。所以，如果說你在這邊人間，已經是在這個內容修學了，那怎麼可能說你
要發願往生到極樂世界而不能生呢？因為 阿彌陀佛在極樂世界，也是在教導生
到極樂世界的這個菩薩們，要怎麼樣能夠在無上菩提上面修學、上進，然後乃至
實證，乃至植福，這些內容都一樣。只是說到極樂世界，有極樂世界的這個時節
的修學，以及有極樂世界不同因緣的修學；那麼在人間的修學方式，當然有在人
間的種種境界的考驗，以及說在人間植福的因緣。或者說在人間因為有八苦，讓
自己能夠發起精進心，能夠在人間的時候值遇善知識，而精進的修學；乃至能夠
快速的斷除我見，然後植福，最後能夠實證自己的如來藏，能夠發起大願心。那
這樣的情況之下，你要求生極樂世界，那當然是一定可以如願的。
所以，這個部分，透過這一段經文我們可以知道，並不是說你一定要專念阿彌陀
佛，你才能夠往生極樂世界；也不是說，你是專稱 阿彌陀佛才叫作專修，你稱名
稱 釋迦牟尼佛，或者說在娑婆學習 釋迦牟尼佛所留下來的正法，跟隨能夠解說
正法的善知識學習佛菩提，這樣子就不是能夠求生極樂世界。這個絕對不是這個
道理。所以，我們從經文裏面就知道，你要稱唸 釋迦牟尼佛，稱唸 觀世音菩薩，
或者修學真實的了義正法，都是能夠迴向 阿彌陀佛極樂世界，同時也能夠得到
阿彌陀佛的接引的。
那麼我們可以知道說，前面的道理一直告訴我們，不專念 阿彌陀佛，但是你能
夠安住於大乘法……安住於大乘法的意思，前提就是你要發菩提心；發大乘菩提
心，發的心就是讓自己要能夠實證法界實相，最後能夠成就佛道。而且最重要是
什麼呢？最重要是讓自己能夠找到，真正能教導我們大乘佛法的善知識；假如說
今天發了菩提心，可是卻沒有辦法找到能夠真正教導我們佛法的善知識，那麼這
樣子就是很難真實進入正修行。就像 佛陀曾經說過的，如果在八難中的人，是很
難真實的聽聞佛法，能夠進入修行的。所以，能夠安住大乘的前提，還是要真正
找到，能夠如實教導我們什麼是大乘佛法、什麼是真實菩薩道、什麼是真正成佛法
的善知識。那麼在這個前提之下，經過善知識的教導，懂得修集我們怎麼樣來讓
自己善根能夠成熟，讓自己能夠培植更多福德，讓自己能夠發起功德。發起功德
就是要能實證，在佛道裏面的實證，兩個重要的關鍵點，一個就是斷我見，一個
就是實證法界實相。對於說其他的禪定的實證，在還沒有實證斷我見，或者是實
證法界實相之前，禪定的實證都是屬於世間法，它不是真正出世間的功德；因為
在禪定的實證本身，還是在落於三界中的生死輪迴。所以說功德本身呢，就在真
正於能夠解脫，以能夠真實解脫為基礎，而說功德。所以，如果你能夠安住大乘，
修集諸多福德善根功德，如果你嚮往 阿彌陀佛的極樂世界，那麼你迴向往生西方
極樂世界，你捨報臨命終時，一定能夠受到 阿彌陀佛的攝受，往生極樂國。
那修學大乘法的菩薩呢，佛陀在菩薩戒中，有這樣規範受戒的菩薩：
「若佛子心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘聲聞、外道惡見一切禁戒邪
見經律者，犯輕垢罪。」（《梵網經》卷二）
這裏在告訴我們什麼道理呢？因為前面我們說的這個專修、雜修，是關於說求生
淨土；求生淨土並非說，你只有稱名 阿彌陀佛才叫專修。怎麼樣你能夠發願求生
西方極樂世界的前提是什麼？第一個、當然最重要是，你要信受三寶，要知道
阿彌陀佛本身成佛，是經過菩薩道最後成佛的，它絕對不是小乘的法。那麼既然
是菩薩道的法，自己要求生到極樂世界，當然最基本自己就要當菩薩嘛！因為你
沒有要求中品往生當二乘人嘛！所以你一定是要發菩提心。那麼在學大乘法的情
況之下，也有所謂專修跟雜修這一點，我們也來探討一下。也就是說，在學大乘
法的前提，在菩薩戒中，佛陀曾經以輕垢戒的這個部分，來警戒菩薩說，如果你
是已經受菩薩戒的菩薩，然後你的心卻背離大乘常住經律；所謂大乘的常住經律
，指的就是如來藏的經律，講到如來藏的經律有關這些經典，都把它當作說是不
是佛所說；那會去信受什麼呢？信受二乘的這個小乘的經律，同時去受持二乘的
聲聞外道惡見、一些禁戒邪見。這樣的情況之下，對菩薩而言就變成雜修。雜修
的部分就受到菩薩戒的規範，你就犯了輕垢戒。
爲什麼 佛陀要以這個輕垢戒，來規範菩薩呢？因為，對於這個大乘本身的經典裏
面，如果說你自己認為你是菩薩，但是卻不信受有一個常住心如來藏，這個完全
是違背佛法的根本理體；因為佛法之所以能夠屹立不搖，而沒有過失，不被外道
所詆毀，是因為它有真實可證的法，確實存在，它的根本理體就是如來藏，祂是
常住心。那麼如來藏有關的這些經律呢，所解說的部分，因為不同於世間本身的
這個意識層次的思惟想像；所以呢，如果說自己否定了如來藏，然後又去信受二
乘聲聞本身所講的五蘊十八界是無常生滅，無常苦空的，那麼以這個蘊處界法一
切無常苦空為究竟；這樣子的話，就沒有機會實證法界實相，同時也不能護持
正法，不能護持正法，讓正法的法脈永續流傳，那也不能讓其他想要求菩薩道實
證的菩薩，能夠在這個法上得利益。因此，佛陀在這個輕垢戒裏面呢，特地的來
規範菩薩。
就是說當你受了菩薩戒以後，你發了菩提心安住於大乘以後，你不能背離這個
如來藏有關的經律所說的內容，不能去信受二乘聲聞所寫下的論點，外道惡見所
攝的一切禁戒邪見經律；那如果這樣的話，等於已經偏離菩薩道修學了；偏離
菩薩道修學的話，對於佛子本身而言，等於法身慧命就毀損了。
所以說，如果有修學大乘法的佛弟子，不信受說如來藏是常住法，也不信受
如來藏是真實不虛的法界實相心；卻把這個如來藏看作是外道神我的理論，認為
說如來藏只是假名而說；主張說解說闡釋修證如來藏的經論，它是佛弟子自己篡
編的，不是佛所說的；而不受持以如來藏為法界戒體的菩薩戒，反而來受持小乘
純為五蘊解脫的聲聞戒。這是講什麼呢？講說自己聲稱自己是大乘的菩薩，然後
卻是去以這個聲聞戒為主，而不承認菩薩戒裏面這個菩薩所應該遵守的這個法戒
的內容。因為菩薩戒本身，它是以菩薩戒的戒體如來藏為根本來施設的，所以，
佛陀在施設菩薩戒的時候有開有遮，絕對不是像這個聲聞解脫道，純粹是求一世
五蘊本身的解脫來規範。所以，如果你今天說你是菩薩，或者說是出家菩薩，卻
是不承認這個如來藏，然後主張聲聞戒才是究竟；那麼這個情況之下，那就是偏
離了大乘法的修學，已經違犯了這個菩薩戒了。
所以我們說，在修學大乘法，也有這個所謂的專修的這個部分要去注意的。也就
是說，修學大乘法，絕對不能偏離以如來藏為主的這個經論的精神。但是，因為
法界實相祂需要實證，沒有實證的話就會誤會，而以為說這個法本身有矛盾；因
此，修學大乘法，你一定要跟隨已經實證法界實相的這個菩薩來修學。那這樣的
善知識，他才能夠如實的解說這些如來藏的經論裏面真實內涵，能夠如實解說
《金剛經》的內涵、《心經》的內涵，如實解說《楞嚴經》的內涵，如實解說
《法華經》的內涵。那這樣的情況之下，佛弟子才不會因為誤會 佛在經中所說
的意思，而去信受外道所說的這些一切法空、不信因果、不信佛戒，這些惡見、
常見、斷見不應該去修學的部分，而導致佛弟子的法身慧命受到毀損。
所以，菩薩們如果說有心要修學大乘佛法，一定要注意這一點。除了前面講到求
生淨土的專修、雜修的道理以外呢，對這個修學大乘的部分，也是要認真的考慮
你現在是否在專修大乘法；那麼專修大乘法就要注意到，你是否信受佛法的根本
理體如來藏的這一些經論。那這個部分，我們就提醒大家這個是需要思考的。
對於這個問題，我們就探討到這裏了。
阿彌陀佛！ |
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