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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-10-01 17:04:03 |
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[简体文稿]
各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
三乘菩提之学佛释疑，今天我们要来探讨一个题目，有人说「一花一世界，一木一菩提」，花草树木也能成佛吗？那么这个问题，我想我们就分成两个部分来探讨。第一个到底是一花一世界，或者是一叶一世界呢？第二个题目是，第二个要探讨的部分是，花草树木也能成佛吗？
关于第一个部分，我们要举《华严经》中的一句话，来作一个前提来说明，《华严经》有一句话说：「一莲华座，一如来身，充满一切世界。」那么经文中的莲华座，这个莲华的譬喻指的就是妙法莲华。也就是一切有情、一切众生各个皆有的如来藏。为什么如来藏祂要用莲华来譬喻呢？因为莲花它是出淤泥而不染，从淤泥中生长，可是却不受淤泥所污染，以这样的譬喻来说如来藏祂是妙法莲华。因为如来藏能够出生有情的五蕴身，在三界中就犹如淤泥一样，可是如来藏出生了有情的五蕴身以后，虽然五蕴身是生死法，是与染污相应与烦恼相应的，可是如来藏自身，仍然是本来自性清净涅槃的解脱自在的法。以这样来譬喻说妙法莲华，譬喻的就是如来藏。
如来藏出生了有情的五蕴身以后，并没有离开有情的五蕴身，而是遍有情的五蕴十八界，这是以因地来说明。那到佛地的时候，当然这个如来的第八识，已经圆满成就了佛国的庄严，那么祂所摄受的、所庄严的这个清净佛土，当然就是由如来所住持。所以一个莲华座，含摄了一切如来所摄受的世界，当然就是说，一个莲华座祂是一个如来身，同时也充满了一切世界。
《华严经》这一句话为前提，我们再来看看，从《梵网经》中怎么来说明。比较详细的说明的内容是这样子的：「是诸佛子，谛听善思修行，我已百阿僧祇劫修行心地，以之为因，初舍凡夫成等正觉，号为卢舍那，住莲花台藏世界海；其台周遍有千叶，一叶一世界为千世界，我化为千释迦据千世界。」那么这一段经文所说的，就是呼应着《华严经》中说的这一句话的意思。也就是释迦牟尼佛祂经历了百阿僧祇劫来修行，修行这个心地，以这个修行的因，能够成就佛地，佛号称为卢舍那，祂所住持的世界，称为莲华台藏世界海。整个莲华台藏世界海，周遍总共有一千叶。一千叶的譬喻是说，这一叶就是有一个世界，是一个千世界，一个千世界指的就是一个三千大千世界。每一个三千大千世界，是由卢舍那佛所变化的释迦牟尼佛来住持这整个一千个三千大千世界，这一段的意思是这样。
接着下一段经文又怎么说呢？ 「后就一叶世界，复有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提，百亿菩萨释迦坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提薩埵心地，其余九百九十九释迦，各各现千百亿释迦亦复如是。千叶上佛是吾化身，千百亿释迦是千释迦化身，吾以为本原名为卢舍那佛。」这一段也更清楚地告诉我们说，我们现在所处的这个南阎浮提，就是一个三千大千世界中的一部分，这样的一个世界是由释迦佛应众生的因缘，来到这里示现成佛。
我们再来看看这里所说的，这个一叶世界的这种百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提，这是怎么算出来的呢？一叶是一世界，这一个世界称为一千世界，也就是一个三千大千世界。那么以我们现在所处的这个南阎浮提来算的话，一个四天下是一座须弥山，就是一个太阳系；也就是我们现在所处的这个南阎浮提，是一个四天下中的一个南方，整个是一座须弥山一个太阳系；所以我们看到的是一个太阳，也就是佛陀说的日月。那么合这样一千个这种四天下，就称为一个小千世界。那么一个小千世界，就有一千座须弥山，有一千个太阳系；这样有一千个小千世界，合它一千个小千世界，就称为一个中千世界。一个中千世界里面，就有百万座须弥山、百万个太阳系，这样的一千个中千世界合在一起，就称为一个大千世界。一个大千世界里面，总共有十亿座须弥山、十亿个太阳系。前面佛陀所说的说， ㄧ叶世界有「百亿」须弥山，百亿的算法是当初印度的算法，印度的百亿就等同于现在十亿的算法。所以我们知道说，这个指的就是一个三千大千世界，总共会有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下、百亿南阎浮提。
从这样一段经文里面，我们就知道说，我们现在所处的南阎浮提里面的一个地球，这个世界里面，原来只是卢舍那佛整个所示现庄严成就的佛国其中ㄧ叶里面，三千大千世界里面的一小点而已，也是都受到卢舍那佛所变化的释迦佛的摄受，慈悲的照射我们整个有情众生。现在了解这个部分以后，我们就知道说，一个莲华就是一花，一花是一个如来身。然后这样的前提我们就知道，如果说一叶一世界——一三千大千世界，那么我们就知道这里的意思是什么。可是如果说，要把它说成一花一世界，这样的说法变成损减了佛陀所成就庄严的世界的相貌。佛陀所经过百千万亿劫修心地，所成就的整个佛国，所摄受的佛世界，并不是只有一个三千大千世界而已；所以应该要调整为「一花一如来，一叶一世界。 」按照我们经文的内容，我们的说法应该是这样子才对。
那么第二个题目就要探讨说：花草树木也能成佛吗？所以如果说，要说到一木一菩提，变成说花草树木它都有佛性啰？这样的说法其实是严重的误会。花草树木要成佛应当要有佛性，但是如果花草树木有佛性，当然就会有人有这样疑问，说这些花草树木在无明的状态下，沾上了恶习气、恶念、恶业，要如何来去除？这些花草树木，要如何来去除这些恶念恶业呢？这当然是也会让人有疑问。但是我们要知道说，有情倘若造作了三恶道的恶业，造作了三恶道的恶业，当然是因为心性的关系而去造作，心性上有烦恼相应而造作这个恶业，相应而牵引到三恶道去受报，受报ㄧ定要经过畜生道、鬼道以及地狱道，这样的果报来偿还，将这些所造的业来偿还，让它能够消除。
有情如果说，他沾上了恶习气，长养恶念，他要怎么样消除呢？他ㄧ定要经过教导，长养善根，熏习佛法正知见，这样慢慢的降伏他的恶习恶念，能够出生解脱智慧，才能够真正地断除这些恶习恶念。有情为什么会造作三恶道的恶业呢？因为有情想要自在，想要自在的时候，他就任性的凭着他的烦恼习气现行而去造作，以为这样子叫作自在；其实这个就是与烦恼相应，所造作的业都是生死业，生死业就不是自在的业。有情为什么会任凭自己习气烦恼现行而去造作呢？因为就是不知道什么是解脱，不知道什么是系缚。那么要解脱的话，就ㄧ定要解开生死的系缚；那么任性的依照自己的烦恼习气去造作，这些烦恼习气正是生死因，正是绑在三界生死的系缚。
那么要让自己自在，当然就是应该要不受生死的系缚才叫自在，因为有情没有这些解脱的观念，没有机会熏习佛法中什么是生死的苦恼？什么是生死苦？什么是解脱的清净智慧？所以说一定要经过教导。经过教导以后，在佛法中生起正信，长养善根；以生起正信为基础、为首要，能够对佛法生起正信以后，就会知道说，经过佛法的内容的熏习，经过善知识的教导，知道说原来自己的烦恼习气、恶习恶念，这些都是因为无明无知，而任凭它去长养，而任凭它在境界中现前去造作，导致会有三恶道的恶业。这样子的过程，一定要经过，对佛法三宝生起正信、长养善根以后，能够精进地在佛法正知见上面来熏习修学，慢慢地以后了解到这些：什么是真正的善、什么是三界生死的恶、什么是解脱法、什么是不能解脱的生死系缚法。这样子才不会任意的让自己的烦恼习气现行，而以为这样子叫自在。所以有情众生追求自在，一定要知道说自在的意涵，就是能够不受生死系缚叫自在。
那么知道了这个──能够解脱于生死系缚，就是有智慧才能够解脱。那么智慧之首呢？长养善根最重要，就是要知道三界生死的这个因，最重要就是在五蕴上面的我见我执。所以熏习佛法正知见以后，就会慢慢地降伏这些恶习恶念，因为恶习恶念就是与五蕴的我见我执相应，而任性地去让这个与我见我执相应的烦恼一直去现行；当然这样的话，就会不断地增长生死之苦。所以一定要在佛法中长养善根、熏习正知正见，最起码第一个要先断除三恶道的恶业，接下来才有往解脱的路上走。
因为有情是有八个心识，所以他能够见闻觉知、思惟、分析、比较；当听闻到佛法正知正见以后能够思惟、分析、比较，原来这个生死之苦确实是这样子。自己能够从现量中来了解解脱是什么意涵，也能够从佛法正知正见中了解。这样子的过程，在这个见闻觉知、思惟、分析、比较过程里面，是因为有情他有自我存在的意识，自我存在的意识就会知道说，原来是我在生死轮回、我在受苦；那要求解脱。从佛法上来知道说，原来这个自我存在的意识，如果一直对祂以为是真实的，那就是不能解脱。因为有这个自我存在的意识，所以了解要解脱就要认识到这个自我意识的虚妄不实。所以这个前提就是因为有情有八个心识，才有办法这样子思惟、分析、比较。所以有情因为有自我存在的意识的前提下，去沾染恶习、造作不善业，或者是造作去恶修善的善业，也都是因为为了这个自我而造作。前面是因为无明而去造作恶业，后面去恶修善是因为听闻到佛法以后，知道什么是解脱的智慧；去除无明，也因为要让自己能够进入解脱道修学而去恶修善。
甚至于说一般的修禅定，要远离欲界男女欲，以及种种欲界饮食，想要生到色界天，也是为了自我而修的，所以都是因为有八个心识，能见闻觉知、能思惟、分析、比较。可是花草树木它仅有物性，它没有八个心识的心性，所以它没有佛性。那又如何能够见闻觉知、思惟、分析、比较？更没有自我意识要去造作善业或者恶业。所以花草树木它怎么可能说它要来去恶修善呢？花草树木怎么说它要怎么样成佛呢？这个是没有办法的。而且花草树木，它也不属于六道有情中的任何一道。花草树木它仅是因为有情的共业而出现在器世间，成为有情的增上果依报，来让共业有情受用滋长五蕴的所需。譬如说：器世间，在人间需要依靠团食来长养色身，这个团食里面就有所谓的蔬菜、水果、稻米，种种的果实还有药物，那么这些都是因为有情的业而出现的。那我们现在要来举一个经典里面的说法，让大家知道一下，花草树木它真的是有情吗？以及论中告诉我们说花草、树木、果实，还真的是众生受用的依报而已。
在《佛说大般泥洹经》里面有这么讲：「一切草木作寿命想，如是说者我所不听，作是说者，当知是辈外道弟子。」在这个经中佛就讲说：假如佛弟子要这样讲说，一切草木它都有寿命，等于把它当有情看待，那这样说的话，佛是不允许的。因为佛弟子要知道，有情必定要有心识、要有心性，要有心识、心性，才能够见闻觉知、熏闻、思惟种种的这些心性上的一些行相；花草树木仅有物性，它仅有向阳性、向下生长性，只有这种四大的物性而已。
另外在《佛说罗摩伽经》里面，也这样讲：「草木非寿命，作寿命想，众生非草木，作草木想；于非因果，作因果想……普愿众生，离此诸想。 」也就是众生应该要这样来看待这些花草树木：这些因果的部分，要知道众生有情在六道中轮回，是有因果关系的，与他所造作的一切善业、恶业、无记业是有关系的；可是花草树木，它是随着众生所造作的业，而示现在器世间让众生受用的。
下面我们来引用《瑜伽师地论》里面弥勒菩萨的开示来告诉大家，说花草、树木、果实，它是有情受用的依报，依照有情的心性以及有情的福本身，来受用这些花草树木的。这个论里面弥陀菩萨有这样讲：「于外所得器世界中，饮食果药皆少光泽势力，异熟及与威德并皆微劣，消变不平生长疾病，由此因缘无量有情未尽寿量非时中夭，是名杀生增上果。若器世间众果尠少，果不滋长果多朽坏，果不贞实多无雨泽，诸果干枯或全无果，如是一切名不与取增上果。」
我们来先看这两个业，感召了这样有情的受用的果实是什么？第一个说杀生。如果说有情在过去世，造作很多杀生的业，那么去受过可能三恶道的这些酬偿的业以后，回到人间来了；那么到人间来了，要受用什么样的福呢？因为杀害众生的命根，这是折损福德很大的恶业；既然是折损福德，那么来到人间以后，他所受用的福，当然不同于一般造作善业以及其他业的福。这里面弥勒菩萨讲：这样的有情来到人间以后，他的饮食果实医药都很少，而且本身能够增长色身，以及消除病痛的势力是很弱的。而且这个众生吃这些东西，消化不会很好，经常生病。因此这样的一个杀生的业，杀害很多的有情，他就是还没有到众生共业的寿量的那个岁数就会中夭，这是因为他当初在过去世造作杀业的关系。
第二种不与取指的就是说窃盗。窃盗虽然没有杀害有情的命根，可是夺取有情的财物，也是损福的恶业。这样损福的恶业，去受三恶道的果报，回到人间来以后，他的福当然不多，因为他只是在窃取众生的财物，是造作折损福业的恶业，所以他所生长的世间，他的这个果实非常少，或者说果实不成长，或者说果实都是腐朽烂坏，或者说果实里面都中空不会很饱满，或者说果实都是干枯，或者全部没有果实可以享用。这个就是因为造作窃盗了以后，到人间来，因为福薄所受用的增上果。所以这些花草树木，它只是有情业力本身共同感召的一个依报而已，它不可能说有佛性能够成佛的。这个题目我们就说到这里了。
阿弥陀佛！ |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-08-30 22:02:53 |
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作者：幸福剧团 |
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留言时间：2013-08-29 15:49:34 |
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