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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-31 09:21:22 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
上次说到，禅不是缘起性空、一切法空。虽然说蕴处界本来是缘起性空的，因为都是「此有故彼有，此起故彼起，此无故彼无，此灭故彼灭」；可是这得要在一个前提下来讨论，才可以说是佛法，那也就是说，一定要有一个本际第八识作为万法的所依。
今天「三乘菩提概说」的内涵，要接着跟大家来谈一谈说，假如否定了第七跟第八识，来阐述万法的缘起性空，以缘起性空解释中观，进一步以一切法空解说般若中道，那其本质本来就是双具无因、断见的外道法，不是真正的佛法。因为万法的「此有故彼有，此起故彼起」的最前端不见了，所以称为无因唯缘而生万法的无因论；而万法「此无故彼无，此灭故彼灭」，最后都无法再生起，所以称为断见。
龙树菩萨《中论》中有一段偈颂：「众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。」这是这一类的断见外道所最喜欢夤缘而用来支持他们的主张的，他们会这样说：「龙树菩萨《中论》里面不是就已经说了吗：所有因缘所生的法，都是缘起性空，都是空无，也都是假名施设，这就是中道的义理；因为蕴处界的种种法，没有一法不从因缘所生，所以一切法缘起性空，一切法空。」
假如这样来解释龙树菩萨在《中论》中的这一段偈颂，那龙树菩萨在他方世界恐怕也要有所埋怨，因为这绝对不是他的本意。这些人虽然口说中道、中观，却不能自外于断见，其实都是与外道法没有差别的。龙树菩萨所造的《中论》，乃是依于第八识的体性来作阐述。那在否定了第七识、第八识的六识论者，他们不但违背了佛的意旨，而别立了意识的细心作为涅槃的实际，竟然还自己认为说自己的中观见是「龙树学」！这种假借菩萨的威名来哄抬自己的作法，真的是太可笑了！
那么龙树菩萨在《中论》中的这一段偈颂，是什么意思呢？那是说：所有借着万法本因如来藏以及诸缘出生的种种法，本来就是空性的一部分，但是单从蕴处界来看，却是假名施设而有，所以其实也是中道义；从来没有一个法不是从万法本因如来藏借诸缘而出生的，所以说，其实一切法无不是空性如来藏的一部分。
所以，上求了义法的学人应当知道说，大、中、小品般若经中所说的般若中道，绝对不是一切法空，龙树菩萨《中论》所说也不是一切法空。二乘法的缘起观，假如离开阿赖耶识本际如来藏，否定了阿赖耶识就不是缘起正观了。为什么这么说呢？因为，一者、没有阿赖耶识作为一切法缘起之因，那么一切法会变成无因而唯缘而现起，因为无因唯缘之法不是佛法，只是外道的无因论；再者、也没有办法证解脱果，因为阿罗汉在这种情况下，入了无余涅槃以后，就变成断灭了啊！甚至于说这样情况下，连初分的断我见也是不可能的，因为一定会落入「于内有恐怖，于外有恐怖」的这个困境。那佛所说的缘起法绝对不是这样的，因为这样的说法，是同断见外道的缘起观，是没有丝毫的胜妙之处的。
接下来继续说，参究的时候应当离心、意、识来参。心、意、识这三者，诸经论中有着不同的说法，但其实都没有互相的矛盾，应当去观察它前后所说的，进一步了解文字中所要为众生叙述的真正的法义；而不是只是一昧的依文字上的表相，就说这里对那里错。
唯识学中所说的心、意、识，往往是以第八识为心，而以第七识为意，识则指的是意识，也就是第六识。但是禅师家的方便就不是这个样子。他所说的心意识，则是讲说已经过去的意识叫作心，现在正在现行的意识叫作识，而尚未现起的意识叫作意，这三者都是意识，只是依着过、现、未来，方便施设的名相。因为都知道众生贪着意识的自我，又分不清楚意识的种种相貌，所以才有这样的施设。意识都是在了别种种的尘境，有时候因为念心所的缘故，而忆想分别出种种的事物，这个时候叫作「心」，因为回想了以前过去有的觉知心跟祂所了知的种种；有时候众缘和合的时候，又因而生起了种种的觉观，这个时候称为「识」，因为正在了知种种的境界的觉知心；有时候又因为业力的牵引、变现，使得祂想起种种可能是即将发生的这些事物，这时候叫作「意」，因为是还没有现起的觉知心。这种种都显示出思惟了知境界、业行的种种差别，都离不开识阴的范围，那这样方便建立心、意、识作为区分。
简单的来说，为什么禅师家要说「离心意识参」，主要就是要说要离开所知境，也要离开能知的心；那么若要进一步去说明心意识，就要详细的去了解五蕴十八界。但是离心意识参的意思，并不是要你舍却意识，而反而是要以有见闻觉知的妄心，来寻找一向离见闻觉知的真心。换句话说，要有净念相继的定力，而不是要落入一念不生的定境之中。那以这个有离开语言文字的观察的能力，在日常生活的行、住、坐、卧之中来寻寻觅觅，才有可能一念相应。因为如来藏的体性是无异、无变、无生、无诤，祂是不生不灭的；但是，却又不妨碍从祂所生的种种法是有生生灭灭的外相。
因为诸法在过、现、未来生生灭灭的同时，心意识也伴随着运作，而如来藏却不在心意识之中；乃至说非色受想行识，不离色受想行识，非地水火风大，不离地水火风大。所以说，如来藏不在心意识，不离心意识，是要以这样的知见去参究。离心意识参不是要保持在无念的状态，不是要把心意识丢掉，而是要以心意识，往离开心意识的方向去参究，因为心意识是我们参究的工具。
前面所说，每一个人不会少于八个识，也不可能多于八个识。因为没有办法舍离虚妄的心意识的关系，都会落在意识以及其所相应的境界，很少会去想到第九识、第十识。因为他连第七识跟第八识都否定，或者是根本没有办法观察到第七识，更不要说可以去亲证到第八识。那这样就会落在意识跟祂所相应的种种境界，就会产生很多歧路。那这里也方便的来为大家作一个简单的说明：第一种状况叫作「常见」，执取见闻觉知心为常不坏心，虚妄的认为说，这个心是轮回的根本识，是一切法的根源。
因为执持意识心为常不坏心，所以称为常见外道。但是，外道这个词并不是骂人的话，是因为说在心外求法的缘故，所以才称为外道。乃至于说佛门之中，也有很多所谓的佛门外道。而这种常见有很多种外相，举例来说：有一种是什么执持空明觉知的心，作为常住不灭者；另外一种是执持没有思惟妄想的灵知心，来作为常住不灭者；还有一种是执持清清楚楚、明明白白、处处作主的心，作为常住不灭者（那这已经又落在意识，又加上末那的执持了）；乃至还有另外一种是执持没有分别的明觉心，把祂当作常住不灭者（这可能是因为打坐而不起语言文字妄想，他就误会说，这个就叫作无分别心，其实还是意识心哪）；还有一种是执取说，专心课诵、专心作事的心，那把祂当成常住不灭者；
还有一种是执取遍满虚空而能觉知的心，把祂当作常住不灭者（那这个是执取了意识能了知尘境，又再加上说自我想像了一个叫作遍满虚空的一个妄想，所产生的一个状况）；还有一种情况是执取一念不生的觉照心，作为常住不灭者（那一念不生的状况，我们前面就已经说明过了）；还有另外一种状况，他执取打坐入定以后，没有见闻觉知的心，作为常住不灭者（当然这一种状况，多半是在未到地定过暗之中，很少有人是在四禅之后入了无想定意识断灭的情况）。常见的部分就略说到这里。
第二种情况叫作「断见」，是依于五阴、十二处、十八界，而只是去观察，了知了蕴处界无常无我；然后进一步去思惟说，蕴处界既然有生，生必坏灭，有生有灭的法就是败坏无常，那么败坏无常之法而能够有生，一定是别有一个，另外有一个可以生之法，所以才会使蕴处界才会有生；可是，努力探寻的结果却得不到，所以就说蕴处界无因而生，只是依众缘而有，缘散则归于坏灭，所以一切有情没有前世，没有后世，死了以后都归空无。当然断见论者，也常常会是无因论者，因为会在此世依于蕴处界探寻前世后世不可得的缘故。
第三种状况说叫作「自性见」。这一类的众生，在探求生命实相的时候，依然是依着观察五蕴十八界的幻有；但是在寻觅本际的时候，依然遍寻不可得，所以就起了不如理的作意，施设蕴处界是由自身不可知的冥性所生，这个冥性有其恒常不坏的自性。虽然是这样的施设，可是碰到有人来问说：你们讲的冥性到底是什么呢？他却又说冥性的自性是不可知的。这个部分在古印度的数论外道，就已经是这个样子了；乃至于说，今时也有佛门之中人，因为不证本际，却又希望有大名声，然后就施设种种名相，令它有恒常不坏的体性，又能连贯三世，可是说的却与佛说的本际又了不相干。甚至也有施设意识细心、意识极细心成为常住不灭的心；可是，意识细心不论粗、细，从凡夫乃至四空定中的境界，都是佛所说的意法因缘生的心，那当然就不是常住不灭的心。自性见的状况先说到这里。
当然还有种种的邪见……所以说，假如没有办法了知蕴处界的内涵，参究的过程中，一定是有很多歧路的；因为一直都会落在蕴处界之中，而没有办法自己去发现，因为不肯舍离一向贪爱的心意识的缘故。现在略说一二供养诸方。希望对学人而言，还是要亲近真正的善知识，而进一步来修学。假如说你求悟是为了智慧，是为了要利乐有情，而不是为了名闻利养，那当然还必须有一些知见是你应该知道的；在听闻思惟了以后，就不会使你在悟后目空一切，反而增加了慢心，成为悟后起修的障道因缘。
菩萨一共有五十二个阶位，也就是说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。假如过去生从来没有悟过，今世因缘成熟第一次明心开悟，只是这五十二个阶位中的第七住位；也就是说，经过三大阿僧祇劫成佛之道，这个时候是第一阿僧祇劫中的三十分之六刚过，那之后还要再经历十住、十行、十回向等三十个阶位，才能够完成第一大阿僧祇劫。而后面的初地到七地满心，八地以上，又要经过两大阿僧祇劫。
所以，菩萨今世初次明心开悟，只是七住位而已。但不妨是真见道，这是说所见的真的是法界实相的如来藏，而不同于二乘法的见道，见的是蕴处界的虚妄不实，所以二乘人是无法思议菩萨明心开悟的时候所得的般若智慧。话虽如此，菩萨此时所悟的般若智慧，也只是总相智或者称为根本智。总相是说，大概只粗知佛法的智慧，没有办法跟上地菩萨的智慧相比较；而根本是说，这却是将来继续亲证一切了义佛法的根本。那根本智有时候称为根本无分别智，是说你找到了如来藏以后，知道祂是不会分别六尘万法的，那依此而生出第一分的根本无分别智；进一步再细细的观察思惟，确定祂不论何时都是无分别的以后，才说进入第七住位不退，而生起了般若实相智慧。
所以，菩萨明心开悟之后，不是像一般人误会说，一悟即至佛地，从此修学事毕，不是这样的；而反而说，只是修学佛法的刚刚入门而已，所以才会说，以前都只是在外门修学。而悟了以后还要继续跟着上地的菩萨，进一步再修学差别智，那这个称为后得智、别相智。也就是说，真悟之后，还要再从蕴处界诸相显现的时候，再去观察如来藏，而进一步得到种种智慧，那有时候称为后得无分别智，道理跟前面所说的是一样的；那后得智能够成为修道方向的依止，其实还是在见道位，一直要等到别相智圆满之后，才称为得道种智进入初地，才是开始修道位。
时间的关系，今天暂时说到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/75 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-03-30 19:58:29 |
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[讲座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
上次說到，禪不是緣起性空、一切法空。雖然說蘊處界本來是緣起性空的，因為
都是「此有故彼有，此起故彼起，此無故彼無，此滅故彼滅」；可是這得要在一
個前提下來討論，才可以說是佛法，那也就是說，一定要有一個本際第八識作為
萬法的所依。
今天「三乘菩提概說」的內涵，要接著跟大家來談一談說，假如否定了第七跟第
八識，來闡述萬法的緣起性空，以緣起性空解釋中觀，進一步以一切法空解說般
若中道，那其本質本來就是雙具無因、斷見的外道法，不是真正的佛法。因為萬
法的「此有故彼有，此起故彼起」的最前端不見了，所以稱為無因唯緣而生萬法
的無因論；而萬法「此無故彼無，此滅故彼滅」，最後都無法再生起，所以稱為
斷見。
龍樹菩薩《中論》中有一段偈頌：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦
是中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是這一類
的斷見外道所最喜歡夤緣而用來支持他們的主張的，他們會這樣說：「龍樹菩薩
《中論》裏面不是就已經說了嗎：所有因緣所生的法，都是緣起性空，都是空無，
也都是假名施設，這就是中道的義理；因為蘊處界的種種法，沒有一法不從因緣
所生，所以一切法緣起性空，一切法空。」
假如這樣來解釋 龍樹菩薩在《中論》中的這一段偈頌，那 龍樹菩薩在他方世界
恐怕也要有所埋怨，因為這絕對不是他的本意。這些人雖然口說中道、中觀，卻
不能自外於斷見，其實都是與外道法沒有差別的。龍樹菩薩所造的《中論》，乃
是依於第八識的體性來作闡述。那在否定了第七識、第八識的六識論者，他們不
但違背了佛的意旨，而別立了意識的細心作為涅槃的實際，竟然還自己認為說自
己的中觀見是「龍樹學」！這種假借菩薩的威名來哄抬自己的作法，真的是太可
笑了！
那麼龍樹菩薩在《中論》中的這一段偈頌，是什麼意思呢？那是說：所有藉著萬
法本因如來藏以及諸緣出生的種種法，本來就是空性的一部分，但是單從蘊處界
來看，卻是假名施設而有，所以其實也是中道義；從來沒有一個法不是從萬法本
因如來藏藉諸緣而出生的，所以說，其實一切法無不是空性如來藏的一部分。
所以，上求了義法的學人應當知道說，大、中、小品般若經中所說的般若中道，
絕對不是一切法空，龍樹菩薩《中論》所說也不是一切法空。二乘法的緣起觀，
假如離開阿賴耶識本際如來藏，否定了阿賴耶識就不是緣起正觀了。為什麼這麼
說呢？因為，一者、沒有阿賴耶識作為一切法緣起之因，那麼一切法會變成無因
而唯緣而現起，因為無因唯緣之法不是佛法，只是外道的無因論；再者、也沒有
辦法證解脫果，因為阿羅漢在這種情況下，入了無餘涅槃以後，就變成斷滅了啊！
甚至於說這樣情況下，連初分的斷我見也是不可能的，因為一定會落入「於內有
恐怖，於外有恐怖」的這個困境。那 佛所說的緣起法絕對不是這樣的，因為這樣
的說法，是同斷見外道的緣起觀，是沒有絲毫的勝妙之處的。
接下來繼續說，參究的時候應當離心、意、識來參。心、意、識這三者，諸經論
中有著不同的說法，但其實都沒有互相的矛盾，應當去觀察它前後所說的，進一
步瞭解文字中所要為眾生敘述的真正的法義；而不是只是一昧的依文字上的表相，
就說這裏對那裏錯。
唯識學中所說的心、意、識，往往是以第八識為心，而以第七識為意，識則指的
是意識，也就是第六識。但是禪師家的方便就不是這個樣子。他所說的心意識，
則是講說已經過去的意識叫作心，現在正在現行的意識叫作識，而尚未現起的意
識叫作意，這三者都是意識，只是依著過、現、未來，方便施設的名相。因為都
知道眾生貪著意識的自我，又分不清楚意識的種種相貌，所以才有這樣的施設。
意識都是在了別種種的塵境，有時候因為念心所的緣故，而憶想分別出種種的事
物，這個時候叫作「心」，因為回想了以前過去有的覺知心跟祂所了知的種種；
有時候眾緣和合的時候，又因而生起了種種的覺觀，這個時候稱為「識」，因為
正在了知種種的境界的覺知心；有時候又因為業力的牽引、變現，使得祂想起種
種可能是即將發生的這些事物，這時候叫作「意」，因為是還沒有現起的覺知心。
這種種都顯示出思惟了知境界、業行的種種差別，都離不開識陰的範圍，那這樣
方便建立心、意、識作為區分。
簡單的來說，為什麼禪師家要說「離心意識參」，主要就是要說要離開所知境，
也要離開能知的心；那麼若要進一步去說明心意識，就要詳細的去瞭解五蘊十八
界。但是離心意識參的意思，並不是要你捨卻意識，而反而是要以有見聞覺知的
妄心，來尋找一向離見聞覺知的真心。換句話說，要有淨念相繼的定力，而不是
要落入一念不生的定境之中。那以這個有離開語言文字的觀察的能力，在日常生
活的行、住、坐、臥之中來尋尋覓覓，才有可能一念相應。因為如來藏的體性是
無異、無變、無生、無諍，祂是不生不滅的；但是，卻又不妨礙從祂所生的種種
法是有生生滅滅的外相。因為諸法在過、現、未來生生滅滅的同時，心意識也伴
隨著咦鳎鐏聿貐s不在心意識之中；乃至說非色受想行識，不離色受想行識，
非地水火風大，不離地水火風大。所以說，如來藏不在心意識，不離心意識，是
要以這樣的知見去參究。離心意識參不是要保持在無念的狀態，不是要把心意識
丟掉，而是要以心意識，往離開心意識的方向去參究，因為心意識是我們參究的
工具。
前面所說，每一個人不會少於八個識，也不可能多於八個識。因為沒有辦法捨離
虛妄的心意識的關係，都會落在意識以及其所相應的境界，很少會去想到第九識、
第十識。因為他連第七識跟第八識都否定，或者是根本沒有辦法觀察到第七識，
更不要說可以去親證到第八識。那這樣就會落在意識跟祂所相應的種種境界，就
會產生很多歧路。那這裏也方便的來為大家作一個簡單的說明：
第一種狀況叫作「常見」，執取見聞覺知心為常不壞心，虛妄的認為說，這個心
是輪迴的根本識，是一切法的根源。因為執持意識心為常不壞心，所以稱為常見
外道。但是，外道這個詞並不是罵人的話，是因為說在心外求法的緣故，所以才
稱為外道。乃至於說佛門之中，也有很多所謂的佛門外道。而這種常見有很多種
外相，舉例來說：有一種是什麼執持空明覺知的心，作為常住不滅者；另外一種
是執持沒有思惟妄想的靈知心，來作為常住不滅者；還有一種是執持清清楚楚、
明明白白、處處作主的心，作為常住不滅者（那這已經又落在意識，又加上末那
的執持了）；乃至還有另外一種是執持沒有分別的明覺心，把祂當作常住不滅者
（這可能是因為打坐而不起語言文字妄想，他就誤會說，這個就叫作無分別心，
其實還是意識心哪）；還有一種是執取說，專心課誦、專心作事的心，那把祂當
成常住不滅者；還有一種是執取遍滿虛空而能覺知的心，把祂當作常住不滅者（
那這個是執取了意識能了知塵境，又再加上說自我想像了一個叫作遍滿虛空的一
個妄想，所產生的一個狀況）；還有一種情況是執取一念不生的覺照心，作為常
住不滅者（那一念不生的狀況，我們前面就已經說明過了）；還有另外一種狀況，
他執取打坐入定以後，沒有見聞覺知的心，作為常住不滅者（當然這一種狀況，
多半是在未到地定過暗之中，很少有人是在四禪之後入了無想定意識斷滅的情況）
。常見的部分就略說到這裏。
第二種情況叫作「斷見」，是依於五陰、十二處、十八界，而只是去觀察，了知
了蘊處界無常無我；然後進一步去思惟說，蘊處界既然有生，生必壞滅，有生有
滅的法就是敗壞無常，那麼敗壞無常之法而能夠有生，一定是別有一個，另外有
一個可以生之法，所以才會使蘊處界才會有生；可是，努力探尋的結果卻得不到，
所以就說蘊處界無因而生，只是依眾緣而有，緣散則歸於壞滅，所以一切有情沒
有前世，沒有後世，死了以後都歸空無。當然斷見論者，也常常會是無因論者，
因為會在此世依於蘊處界探尋前世後世不可得的緣故。
第三種狀況說叫作「自性見」。這一類的眾生，在探求生命實相的時候，依然是
依著觀察五蘊十八界的幻有；但是在尋覓本際的時候，依然遍尋不可得，所以就
起了不如理的作意，施設蘊處界是由自身不可知的冥性所生，這個冥性有其恆常
不壞的自性。雖然是這樣的施設，可是碰到有人來問說：你們講的冥性到底是什
麼呢？他卻又說冥性的自性是不可知的。這個部分在古印度的數論外道，就已經
是這個樣子了；乃至於說，今時也有佛門之中人，因為不證本際，卻又希望有大
名聲，然後就施設種種名相，令它有恆常不壞的體性，又能連貫三世，可是說的
卻與佛說的本際又了不相干。甚至也有施設意識細心、意識極細心成為常住不滅
的心；可是，意識細心不論粗、細，從凡夫乃至四空定中的境界，都是佛所說的
意法因緣生的心，那當然就不是常住不滅的心。自性見的狀況先說到這裏。
當然還有種種的邪見……所以說，假如沒有辦法了知蘊處界的內涵，參究的過程
中，一定是有很多歧路的；因為一直都會落在蘊處界之中，而沒有辦法自己去發
現，因為不肯捨離一向貪愛的心意識的緣故。現在略說一二供養諸方。希望對學
人而言，還是要親近真正的善知識，而進一步來修學。假如說你求悟是為了智慧，
是為了要利樂有情，而不是為了名聞利養，那當然還必須有一些知見是你應該知
道的；在聽聞思惟了以後，就不會使你在悟後目空一切，反而增加了慢心，成為
悟後起修的障道因緣。
菩薩一共有五十二個階位，也就是說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、
妙覺。假如過去生從來沒有悟過，今世因緣成熟第一次明心開悟，只是這五十二
個階位中的第七住位；也就是說，經過三大阿僧祇劫成佛之道，這個時候是第一
阿僧祇劫中的三十分之六剛過，那之後還要再經歷十住、十行、十迴向等三十個
階位，才能夠完成第一大阿僧祇劫。而後面的初地到七地滿心，八地以上，又要
經過兩大阿僧祇劫。
所以，菩薩今世初次明心開悟，只是七住位而已。但不妨是真見道，這是說所見
的真的是法界實相的如來藏，而不同於二乘法的見道，見的是蘊處界的虛妄不實，
所以二乘人是無法思議菩薩明心開悟的時候所得的般若智慧。話雖如此，菩薩此
時所悟的般若智慧，也只是總相智或者稱為根本智。總相是說，大概只粗知佛法
的智慧，沒有辦法跟上地菩薩的智慧相比較；而根本是說，這卻是將來繼續親證
一切了義佛法的根本。那根本智有時候稱為根本無分別智，是說你找到了如來藏
以後，知道祂是不會分別六塵萬法的，那依此而生出第一分的根本無分別智；進
一步再細細的觀察思惟，確定祂不論何時都是無分別的以後，才說進入第七住位
不退，而生起了般若實相智慧。
所以，菩薩明心開悟之後，不是像一般人誤會說，一悟即至佛地，從此修學事畢，
不是這樣的；而反而說，只是修學佛法的剛剛入門而已，所以才會說，以前都只
是在外門修學。而悟了以後還要繼續跟著上地的菩薩，進一步再修學差別智，那
這個稱為後得智、別相智。也就是說，真悟之後，還要再從蘊處界諸相顯現的時
候，再去觀察如來藏，而進一步得到種種智慧，那有時候稱為後得無分別智，道
理跟前面所說的是一樣的；那後得智能夠成為修道方向的依止，其實還是在見道
位，一直要等到別相智圓滿之後，才稱為得道種智進入初地，才是開始修道位。
時間的關係，今天暫時說到這裏。
阿彌陀佛！ |
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