--正莉老师开示
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各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的单元是《三乘菩提之佛典故事》。今天要跟大家介绍有关孝养父母的故事，这是《杂宝藏经》卷2的记载。
有一天，佛在舍卫国告诉众比丘说：「如果有人想要获得梵天王常住在家里守护家人，那么他只要孝养父母，梵天王就已经常住在他的家里；如果有人想要获 得忉利天主帝释—也就是玉皇大帝—常住在家里守护家人，那么他只要孝养父母，忉利天主帝释就已经常住在他的家里；如果有人想要获得一切天神常住在家里护佑 家人，那么他只要孝养父母，一切天神就已经常住在他的家里；如果有人想要获得和尚常住在家里，那么他只要孝养父母，和尚就已经常住在他的家里；如果有人想 要获得阿阇梨(阿阇梨就是轨范师)常住在家里，那么他只要孝养父母，阿阇梨就已经常住在他的家里；如果有人想要供养诸佛与诸贤圣，那么他只要孝养父母，诸 佛与诸贤圣就已经常住在他的家里。」众比丘听了佛的开示，赞叹佛说：「世尊！您非常稀有地恭敬父母。」佛说：「我不但现在非常稀有地恭敬父母，于过去世也 是这样非常稀有地恭敬父母。」
众比丘请示佛说：「世尊！您过去恭敬父母的事迹是如何呢？」佛开示说：「很久以前波罗奈国有一户贫穷人家，他只生了一个儿子，这独生子长大结婚后， 生了许多孩子；由于他的家里很穷，当时又正在闹饥荒，这独生子就把父母活埋了。他想从父母那里省下来的粮食用来养活孩子们。邻居觉得奇怪就问他说：『你的 父母都到哪里去了？』他回答说：『我的父母已经老了，肯定会死掉的，所以我干脆就把他们活埋了；这样我就可以把父母每天吃的食物省下来，留给孩子们吃，让 孩子们能够长大。』邻居听了觉得很有道理，也把自己的父母活埋了。就这样一传十、十传百，辗转相传，最后传遍了整个波罗奈国，大家也就把非法当成正法来奉 行了。」
「那时候有一位长者，他也生了一个儿子，这位长者的独生子听到这样的事情，认为那是错误的行为，心里想：我应该施设什么样的善巧方便，才能把这错误 的恶法除掉呢？于是就向父亲禀告说：『父亲！您是否可以答应孩儿一件事？就是远行到他方去学习经论。』父亲一口就答应了，立刻离家远行。当父亲学得了经论 之后，又返回家中，渐渐地父亲年老了，儿子就为父亲挖了一个地窖作为房子，然后把父亲偷偷藏在地窖里，每天供养父亲上好的饮食，心里想：有谁能够跟我一起 除去这样的恶法呢？天神听见了，立刻现身向长者子说：『我现在就跟你结伴，我们同心协力一起除去这个恶法吧！』于是天神写了疏文问国王四件事：『如果有人 能回答疏文上的四件事，我就拥护国王；如果不能回答，七天后我就把国王的头颅剖开，分成七块。四个问题是这样的：第一、什么是第一财？第二、什么最为快 乐？第三、什么是第一味？第四、什么最长寿？』天神写好之后，就把疏文张贴在国王的门上。」
「第二天国王看见天神写的疏文，心里非常害怕，就催促大臣们赶快向全国探询有谁能够回答这四个问题？如果有人能够回答，不论他想要求什么，我都会满 他的愿。长者子看见国王的告示，就把疏文取下，回答说：【信为第一财，正法最为乐，实语第一味，智慧命第一。】(《杂宝藏经》卷2)长者子把这些道理书写 成文后，又贴回国王的门上。天神看见了非常欢喜，国王也非常欢喜。国王就问长者子说：『这些是谁教你的？』长者子回答说：『是父亲教我的。』国王问说： 『你的父亲还健在吗？』
长者子回答说：『希望大王布施无畏，让老百姓可以免于恐惧。我的父亲确实老了，因为我违背了国法，把父亲偷偷藏在地窖里，希望大王 听我陈述：大王！父母恩重就好比天地，母亲必须承受怀胎十月之苦，孩子出生之后推干去湿、细心哺育，扶养长大后还要教导人情世故；一个人之所以能长大成 人，都是父母的恩德，一切生活上的所需，都必须依靠父母。父母恩重犹如天地，假使一个人用扁担与箩筐，左肩挑父、右肩挑母，用徒步的方式不停地行走满一百 年，即使每天作种种的供养，仍然无法回报父母的养育之恩。』国王听了就问说：『你想求什么呢？』长者子回答说：『我别无所求，只求大王能够除去活埋父母的 恶法。』国王立刻答应他的要求，并且向全国宣布命令：『如果有人不孝顺父母，那么就要重重地治他的罪。』」
那时候的长者子就是释迦牟尼佛，祂为国家除去了恶法，成就了孝顺的法道；由于这样的因缘，因此后来成就了佛道，这也是原因之一。所以今天仍然非常赞 叹孝顺的法道。根据佛经记载，佛陀的母亲摩耶夫人生了悉达多太子之后，就往生到忉利天。那时候佛陀还年幼，就由姨母——摩耶夫人的姊姊摩诃波阇波提扶养长 大；所以摩诃波阇波提舍寿时，佛陀还亲自扶棺——贵为人天至尊，跟着众弟子一起扶棺，表示感恩之意。
不单单佛陀注重孝道，大菩萨们也是这样，根据《佛说盂兰盆经》的记载，佛陀十大弟子之中神通第一的目连尊者，他的母亲舍报后下堕饿鬼道，每天不见饮 食，瘦得皮包骨；目连尊者看见了非常心痛不舍，他想用神通力来营救母亲，于是就用钵盛饭给母亲，但是他的母亲无法将食物吃进去。为什么呢？因为食物还没入 口就已经化成火炭了。目连尊者难过得痛哭流涕，因为尽管自己神通第一，却无法救拔母亲，于是他赶紧去向佛陀求救。佛告诉目连尊者说：「你的母亲罪根深重， 不是你一个人的力量能救得了的。你虽然很孝顺，感动了天地，但是天神、地神、四天王神也无可奈何，必须结合十方众僧的威神力，才能消除你母亲的罪障。」佛 陀教导目连尊者说：「于众僧结夏安居之后，也就是于佛欢喜日供养众僧；借着众僧的力量，来救济母亲脱离苦海。」这就是盂兰盆会的缘起。
《佛说观无量寿佛经》卷1佛告诉韦提希夫人说：「想要往生西方极乐世界，应当要修三福净业，三福净业的第一个就是孝养父母。」接着佛又开示说：「三福净业是三世诸佛的净业正因；三世诸佛之所以成佛，不能离开三福净业，三福净业的第一个就是孝养父母。」
《贤愚经》卷1佛开示说：【慈心孝顺供养父母，计其功德殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济活父母危急之厄；以是 功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛。三界特尊，皆由斯福。】(《贤愚经》卷1)意思是说，慈心孝顺、供养父母的功德无量无边，为什么呢？佛回忆过去世在 因地行菩萨道时，慈心孝顺供养父母，甚至以自己身上的肉来救济父母有危急灾厄灾难时；由于这样的功德，后来当了天帝与转轮圣王，乃至最后成佛，都是由于孝 养父母的无量功德。
《本事经》卷4佛开示说：【假使有人一肩荷父、一肩担母，尽其寿量曾无暂舍，供给衣食、病缘医药种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子， 恩极深重。】(《本事经》卷4)意思是说，假使有人一肩挑父、一肩挑母，尽形寿——也就是尽其一生不断地供养父母一切衣服、饮食、医药等等生活上的需要， 仍然无法报答父母的养育之恩。为什么呢？因为父母对于子女生养教育的恩情非常深重，从怀胎十月，到生产哺乳、把屎把尿，供给生活上的种种所需，以及教养长 大成人，时时刻刻都挂念着儿女，不曾片刻舍离，真是如影随形。就像《游子吟》诗中说的：「谁言寸草心，报得三春晖。」谁说那小草能够报答春天的光晖呢？同 样的道理，谁说子女微薄的孝心能够报答如阳光般伟大的母爱呢？
佛在《本事经》卷4开示说：【父母于子，既有如是所说深恩，当云何报？其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。…受持清净禁戒，…听闻诸佛正 法，…行布施，…修胜慧；其子如是，乃名真实报父母恩。】(《本事经》卷4)父母对于子女既然有生养教育的深重恩情，子女应当如何作，才是真实报答父母的 深恩呢？佛开示说：为人子女应当善巧方便，劝导、赞美、鼓励父母，将父母引入佛法中，使得父母能够净信佛法僧三宝，受持三归五戒，听闻诸佛正法，行布施， 修学三乘菩提智慧；如果能够这样，才是真实报答父母的深恩。
什么是三归依？就是归依佛、归依法、归依僧。归依佛就是归依无上正等正觉——归依福慧两足世尊；归依法就是归依究竟了义正法——归依世尊正教；归依 僧就是归依佛教大乘贤圣僧——归依大乘正见菩萨僧。为什么要归依三宝？三宝有什么样的功德呢？契经说：【十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思 议。】(《庐山莲宗宝鉴》卷10)这就是三宝功德不可思议。薄伽梵就是佛，不单单娑婆世界有释迦牟尼佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，于十方无尽虚空的无量世 界中有无量诸佛，所以说十方薄伽梵都是学佛人要归依的佛宝。修多罗就是佛法，佛法函盖世出世间一切法，也就是从世间法一直到出世间的究竟解脱之法，都圆满 具足，所以说圆满修多罗。
对于一个学佛人来说，三归依是否重要呢？非常重要！既然要学佛，那么就先要归依三宝，先正式成为三宝弟子，这样学佛才会学得好。就好比一个人，想要 进入某个学校去学习，那么就先要到学校去办理注册手续；注册完毕，才正式成为该校的学生，要不然只是一个旁听生。三归依时要发四宏誓愿：「众生无边誓愿 度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这不光是嘴巴跟着人家念，心里还要有一个作意——以至诚心来发四宏誓愿，立志当一个菩萨摩诃萨。 这就是初发菩提心。
什么是五戒？五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒。不杀，就是不杀生；不盗，就是不偷盗；不淫，在家人是讲不邪淫——凡是夫妻以外，不受国家 法律，不受社会道德所承认的不正当的男女关系就叫作邪淫；那不妄语呢？妄语是指说话不如实，有说没有、没有说有，甚至未证言证、未得谓得；也就是没有开悟 却说已经开悟，没有证得禅定与神通，却说已经证得，这是大妄语。至于不饮酒，酒的本身无罪，但是酒会使人失去理智，为了遮止酒后乱性而造成犯戒，所以戒 酒。如果是医生处方必须喝药酒，是可以开缘的；但必须定时、限量、限次数，喝的时候往口中一倒就下肚，不能起心动念去品尝味道，这样才算是服药酒。以上简 单介绍五戒。
为什么要劝父母受持五戒呢？因为五戒是一切佛戒的基础。五戒具足不犯，才能保住来世继续拥有人身，对于未来菩萨道的增上来说，这是一个重要的条件——必须先保住人身作为修行的道器才好修行。
时间的关系，今天就讲到这里，谢谢您的收看。
阿弥陀佛！
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