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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 17:35:51 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一次我们要介绍的主题是：佛教的根本教条是什么？
实际上，佛教并没有特别施设一些规范，然后一些强制的、不合理的；完全是顺着如何成就佛道而来的。所以，佛教如果要说真正有一个严谨的教条，我们就可以说是四不坏信。
何谓四不坏信呢？就是对于四种应该信受的，要予以强力的信受。这个四不坏信，就是在一乘佛道上的三归依以及受菩萨戒。因为一乘佛道就是能够迈向佛地，而不会流连于二乘，甚至是外道的恶见中，如此就可以圆满佛道。因此，四不坏信是一切学佛人所应当遵从的，也就是说，应当归依佛、归依法、归依僧，以及持守戒律。
关于最后一项的持守戒律，许多的众生以及学佛人都非常的担忧，想「我为什么要去将自己束缚？」然而却不是如此。以佛法来说，真正的本心祂是自在的，祂没有受戒，也没有持戒，祂是于戒自在，而且于一切万法自在；因为我们的本心就是如来藏，如来藏祂没有见闻觉知。初闻到这样深的法的人很难相信：「如来藏为什么不能跟我一样，能够看得见世间的物体呢？为什么听不到世间的声音？」这就是佛法非常与众不同的地方。因为佛陀亲证这个如来藏，所以将如来藏的所有的内涵，都一一予以亲证，没有一点点遗漏，如来藏祂的体性就是如此。所以，根本的教条要说的话，就是要建立正确的大乘法的知见，也就是说这叫般若正见。
然后，我们回到戒这地方来说，一般的学佛人就应该来持守五戒；然后在五戒之上，就应该继续来向菩萨戒来熏闻，熏闻到一个阶段以后，愿意来接受菩萨戒。菩萨戒本身，佛并没有说强制所有的一切的人，都可以在一个短的时间里面，可以修学成满；因为这个戒，它本身是属于心地戒，要看每一位学佛人他当时候身心的状况。然而，佛在五十二菩萨阶位很明确的指出，只有等到你入地以后，成就二地菩萨的时候，戒才可能修持得圆满。
因此，受戒的本身，是为了让我们可以不至于堕落到三恶道；并不是要强制规范我们要如何如何如何，这是守护我们。就像是今天你在一条山路上，这样的在行走，不论你有搭车，或是一个人在走；这样的佛道在行的时候，前途未卜，然后渺渺茫茫，最好的方式是你筑起这个戒的护栏；因此有这个戒，就像是这个山路中，你永远不会摔到山谷中一样，不会沿着道路上跑出去。
而且，有戒在持身的话，对于五欲的贪婪会比较少。会了解说：「外面另外的一条道路，它们看起来风景非常优美，那我是不是抽个空溜下去？」那如果有戒的话，就知道说，戒本身是可以避免五欲的种种的不好的贪婪，而能够顺五欲，不至于说这样执着得太深。也就是说，五欲只要轻微的受，在这个佛道中继续的前进就好；不至于将五欲很浊重的部分，来困扰自己的身心，导致自己未来的厚重，非常重的果报。
因此，戒的观念就是如此，所以大众不用对于戒来担心。要想：就是因为每个阶段对于菩萨戒的认识是不太一样的，所以不用去担心说「我是不是受戒完以后，要马上可以持戒圆满？」这不是佛所订制、制定这个戒——菩萨戒的标准，没有说一定要如此作。而每一位菩萨都是要受戒的，因为只有受戒以后，你才会跟菩提心在相应的程度会提高。
所谓的菩提心也是佛法的正见，也就是在四不坏信里面当然隐含着许多应该具备的观念。譬如说，一个人学佛的目的是什么？就是要得到真正的解脱。可是真正的解脱是什么？真正的解脱就是没有解脱可说，所以才称为解脱。也就是说，解脱并不是有一个束缚你的一个东西在那里，而是你要找到真正有一个常法，就是一个本在、本自、本住这样的一个法。祂这个常住法本身，祂是没有一个东西捆绑祂，所以祂是没有一个东西来束缚祂，因此祂也不需要任何的一个解脱。也就是说，这个本自之法就是众生的佛性，就是众生的自住的如来；祂具备一切功德，具备一切的智慧，所以祂不用受用一切诸法。也就是说，祂自受用祂自己的法，而且祂也不需要作种种的内观、种种的思惟，因为祂是随顺着三界一切诸法的缘起。
何谓是三界一切诸法呢？所以我们要有一个根本的信受，就是说，包括我们能取这三界一切诸法的心识，或是我们称为眼、耳、鼻、舌、身、意识这六个识，祂本身呢是没有自在性的，祂本身也是虚妄性的，祂本身也是无常性的；然后祂所面对的了别的这个境界，包括三界里面的山河大地，以及车水马龙的一切的景象，这些都是属于所面对的六尘，这六尘也是属于虚妄性的。而佛陀说，并不是因为这些东西会败坏，所以我们才说是无常，是它存在的当下就已经是无常，没有一个常可说。怎么这样说呢？就是因为一切的法都是不断的在变动，没有一个固定的，没有一个所有的内涵是不变动的一个东西存在，包括我们的心也是如此。
所以佛法提到有位比丘，他有一天产生一个恶邪见。他说：「我今天这一生这个六识，或是这个意识，要到未来世是可以的，因为祂就是轮回的根本，所以祂可以去到后世，祂可以继续绵延不断。」因此，这样的见解就遭到佛陀的斥责，佛陀甚至用了两次「你这位愚痴人」来告诉他：「你所主张的心识，到底是哪一种心识呢？你所主张的心识，就是这样的能够看、能够闻、能够见闻觉知、能够说话？这样的心识不是我所说的可以到后世的心识。」因此佛陀说，有个常法。
所以，在根本教条里面，实际上是包括着，对于常见是不是在每个人心中都已经固定下来要予以破除。因为这个常见是众生的根深柢固，就会产生许许多多观念；包括轮回里面有一个灵魂，或是中国道家有说「三魂七魄」等等，然而这些见解都是错误的。因为真实心这个心识，祂很特别，祂是不可见的；祂虽然没有见闻觉知，但我们指的是祂没有六识上的见闻觉知；可是，当你成佛位的时候，就会大大的不同，不过那个不同还是祂本性的功德。在我们因位的时候，要找到这个真心，确实要对般若的正见要非常的清楚。因此这就是「法」。
在大藏经里面，也有许多的经典经论，实际上是经过伪造的，但绝非是像有一些人，他 以学术考古的心理态度来说「大乘经典都是错误的」。这样的说法不但值得商榷，而且这样的说法是属于破坏四不坏信。因为佛在三乘经典里面所提的都是一贯的，就是一乘佛道。虽然许多人阅读阿含，他觉得小乘经典没有这样说，然而他的见解却是不对的。为什么呢？因为从佛开始，就是实际上祂是过去生不断的累积祂的福德以及功德，以及造就许许多多能够成就菩萨道，乃至声闻、缘觉道的行者，这个历程我们就称为菩萨。
所以，并不是像有的人，以为《阿含经》里面，或是「本缘部」里面，并没有提到所有关于菩萨的事迹。实际上是有的！如果以小乘法来说，最快的修行一生就可以了结，就可以入无余涅槃，但这不是佛陀的本意；因为佛陀的本意是希望一切的众生，都能跟祂一样，发觉出这个不生不灭的涅槃，就是真正的涅槃心，而不是将自己变成槁木死灰。然而这样的道理，逐渐的在现代的佛教里面慢慢的失去了，所以今天重振大乘的四不坏信——一乘佛道四不坏信，是一件刻不容缓的事情。
再来，就是对于贤圣僧的信受。许多人认为证悟是不大可能，这样的想法又过于怯懦，无法承担 如来的家业。另外一种人他又认为证悟很简单，他一下子就证悟了；甚至有的人认为，他不知道已经悟过多少次了，小悟多少次，大悟多少次；这种说法又是过于对佛法轻慢，而且本身也是妄语。
要想当初，佛陀示现灭度之后，这个真正证悟的菩萨，实在是非常非常少，凤毛麟角这样的少。因此，当达摩祖师来到中土的时候，只有二十八位证悟——或许他们还有一些嫡传的弟子证悟，然而证悟的祖师他们所传授的这个禅法，也是非常的深奥。所以，等到来到中国以后，中国的禅师们，就是以前在佛陀座下，然后继续留在人间来应化于世间的，然后予以作种种的方便施教，产生了中国很特殊的公案。然而公案实际上在佛陀的年代就已经有了，只是说并没有像中国佛学在开展禅门这种密意的时候这么多了。不过不管怎么说，我们要看到的是，禅门祖师对于这个「阿赖耶识就是如来藏，就是真心」是没有疑惑的。证悟的祖师他们当下发现了这个法。然而证悟的祖师们还是非常的少；所以不应该轻易的说，自己是有所证悟；然后不应该轻易的来解说公案，解说公案其中的密意，因为这样就是泄露密意。
然而，世间的许许多多自认为开悟者，他并不晓得这中间的差别。他们以为：「公案这样的法就是没有道理，没有逻辑，所以我只要随便说一说，就代表我能够于公案、于法自在。」实际上，这个见解也是错误的。因为公案它就像是一个敲门砖，它让你知道说，般若真正体性是这个真心，祂既然没有见闻觉知，又无形无相。那你如何能够找到祂呢？可是祂应该是一直存在，如果不是这样的话，就应该没有涅槃这种常住法。所谓涅槃不生不灭，不是代表说涅槃祂不存在，是说没有一个法可以出生祂，祂是本来无始以来就已经存在的心；而且每一位有情都有，不是说哪一位有情缺少。所以祂就是我们的真正的佛，所以一切众生都有这尊佛，只是说你还是要去开启祂。所以，公案就是来扮演这样的角色：在你具备正确的般若知见之后，在你能够持菩萨戒之后，然后透过这样的修学，如何参究这个真正的般若，所以这才是真正的禅。
透过这样的方式我们就可以理解，我们今天如果是归依僧宝，到底什么是僧呢？就是应当信受大乘佛法，信受这一乘佛道，信受将来一定可以得到真正的解脱，走到这样的知见上，这样才是正道。不至于说，在许许多多的法里面，迷迷懵懵懂懂，认为「佛是真的是存在的吗？」或是「佛祂应该是个人吧？祂应该是个宗教家。」对佛产生怀疑，因此导致于对法产生怀疑，认为：「佛说的许多法，然而大乘佛法是后来思想的一些改造，以及一些思想的发展。」这些想法都是错误的！甚至认为：「证悟者他如果证悟，那我也可以赶快来宣称自己证悟。」也就是说，对于三宝是没有办法产生归依信受，这样也不可能产生自归依佛法僧。
什么叫自归依呢？就是相信自己有一个本住的这个法，那本住的法能够让轮回的体性得以产生。所以，无始以来这个本住法，随顺众生一切有缘，然后在这个因缘和合的这个聚会之中，产生了许许多多的恩怨情仇，以及果报偿还等等。然而每一位有情都有这样的如来藏心，祂并没有移动，祂也不会刻意在三界法中显露出祂的如来藏身，甚至起一个念头说「我要来作什么」。可是，即使是这样的话，也不能说祂就跟我们一切无关。应该了解，因缘果报之所以成立，就是完全因为有这个阿赖耶识，有这个真如，有这个如来藏，有这个常住法，有这个本心，有这个佛在阿含经典所说的不是六识的心识；遇到这个这么特殊的心识，你只能够退还，因为祂再过去就没有了，因为祂是一切的根本。
然而，这个心识不是一个大自在的造物主，不是一个大自在有情，这个心识也不是住在虚空之中。所以，这个心识非常非常的特别，以及非常的难寻。那我们对于祂一些体性，应当了解，应当信受。这样这一生就有机会因为亲近善知识的因缘，而可以得证，得证这个本来面目；而不至于在一些境界中流转，甚至认为「轮回的体性就是我很轻易的破解了」。甚至有的人他会倒转回去，跟其他的宗教一起说「你的宗教也非常好」；甚至开始对于民间的一些信仰等等，产生了依靠。也就是说，我们应当从这些迷惘之中来离开。
所谓的四不坏信，就是知道说世间一切都是外道与邪见，或是世间的这种「我所见」。所谓的我所见，就是建立都是属于我的，认为「这是我的，我拥有这个」；包括许多人对于真如这个如来藏，也是作这样施设。他们把这种相似佛法放进来，认为这种相似般若就是在说，「我是有所得法，我可以得到，再去获得种种等等美妙的东西」，或在思惟这个。然而佛法不是说这样。因为它既然是你的，本来就是你的，这才是真正的法；所以它是没有得之法，不可得之法。不是说，你自己身上有了一个东西，你最后找到的话，就说「我得到这东西」。这种说法理解上是错误的！所以，对三界的这种执取，在佛法中并没有特别的去予以留恋；而是随顺这个世间，看众生如何在一个进阶的、渐次的各种的路程里面，能够归向于佛道。
所以，我们对于四不坏信应当去了解。四不坏信是基于许许多多正确的见解，这些正确的见解，是破除世间的许许多多谬误的这种不正确的知见，包括说对鬼神的崇拜，这些都是错误的。应当去想，鬼神他也是众生，他的生命也不究竟，他的智慧了知也不清楚；在这种情况下，对于鬼神之法，应当摄受而远离，而不是归依，变成他在摄受我们。要去想，众生虽然是苦，可是苦还是有个尽头；与其人生在一直算命或是卜卦，一直求这些吉凶之过程，不如好好归依佛法僧，然后对于自己产生信受；即使不能堪忍这个世界，也没有关系。
佛说，不能堪忍的菩萨非常的多，诸佛因地都是如此，不喜乐这个娑婆世界；所以应当求生净土，这样的话，可以继续自己的法身慧命的成长。
好，我们今天对这个主题就说到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/51 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-21 21:56:00 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一次我們要介紹的主題是：佛教的根本教條是什麼？
實際上，佛教並沒有特別施設一些規範，然後一些強制的、不合理的；完全是順著如何成就佛道而來的。所以，佛教如果要說真正有一個嚴謹的教條，我們就可以說是四不壞信。
何謂四不壞信呢？就是對於四種應該信受的，要予以強力的信受。這個四不壞信，就是在一乘佛道上的三歸依以及受菩薩戒。因為一乘佛道就是能夠邁向佛地，而不會流連於二乘，甚至是外道的惡見中，如此就可以圓滿佛道。因此，四不壞信是一切學佛人所應當遵從的，也就是說，應當歸依佛、歸依法、歸依僧，以及持守戒律。
關於最後一項的持守戒律，許多的眾生以及學佛人都非常的擔憂，想「我為什麼要去將自己束縛？」然而卻不是如此。以佛法來說，真正的本心祂是自在的，祂沒有受戒，也沒有持戒，祂是於戒自在，而且於一切萬法自在；因為我們的本心就是如來藏，如來藏祂沒有見聞覺知。初聞到這樣深的法的人很難相信：「如來藏為什麼不能跟我一樣，能夠看得見世間的物體呢？為什麼聽不到世間的聲音？」這就是佛法非常與眾不同的地方。因為 佛陀親證這個如來藏，所以將如來藏的所有的內涵，都一一予以親證，沒有一點點遺漏，如來藏祂的體性就是如此。所以，根本的教條要說的話，就是要建立正確的大乘法的知見，也就是說這叫般若正見。
然後，我們回到戒這地方來說，一般的學佛人就應該來持守五戒；然後在五戒之上，就應該繼續來向菩薩戒來熏聞，熏聞到一個階段以後，願意來接受菩薩戒。菩薩戒本身，佛並沒有說強制所有的一切的人，都可以在一個短的時間裡面，可以修學成滿；因為這個戒，它本身是屬於心地戒，要看每一位學佛人他當時候身心的狀況。然而，佛在五十二菩薩階位很明確的指出，只有等到你入地以後，成就二地菩薩的時候，戒才可能修持得圓滿。
因此，受戒的本身，是為了讓我們可以不至於墮落到三惡道；並不是要強制規範我們要如何如何如何，這是守護我們。就像是今天你在一條山路上，這樣的在行走，不論你有搭車，或是一個人在走；這樣的佛道在行的時候，前途未卜，然後渺渺茫茫，最好的方式是你築起這個戒的護欄；因此有這個戒，就像是這個山路中，你永遠不會摔到山谷中一樣，不會沿著道路上跑出去。
而且，有戒在持身的話，對於五欲的貪婪會比較少。會瞭解說：「外面另外的一條道路，它們看起來風景非常優美，那我是不是抽個空溜下去？」那如果有戒的話，就知道說，戒本身是可以避免五欲的種種的不好的貪婪，而能夠順五欲，不至於說這樣執著得太深。也就是說，五欲只要輕微的受，在這個佛道中繼續的前進就好；不至於將五欲很濁重的部分，來困擾自己的身心，導致自己未來的厚重，非常重的果報。
因此，戒的觀念就是如此，所以大眾不用對於戒來擔心。要想：就是因為每個階段對於菩薩戒的認識是不太一樣的，所以不用去擔心說「我是不是受戒完以後，要馬上可以持戒圓滿？」這不是 佛所訂制、制定這個戒——菩薩戒的標準，沒有說一定要如此作。而每一位菩薩都是要受戒的，因為只有受戒以後，你才會跟菩提心在相應的程度會提高。
所謂的菩提心也是佛法的正見，也就是在四不壞信裡面當然隱含著許多應該具備的觀念。譬如說，一個人學佛的目的是什麼？就是要得到真正的解脫。可是真正的解脫是什麼？真正的解脫就是沒有解脫可說，所以才稱為解脫。也就是說，解脫並不是有一個束縛你的一個東西在那裡，而是你要找到真正有一個常法，就是一個本在、本自、本住這樣的一個法。祂這個常住法本身，祂是沒有一個東西捆綁祂，所以祂是沒有一個東西來束縛祂，因此祂也不需要任何的一個解脫。也就是說，這個本自之法就是眾生的佛性，就是眾生的自住的如來；祂具備一切功德，具備一切的智慧，所以祂不用受用一切諸法。也就是說，祂自受用祂自己的法，而且祂也不需要作種種的內觀、種種的思惟，因為祂是隨順著三界一切諸法的緣起。
何謂是三界一切諸法呢？所以我們要有一個根本的信受，就是說，包括我們能取這三界一切諸法的心識，或是我們稱為眼、耳、鼻、舌、身、意識這六個識，祂本身呢是沒有自在性的，祂本身也是虛妄性的，祂本身也是無常性的；然後祂所面對的了別的這個境界，包括三界裡面的山河大地，以及車水馬龍的一切的景象，這些都是屬於所面對的六塵，這六塵也是屬於虛妄性的。而 佛陀說，並不是因為這些東西會敗壞，所以我們才說是無常，是它存在的當下就已經是無常，沒有一個常可說。怎麼這樣說呢？就是因為一切的法都是不斷的在變動，沒有一個固定的，沒有一個所有的內涵是不變動的一個東西存在，包括我們的心也是如此。
所以佛法提到有位比丘，他有一天產生一個惡邪見。他說：「我今天這一生這個六識，或是這個意識，要到未來世是可以的，因為祂就是輪迴的根本，所以祂可以去到後世，祂可以繼續綿延不斷。」因此，這樣的見解就遭到 佛陀的斥責，佛陀甚至用了兩次「你這位愚癡人」來告訴他：「你所主張的心識，到底是哪一種心識呢？你所主張的心識，就是這樣的能夠看、能夠聞、能夠見聞覺知、能夠說話？這樣的心識不是我所說的可以到後世的心識。」因此佛陀說，有個常法。
所以，在根本教條裡面，實際上是包括著，對於常見是不是在每個人心中都已經固定下來要予以破除。因為這個常見是眾生的根深柢固，就會產生許許多多觀念；包括輪迴裡面有一個靈魂，或是中國道家有說「三魂七魄」等等，然而這些見解都是錯誤的。因為真實心這個心識，祂很特別，祂是不可見的；祂雖然沒有見聞覺知，但我們指的是祂沒有六識上的見聞覺知；可是，當你成佛位的時候，就會大大的不同，不過那個不同還是祂本性的功德。在我們因位的時候，要找到這個真心，確實要對般若的正見要非常的清楚。因此這就是「法」。
在大藏經裡面，也有許多的經典經論，實際上是經過偽造的，但絕非是像有一些人，他以學術考古的心理態度來說「大乘經典都是錯誤的」。這樣的說法不但值得商榷，而且這樣的說法是屬於破壞四不壞信。因為 佛在三乘經典裡面所提的都是一貫的，就是一乘佛道。雖然許多人閱讀阿含，他覺得小乘經典沒有這樣說，然而他的見解卻是不對的。為什麼呢？因為從 佛開始，就是實際上祂是過去生不斷的累積祂的福德以及功德，以及造就許許多多能夠成就菩薩道，乃至聲聞、緣覺道的行者，這個歷程我們就稱為菩薩。
所以，並不是像有的人，以為《阿含經》裡面，或是「本緣部」裡面，並沒有提到所有關於菩薩的事蹟。實際上是有的！如果以小乘法來說，最快的修行一生就可以了結，就可以入無餘涅槃，但這不是 佛陀的本意；因為 佛陀的本意是希望一切的眾生，都能跟祂一樣，發覺出這個不生不滅的涅槃，就是真正的涅槃心，而不是將自己變成槁木死灰。然而這樣的道理，逐漸的在現代的佛教裡面慢慢的失去了，所以今天重振大乘的四不壞信——一乘佛道四不壞信，是一件刻不容緩的事情。
再來，就是對於賢聖僧的信受。許多人認為證悟是不大可能，這樣的想法又過於怯懦，無法承擔 如來的家業。另外一種人他又認為證悟很簡單，他一下子就證悟了；甚至有的人認為，他不知道已經悟過多少次了，小悟多少次，大悟多少次；這種說法又是過於對佛法輕慢，而且本身也是妄語。
要想當初，佛陀示現滅度之後，這個真正證悟的菩薩，實在是非常非常少，鳳毛麟角這樣的少。因此，當 達摩祖師來到中土的時候，只有二十八位證悟——或許他們還有一些嫡傳的弟子證悟，然而證悟的祖師他們所傳授的這個禪法，也是非常的深奧。所以，等到來到中國以後，中國的禪師們，就是以前在 佛陀座下，然後繼續留在人間來應化於世間的，然後予以作種種的方便施教，產生了中國很特殊的公案。然而公案實際上在 佛陀的年代就已經有了，只是說並沒有像中國佛學在開展禪門這種密意的時候這麼多了。不過不管怎麼說，我們要看到的是，禪門祖師對於這個「阿賴耶識就是如來藏，就是真心」是沒有疑惑的。證悟的祖師他們當下發現了這個法。然而證悟的祖師們還是非常的少；所以不應該輕易的說，自己是有所證悟；然後不應該輕易的來解說公案，解說公案其中的密意，因為這樣就是洩露密意。
然而，世間的許許多多自認為開悟者，他並不曉得這中間的差別。他們以為：「公案這樣的法就是沒有道理，沒有邏輯，所以我只要隨便說一說，就代表我能夠於公案、於法自在。」實際上，這個見解也是錯誤的。因為公案它就像是一個敲門磚，它讓你知道說，般若真正體性是這個真心，祂既然沒有見聞覺知，又無形無相。那你如何能夠找到祂呢？可是祂應該是一直存在，如果不是這樣的話，就應該沒有涅槃這種常住法。所謂涅槃不生不滅，不是代表說涅槃祂不存在，是說沒有一個法可以出生祂，祂是本來無始以來就已經存在的心；而且每一位有情都有，不是說哪一位有情缺少。所以祂就是我們的真正的佛，所以一切眾生都有這尊佛，只是說你還是要去開啟祂。所以，公案就是來扮演這樣的角色：在你具備正確的般若知見之後，在你能夠持菩薩戒之後，然後透過這樣的修學，如何參究這個真正的般若，所以這才是真正的禪。
透過這樣的方式我們就可以理解，我們今天如果是歸依僧寶，到底什麼是僧呢？就是應當信受大乘佛法，信受這一乘佛道，信受將來一定可以得到真正的解脫，走到這樣的知見上，這樣才是正道。不至於說，在許許多多的法裡面，迷迷懵懵懂懂，認為「佛是真的是存在的嗎？」或是「佛祂應該是個人吧？祂應該是個宗教家。」對佛產生懷疑，因此導致於對法產生懷疑，認為：「佛說的許多法，然而大乘佛法是後來思想的一些改造，以及一些思想的發展。」這些想法都是錯誤的！甚至認為：「證悟者他如果證悟，那我也可以趕快來宣稱自己證悟。」也就是說，對於三寶是沒有辦法產生歸依信受，這樣也不可能產生自歸依佛法僧。
什麼叫自歸依呢？就是相信自己有一個本住的這個法，那本住的法能夠讓輪迴的體性得以產生。所以，無始以來這個本住法，隨順眾生一切有緣，然後在這個因緣和合的這個聚會之中，產生了許許多多的恩怨情仇，以及果報償還等等。然而每一位有情都有這樣的如來藏心，祂並沒有移動，祂也不會刻意在三界法中顯露出祂的如來藏身，甚至起一個念頭說「我要來作什麼」。可是，即使是這樣的話，也不能說祂就跟我們一切無關。應該瞭解，因緣果報之所以成立，就是完全因為有這個阿賴耶識，有這個真如，有這個如來藏，有這個常住法，有這個本心，有這個 佛在阿含經典所說的不是六識的心識；遇到這個這麼特殊的心識，你只能夠退還，因為祂再過去就沒有了，因為祂是一切的根本。
然而，這個心識不是一個大自在的造物主，不是一個大自在有情，這個心識也不是住在虛空之中。所以，這個心識非常非常的特別，以及非常的難尋。那我們對於祂一些體性，應當瞭解，應當信受。這樣這一生就有機會因為親近善知識的因緣，而可以得證，得證這個本來面目；而不至於在一些境界中流轉，甚至認為「輪迴的體性就是我很輕易的破解了」。甚至有的人他會倒轉回去，跟其他的宗教一起說「你的宗教也非常好」；甚至開始對於民間的一些信仰等等，產生了依靠。也就是說，我們應當從這些迷惘之中來離開。
所謂的四不壞信，就是知道說世間一切都是外道與邪見，或是世間的這種「我所見」。所謂的我所見，就是建立都是屬於我的，認為「這是我的，我擁有這個」；包括許多人對於真如這個如來藏，也是作這樣施設。他們把這種相似佛法放進來，認為這種相似般若就是在說，「我是有所得法，我可以得到，再去獲得種種等等美妙的東西」，或在思惟這個。然而佛法不是說這樣。因為它既然是你的，本來就是你的，這才是真正的法；所以它是沒有得之法，不可得之法。不是說，你自己身上有了一個東西，你最後找到的話，就說「我得到這東西」。這種說法理解上是錯誤的！所以，對三界的這種執取，在佛法中並沒有特別的去予以留戀；而是隨順這個世間，看眾生如何在一個進階的、漸次的各種的路程裡面，能夠歸向於佛道。
所以，我們對於四不壞信應當去瞭解。四不壞信是基於許許多多正確的見解，這些正確的見解，是破除世間的許許多多謬誤的這種不正確的知見，包括說對鬼神的崇拜，這些都是錯誤的。應當去想，鬼神他也是眾生，他的生命也不究竟，他的智慧了知也不清楚；在這種情況下，對於鬼神之法，應當攝受而遠離，而不是歸依，變成他在攝受我們。要去想，眾生雖然是苦，可是苦還是有個盡頭；與其人生在一直算命或是卜卦，一直求這些吉凶之過程，不如好好歸依佛法僧，然後對於自己產生信受；即使不能堪忍這個世界，也沒有關係。
佛說，不能堪忍的菩薩非常的多，諸佛因地都是如此，不喜樂這個娑婆世界；所以應當求生淨土，這樣的話，可以繼續自己的法身慧命的成長。
好，我們今天對這個主題就說到這裡。
阿彌陀佛！ |
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