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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-30 20:36:08 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要根据这个大乘法作一分的演绎，今天主题是：三乘菩提，然后与判教。
因为判别这个教理，所以开演出有三乘，这对于一般的众生来说的话是接受的；可是对于许多研究者来说，他却没有办法接受这样的事理。因此在今天，许多的人认为大乘法它是后人所编造的；可是他们却不晓得，这些法义是如理、一脉相传贯彻的，这些法轮中所说的究竟理并没有改变。所以，一些人虽然不清楚这个法，但是他因为还是相信佛法，所以他还是信受；但是容易受到这些学术，或是种种亲近于学术的工作者的诱导，或是误解真正的佛法。所以我们今天要来讲这个三乘菩提的真实义。
三乘菩提就是我们说的声闻、缘觉，以及大乘法菩萨的菩提。这个佛菩提道就是一乘道，不会有别种乘而出来，但因为要度化众生的方便而说为三。所以，不论哪一个时期来讲，都不能离开这个法；因为如来不自说，因为如来没有自己要创建自己的法，都是因为这真实法而开演这个圣教，来作种种方便施设。众生因为种种譬喻方便，然后来亲近于佛，然后听到佛所说的法，最后再去思惟，再去理解，最后发起想要修学、证悟了解这个心，并不想要只安于说以知识来领略，所以最后能够成就佛道。
所以我们今天来看，哪些的判教并不是如理的呢？譬如说有人认为，唯识的道理就是虚妄的，因为识祂是会灭的；他认为，只有真正的空性才是不灭的。所以他就对于唯识这个正理，他说了一句话，说：这个教系、教呢，应该把它判为虚妄唯识。
因此，这些人就不能了解，实际上唯识，「唯」就是唯有这个唯，「识」到底是哪一个识？如果说是唯有六识的心识，那当然是属于虚妄性；既然是虚妄性来说，它就不可能是真实法；那不是真实法，你讨论一直讨论，也没有意义。因为真实法才有祂的自性，没有自性的东西就像是一个泡泡，它转眼间就随着空气然后就蒸发或是破灭了；我们讨论这样的无常之法，本身并不代表说，我们可以透过这个无常法来了解这法界真实的面貌。如果是无常，那佛陀之前，就有许许多多的人说一切世间是无常；那如果这样也能成为法印，那佛陀所说的三法印，在以往的时间就有人说了。所以，不是如此。
佛陀的三法印是要说一个真实法。诸行无常之中，为什么是无常？就是因为有一个「因」法，可以让诸行无常可以得以实现；如果说没那个因，就变成「无因论」。那如果有个因它本身也是无常，就说我能够出生诸法，但我下一刻间我就会不见了，我也在生灭之中；那如果这样也能够合乎道理，就会变成说一切诸法都是无常，一切诸法都不是究竟的。这样的话就会产生一种很大的荒谬：到底谁可以维系业种？到底无始以来一切的业种性怎么去成熟？到底谁来记录，谁来了别？这些都会产生很大的问题。如果再来根据无因论信受有因，可是对于轮回的体性不信受，那就变成说没有轮回、没有业果，所以这样也都不对。
因此我们看到说，虚妄唯识的说法是不正确的，因为它认为识就是虚妄性的，却不了解第三转法轮所说的阿赖耶识。阿赖耶识是说，阿赖耶这个体性是虚妄的，所以必须要把这污染的名字把它去除；因为这个心识既然不是六识的心识，祂为何要背负了这个众生污染的名字？这也没有道理啊！众生污染自污染，实际上这个心体本清净，甚至说远离世间所说的清净与污染，祂是不垢不净的。你呢如何外面变成清净，祂也不会更清净一分；你外面如何污染，祂也不会染污一分，所以没有增减可说啊。祂也不会随着你清净而感到欢喜，然后会随着你的污染而感到愤怒或感到不安；祂的心地是无所动摇的，祂是完全是如如性的——以前是这样，现在还是这样，未来还是这样。
所以说，祂是遍过去、未来、现在三际，无穷无际的时空里面，永远是如如不动，所以叫作「如如」；就是如祂本来这个样子，祂就是这个样子。所以，今天要说虚妄唯识，应该改口称为真实唯识。
你固然可以灭除虚妄的这个阿赖耶性，可是你灭不了这个心体；因为如果能灭的话，佛陀就不应该在《阿含经》说，祂遇到了这个识，最后只能够退还。祂为什么不去跨越祂呢？不去找祂前面还有个「因」这个法呢？万事万物就都有它的源头，可是这个心识没有源头了，祂就是最后的，也是最开始的，在祂前面没有任何的法可以安立、可以施设。所以，这不是玄学，这是佛陀所亲证的。所以应当要相信佛，不应该自己施设说，这个识是可以灭除的。可是，我们看不到经典有说，这个识在哪一个地方说祂是可以灭除的，没有这个法；这个法都是人所想的，是学术界所想的。
对他们来讲，佛也不存在有十力，佛也不存在有无量无边的功德，「因为佛只是人，所以祂应该跟我一样」；所以他们的想法这么单纯，当然会毁谤三宝。所以，对于真实唯识他不能信受，所以他不肯相信这真实的心识，所以他就订立了种种的施设法，将真实的心识变成是虚妄性，将虚妄的心识来说成是真实性。不过对于断灭见或是偏向这种空见的论者，他认为一切法都是空的，都是空无的，所以就又有常见与断见等等之间的区别。然而学术论者，基本上站在否定佛教，或是不赞成佛教，或是认为学佛的人都是趋于这种信徒的观点或是迷信的观点，不从考古学来验证；所以，他们只相信考古的知识与资料，不相信法义的。对他们来说，佛法只要不合乎「是与非」，就没有了，因此，他们理论上是不可能看懂佛经的。
因为佛经有说，佛说诸法就是真如，可是诸法哪一个是真如？诸法如果是真如的话，你现在所看到一切法就不应该会生灭啊，它应该整个如如不动啊！可是，佛说一切法就是真如，那这句话呢，就不能够从表面上的字义来讲；那如果这样讲的话，就已经是矛盾了。可是，这些人也对这个地方不置可否，不去追寻、去斟酌到底佛陀为什么要说这样的法。乃至于说，整个《般若经》几乎都一直在讲真如、真如、真如；甚至大家都知道，贪瞋痴三毒这是不好的体性，一个人不应该整天贪爱、贪求乃至生气，乃至愚痴无明，可是佛说，贪瞋痴都是真如。因此，这样的法如何能理解呢？如何从古希腊或是更久远的西方文明的知识论，或是判断，或是逻辑是非，来作简别呢？所以，这个地方是通不过去的。
包括说《般若经》也提到，提到什么呢？提到说空中是无色，无受想行识，所以这空里面是没有这五阴的，没有名色这五蕴，没有这个我。那如果再翻到前面这地方来看：空不异色，色不异空；空即是色，色即是空。这地方又说两个是没有相异的，两个就是「这个」。那请问：刚刚才说没有，没有这个；现在又说两个是没有相异，又说是这个，那请问那到底是哪一个？
所以，佛法不是说透过文字表面，这个地方只会变成葛藤，只会让一个人没有办法了解佛陀的真实理。所以，要说这样的佛法，就未免太早了。所以，对于空见论者这样的来评判，说这样是虚妄唯识，是因为他不了解真实也是唯识，虚妄也是唯识。一切虚妄诸法都是这一个阿赖耶识所生，一切真实之法都是这个阿赖耶识的本住法；因为真实之法就是祂，除了祂以外没有一个法可以称为真实。如果从这样的观点来看，就可以说因为祂能出生一切诸法，所以说一切诸法可以成为真实，一切诸法不能远离这真实心而有，不能自己独立存在，不能离开这个心非心而存在，所以说为真实。所以，这样说就是可以将真实唯识、虚妄唯识一起把它显出真实理。
所以，只有单方面来说这些虚妄唯识，实际上就是误以为是一切的心识，包含这不是六识的这个心识，包含这可以入胎，可以出胎，可以在婴儿时期，乃至儿童时期，乃至中年时期、老年时期，可以陪伴我们名色，出生我们名色，作为名色的五阴我的出生的根本识，当作是一般的六识。如果是这样，这样的六识论者是不可能求取真实法的，也不可能了解到底什么叫作虚妄，什么叫唯识。也就是说，只有名相的义理，而将一切心识都变成虚妄性的，这样的想法是错的，这样见解是不如理的。
然后再来，关于「真常唯心」。实际上真常唯心这句话还说的是对的，因为本来就有一个心体是不灭的。可是这些人所以为的心，却不是像佛陀所讲的心；他们认为的心还是基于六识，所以他们认为其他的心是不灭的、常住的，真正永恒的是一种虚妄性。他们不承认有这个，比如说他们不承认是常住法；对于他们来说，如来到底是不是永恒，是不是常住的，他们是有疑惑的。他们认为，如来成佛以后，讲完法以后，就应该赶快灭掉自己，进入一个不是空无但一个很特殊的境界，然后从那个地方永远不会再回来说法。也就是说，他们想的是，修行人本来好好的还继续在修行，在菩萨位还可以救度众生，成佛以后救度完祂所想要救度众生，就永恒地灭掉了。因此，这种的法是错误的，这种是根据小乘法的延伸；甚至有人认为灭掉之后就什么都没有，只是说他们不方便在其他众人之前来说。
然而真常唯心的心，不是像这些人所想的心。真常的心就是说这阿赖耶识，又说这一心有八识，实际上就是这个阿赖耶识，又叫异熟识，又叫无垢识。等成佛之位，就可以转阿赖耶识、异熟识这个名字都称为无垢，再也没有任何的染污污垢、任何有漏，一切就是在无为法以及有为法来利乐一切人天。所以这样的法真实难逢，永远常住。所以这是《阿含经》就已经所讲的，叫作「法住法界」。这个法就是这样，而且这个法不离开如，不异于如，祂就是这样如如。所以，阿罗汉将他的证悟，将他所证的小乘涅槃称为什么呢？叫「知如真」。可是他证的「如」还没有这样的真，他要等到大乘法才知道这个「如」到底是什么「如」。所以，小乘人所面对的「如」，是他们没有办法解释的「如」；所以在二乘法中没有讲到更深的如这个体性，却在第二转法轮讲「真如」。
所以，开演圣教是一个必然的一个顺序与过程。乃至于说小乘人所听的，这不是六识的心识，没有见闻觉知这个心识，那到底是什么心识？如来没有说得更多，如来只说遇到这个心识你就是退还，你不能把祂灭掉，也没办法灭，而且祂是作为名色的根本；但是祂的体性却是可以灭的，祂的执取性可以灭；所以，这个识是可以灭，是指祂的体性灭，不是说祂这个识的本体可以灭。这样在阿含圣教所说的法，第一转轮所说的小乘理，到了第三转法轮就说是唯识，然后又说叫作如来藏，如来藏就是真心。所以说，怎么可以来区分为虚妄唯识、真常唯心呢？它明明就在说同一个东西，只是说的人自己不能够了解。
乃至于说最后一个判教，他们认为大乘法教应该有一个究竟理，可是他们的究竟理叫作「性空唯名」，就是说只有名字，没有真正的实体，也就是说祂的体性是空性的。他是建立在什么？就是建立在一切诸法的身上；一切诸法如果灭了，这个空性当然就不存在。可是他说的话，这是非常无理的。如果说这个空性能够建立出生一切诸法，那我们要说，祂就是真实的，不是简单的空法；因为佛陀在许多的地方，祂说的是常住。如果这个空必须要能够将业种携带，请问：「空无」能携带业种吗？能够把过去这个有情所欠人家的、别人欠他的这业种详细记录吗？祂既然是「空无」，请问怎么记录？谁来记录？难道是天地之间有位有情，他想到了，就替我们记一下；他没想到，就忘记？那如果这样呢，这个业报轮回一定不是公平性，一定会有人落东落西，最后完全不公平。可是，我们知道这法界，就是轮回是公平性的，你有修有得，然后不修也有自己的果报。所以，法就是如此。
所以今天我们来看，性空唯名这种说法是错误的；所以应该说真如是性空的，「性空真如」这样才对啊。因为《般若经》所要说的就是真如，祂是如如不动又有真实性的，祂是存「有」性的，祂是没有世间的这种自性，可是却有祂自己一直存在的自性。祂的自性就是无分别、无变异；无变异就代表祂存在，无分别就是没有见闻觉知的、如同六识这种的分别体性。可是祂却不是无分别，祂一样了别众生的心性，你众生想什么，祂就帮你一笔一笔的记录，然后一句一句的记录，然后一个心行一个心行——跨过一个心行一个心行的记录；应该要产生什么业种业果，祂都帮你算好了。在这种情况下，才是说是真如。真如能生一切法，而真如本自不生；真如虽生一切法，真如本自不动摇。祂不会受到万法的驱迫，或是受到有情开始追寻这个真实心，追寻祂自己的时候，祂会来返观我自己：「我就是真如，那我今天应该好好被这位有情找到，因为他就是我，我就是他。」不！真如不起这个分别，不起这种想。祂只是如实显示一切缘起，随顺一切缘起，所以这个法难以了知。
因此，要说没有真实法，只是一个表示法，只是一个文字语言之法，那就叫戏论。戏论就是无因论，因为戏论之中没有真实的自体，怎么可能会出生一切诸法呢？一切这些万法都是有体性的，如果说是随机出生，不用因出生，那为什么法界会是如此？应该说包括六根、六尘、六识，都应该有所变异，不应该只有六——六六之法，应该有七，有八，有九等等。所以，随机之法等等诸法，这种是属于戏论的，所以性空唯名也是一种戏论。所以应该说，性空真如、真如性空，祂是绝然的空性，因为你在三界里面找不到祂；而我们却可以透过修学，知道般若真理以后，然后寻访到祂，所以祂是可被亲证的；然而却不是世间人所想的有形有相这种色阴相，或是这种四大假合相，来产生这个真如心的。
所以我们今天在看到说，佛陀有说这些法：「二乘涅槃是一个化城，是我变化出来的一个城堡，让二乘人可以在累了时候休歇这个地方，却不是真实的。 」因为有更好、更庄严的真正的城堡，真正如来的宝藏，在等候着二乘人。所以，一定要施设这个三乘菩提，就因为二乘人没有办法堪任这追寻真实理的过程，没有办法堪任追求这真如，追求这阿赖耶识，追求这如来藏，追求这常住法过程，所以说：有三乘菩提，而是唯一佛乘，唯一佛菩提。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/50 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-20 01:03:30 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要根據這個大乘法作一分的演繹，今天主題是：三乘菩提，然後與判教。
因爲判別這個教理，所以開演出有三乘，這對於一般的眾生來說的話是接受的；可是對於許多研究者來說，他卻沒有辦法接受這樣的事理。因此在今天，許多的人認爲大乘法它是後人所編造的；可是他們卻不曉得，這些法義是如理、一脈相傳貫徹的，這些法輪中所說的究竟理並沒有改變。所以，一些人雖然不清楚這個法，但是他因爲還是相信佛法，所以他還是信受；但是容易受到這些學術，或是種種親近於學術的工作者的誘導，或是誤解真正的佛法。所以我們今天要來講這個三乘菩提的真實義。
三乘菩提就是我們說的聲聞、緣覺，以及大乘法菩薩的菩提。這個佛菩提道就是一乘道，不會有別種乘而出來，但因爲要度化眾生的方便而說爲三。所以，不論哪一個時期來講，都不能離開這個法；因爲如來不自說，因爲如來沒有自己要創建自己的法，都是因爲這真實法而開演這個聖教，來作種種方便施設。眾生因爲種種譬喻方便，然後來親近於 佛，然後聽到 佛所說的法，最後再去思惟，再去理解，最後發起想要修學、證悟瞭解這個心，並不想要只安於說以知識來領略，所以最後能夠成就佛道。
所以我們今天來看，哪些的判教並不是如理的呢？譬如說有人認爲，唯識的道理就是虛妄的，因爲識祂是會滅的；他認爲，只有真正的空性才是不滅的。所以他就對於唯識這個正理，他說了一句話，說：這個教系、教呢，應該把它判爲虛妄唯識。
因此，這些人就不能瞭解，實際上唯識，「唯」就是唯有這個唯，「識」到底是哪一個識？如果說是唯有六識的心識，那當然是屬於虛妄性；既然是虛妄性來說，它就不可能是真實法；那不是真實法，你討論一直討論，也沒有意義。因爲真實法才有祂的自性，沒有自性的東西就像是一個泡泡，它轉眼間就隨著空氣然後就蒸發或是破滅了；我們討論這樣的無常之法，本身並不代表說，我們可以透過這個無常法來瞭解這法界真實的面貌。如果是無常，那 佛陀之前，就有許許多多的人說一切世間是無常；那如果這樣也能成爲法印，那 佛陀所說的三法印，在以往的時間就有人說了。所以，不是如此。
佛陀的三法印是要說一個真實法。諸行無常之中，爲什麼是無常？就是因爲有一個「因」法，可以讓諸行無常可以得以實現；如果說沒那個因，就變成「無因論」。那如果有個因它本身也是無常，就說我能夠出生諸法，但我下一刻間我就會不見了，我也在生滅之中；那如果這樣也能夠合乎道理，就會變成說一切諸法都是無常，一切諸法都不是究竟的。這樣的話就會產生一種很大的荒謬：到底誰可以維繫業種？到底無始以來一切的業種性怎麼去成熟？到底誰來記錄，誰來了別？這些都會產生很大的問題。如果再來根據無因論信受有因，可是對於輪迴的體性不信受，那就變成說沒有輪迴、沒有業果，所以這樣也都不對。
因此我們看到說，虛妄唯識的說法是不正確的，因爲它認爲識就是虛妄性的，卻不瞭解第三轉法輪所說的阿賴耶識。阿賴耶識是說，阿賴耶這個體性是虛妄的，所以必須要把這污染的名字把它去除；因爲這個心識既然不是六識的心識，祂爲何要背負了這個眾生污染的名字？這也沒有道理啊！眾生污染自污染，實際上這個心體本清淨，甚至說遠離世間所說的清淨與污染，祂是不垢不淨的。你呢如何外面變成清淨，祂也不會更清淨一分；你外面如何污染，祂也不會染污一分，所以沒有增減可說啊。祂也不會隨著你清淨而感到歡喜，然後會隨著你的污染而感到憤怒或感到不安；祂的心地是無所動搖的，祂是完全是如如性的——以前是這樣，現在還是這樣，未來還是這樣。所以說，祂是遍過去、未來、現在三際，無窮無際的時空裏面，永遠是如如不動，所以叫作「如如」；就是如祂本來這個樣子，祂就是這個樣子。所以，今天要說虛妄唯識，應該改口稱爲真實唯識。
你固然可以滅除虛妄的這個阿賴耶性，可是你滅不了這個心體；因爲如果能滅的話，佛陀就不應該在《阿含經》說，祂遇到了這個識，最後只能夠退還。祂爲什麼不去跨越祂呢？不去找祂前面還有個「因」這個法呢？萬事萬物就都有它的源頭，可是這個心識沒有源頭了，祂就是最後的，也是最開始的，在祂前面沒有任何的法可以安立、可以施設。所以，這不是玄學，這是 佛陀所親證的。所以應當要相信 佛，不應該自己施設說，這個識是可以滅除的。可是，我們看不到經典有說，這個識在哪一個地方說祂是可以滅除的，沒有這個法；這個法都是人所想的，是學術界所想的。
對他們來講，佛也不存在有十力，佛也不存在有無量無邊的功德，「因爲 佛只是人，所以祂應該跟我一樣」；所以他們的想法這麼單純，當然會毀謗三寶。所以，對於真實唯識他不能信受，所以他不肯相信這真實的心識，所以他就訂立了種種的施設法，將真實的心識變成是虛妄性，將虛妄的心識來說成是真實性。不過對於斷滅見或是偏向這種空見的論者，他認爲一切法都是空的，都是空無的，所以就又有常見與斷見等等之間的區別。然而學術論者，基本上站在否定佛教，或是不贊成佛教，或是認爲學佛的人都是趨於這種信徒的觀點或是迷信的觀點，不從考古學來驗證；所以，他們只相信考古的知識與資料，不相信法義的。對他們來說，佛法只要不合乎「是與非」，就沒有了，因此，他們理論上是不可能看懂佛經的。
因爲佛經有說，佛說諸法就是真如，可是諸法哪一個是真如？諸法如果是真如的話，你現在所看到一切法就不應該會生滅啊，它應該整個如如不動啊！可是，佛說一切法就是真如，那這句話呢，就不能夠從表面上的字義來講；那如果這樣講的話，就已經是矛盾了。可是，這些人也對這個地方不置可否，不去追尋、去斟酌到底 佛陀爲什麼要說這樣的法。乃至於說，整個《般若經》幾乎都一直在講真如、真如、真如；甚至大家都知道，貪瞋癡三毒這是不好的體性，一個人不應該整天貪愛、貪求乃至生氣，乃至愚癡無明，可是 佛說，貪瞋癡都是真如。因此，這樣的法如何能理解呢？如何從古希臘或是更久遠的西方文明的知識論，或是判斷，或是邏輯是非，來作簡別呢？所以，這個地方是通不過去的。
包括說《般若經》也提到，提到什麼呢？提到說空中是無色，無受想行識，所以這空裏面是沒有這五陰的，沒有名色這五蘊，沒有這個我。那如果再翻到前面這地方來看：空不異色，色不異空；空即是色，色即是空。這地方又說兩個是沒有相異的，兩個就是「這個」。那請問：剛剛才說沒有，沒有這個；現在又說兩個是沒有相異，又說是這個，那請問那到底是哪一個？
所以，佛法不是說透過文字表面，這個地方只會變成葛藤，只會讓一個人沒有辦法瞭解 佛陀的真實理。所以，要說這樣的佛法，就未免太早了。所以，對於空見論者這樣的來評判，說這樣是虛妄唯識，是因爲他不瞭解真實也是唯識，虛妄也是唯識。一切虛妄諸法都是這一個阿賴耶識所生，一切真實之法都是這個阿賴耶識的本住法；因爲真實之法就是祂，除了祂以外沒有一個法可以稱爲真實。如果從這樣的觀點來看，就可以說因爲祂能出生一切諸法，所以說一切諸法可以成爲真實，一切諸法不能遠離這真實心而有，不能自己獨立存在，不能離開這個心非心而存在，所以說爲真實。所以，這樣說就是可以將真實唯識、虛妄唯識一起把它顯出真實理。
所以，只有單方面來說這些虛妄唯識，實際上就是誤以爲是一切的心識，包含這不是六識的這個心識，包含這可以入胎，可以出胎，可以在嬰兒時期，乃至兒童時期，乃至中年時期、老年時期，可以陪伴我們名色，出生我們名色，作爲名色的五陰我的出生的根本識，當作是一般的六識。如果是這樣，這樣的六識論者是不可能求取真實法的，也不可能瞭解到底什麼叫作虛妄，什麼叫唯識。也就是說，只有名相的義理，而將一切心識都變成虛妄性的，這樣的想法是錯的，這樣見解是不如理的。
然後再來，關於「真常唯心」。實際上真常唯心這句話還說的是對的，因爲本來就有一個心體是不滅的。可是這些人所以爲的心，卻不是像 佛陀所講的心；他們認爲的心還是基於六識，所以他們認爲其他的心是不滅的、常住的，真正永恆的是一種虛妄性。他們不承認有這個，比如說他們不承認是常住法；對於他們來說，如來到底是不是永恆，是不是常住的，他們是有疑惑的。他們認爲，如來成佛以後，講完法以後，就應該趕快滅掉自己，進入一個不是空無但一個很特殊的境界，然後從那個地方永遠不會再回來說法。也就是說，他們想的是，修行人本來好好的還繼續在修行，在菩薩位還可以救度眾生，成佛以後救度完祂所想要救度眾生，就永恆地滅掉了。因此，這種的法是錯誤的，這種是根據小乘法的延伸；甚至有人認爲滅掉之後就什麼都沒有，只是說他們不方便在其他眾人之前來說。
然而真常唯心的心，不是像這些人所想的心。真常的心就是說這阿賴耶識，又說這一心有八識，實際上就是這個阿賴耶識，又叫異熟識，又叫無垢識。等成佛之位，就可以轉阿賴耶識、異熟識這個名字都稱爲無垢，再也沒有任何的染污污垢、任何有漏，一切就是在無爲法以及有爲法來利樂一切人天。所以這樣的法真實難逢，永遠常住。所以這是《阿含經》就已經所講的，叫作「法住法界」。這個法就是這樣，而且這個法不離開如，不異於如，祂就是這樣如如。所以，阿羅漢將他的證悟，將他所證的小乘涅槃稱爲什麼呢？叫「知如真」。可是他證的「如」還沒有這樣的真，他要等到大乘法才知道這個「如」到底是什麼「如」。所以，小乘人所面對的「如」，是他們沒有辦法解釋的「如」；所以在二乘法中沒有講到更深的如這個體性，卻在第二轉法輪講「真如」。
所以，開演聖教是一個必然的一個順序與過程。乃至於說小乘人所聽的，這不是六識的心識，沒有見聞覺知這個心識，那到底是什麼心識？如來沒有說得更多，如來只說遇到這個心識你就是退還，你不能把祂滅掉，也沒辦法滅，而且祂是作爲名色的根本；但是祂的體性卻是可以滅的，祂的執取性可以滅；所以，這個識是可以滅，是指祂的體性滅，不是說祂這個識的本體可以滅。這樣在阿含聖教所說的法，第一轉輪所說的小乘理，到了第三轉法輪就說是唯識，然後又說叫作如來藏，如來藏就是真心。所以說，怎麼可以來區分爲虛妄唯識、真常唯心呢？它明明就在說同一個東西，只是說的人自己不能夠瞭解。
乃至於說最後一個判教，他們認爲大乘法教應該有一個究竟理，可是他們的究竟理叫作「性空唯名」，就是說只有名字，沒有真正的實體，也就是說祂的體性是空性的。他是建立在什麼？就是建立在一切諸法的身上；一切諸法如果滅了，這個空性當然就不存在。可是他說的話，這是非常無理的。如果說這個空性能夠建立出生一切諸法，那我們要說，祂就是真實的，不是簡單的空法；因爲 佛陀在許多的地方，祂說的是常住。如果這個空必須要能夠將業種攜帶，請問：「空無」能攜帶業種嗎？
能夠把過去這個有情所欠人家的、別人欠他的這業種詳細記錄嗎？祂既然是「空無」，請問怎麼記錄？誰來記錄？難道是天地之間有位有情，他想到了，就替我們記一下；他沒想到，就忘記？那如果這樣呢，這個業報輪迴一定不是公平性，一定會有人落東落西，最後完全不公平。可是，我們知道這法界，就是輪迴是公平性的，你有修有得，然後不修也有自己的果報。所以，法就是如此。
所以今天我們來看，性空唯名這種說法是錯誤的；所以應該說真如是性空的，「性空真如」這樣才對啊。因爲《般若經》所要說的就是真如，祂是如如不動又有真實性的，祂是存「有」性的，祂是沒有世間的這種自性，可是卻有祂自己一直存在的自性。祂的自性就是無分別、無變異；無變異就代表祂存在，無分別就是沒有見聞覺知的、如同六識這種的分別體性。可是祂卻不是無分別，祂一樣了別眾生的心性，你眾生想什麼，祂就幫你一筆一筆的記錄，然後一句一句的記錄，然後一個心行一個心行——跨過一個心行一個心行的記錄；應該要產生什麼業種業果，祂都幫你算好了。在這種情況下，才是說是真如。真如能生一切法，而真如本自不生；真如雖生一切法，真如本自不動搖。祂不會受到萬法的驅迫，或是受到有情開始追尋這個真實心，追尋祂自己的時候，祂會來返觀我自己：「我就是真如，那我今天應該好好被這位有情找到，因爲他就是我，我就是他。」不！真如不起這個分別，不起這種想。祂只是如實顯示一切緣起，隨順一切緣起，所以這個法難以了知。
因此，要說沒有真實法，只是一個表示法，只是一個文字語言之法，那就叫戲論。戲論就是無因論，因爲戲論之中沒有真實的自體，怎麼可能會出生一切諸法呢？一切這些萬法都是有體性的，如果說是隨機出生，不用因出生，那爲什麼法界會是如此？應該說包括六根、六塵、六識，都應該有所變異，不應該只有六——六六之法，應該有七，有八，有九等等。所以，隨機之法等等諸法，這種是屬於戲論的，所以性空唯名也是一種戲論。所以應該說，性空真如、真如性空，祂是絕然的空性，因爲你在三界裏面找不到祂；而我們卻可以透過修學，知道般若真理以後，然後尋訪到祂，所以祂是可被親證的；然而卻不是世間人所想的有形有相這種色陰相，或是這種四大假合相，來產生這個真如心的。
所以我們今天在看到說，佛陀有說這些法：「二乘涅槃是一個化城，是我變化出來的一個城堡，讓二乘人可以在累了時候休歇這個地方，卻不是真實的。」因爲有更好、更莊嚴的真正的城堡，真正如來的寶藏，在等候著二乘人。所以，一定要施設這個三乘菩提，就因爲二乘人沒有辦法堪任這追尋真實理的過程，沒有辦法堪任追求這真如，追求這阿賴耶識，追求這如來藏，追求這常住法過程，所以說：有三乘菩提，而是唯一佛乘，唯一佛菩提。
好，我們今天就講到這裏。
阿彌陀佛！ |
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