| |
|
|
| 菩提之路 |
|
| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
文章评论 |
 |
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2013-12-13 11:48:24 |
|
|
[简体文稿]
各位电视机前面的菩萨们：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉同修会所推出一系列的电视弘法节目。这个主题名为「三乘菩提之菩萨正行」，里面有很多子题，今天继续这个子题「菩萨如何自利利他」。
上一集谈到学与学果，学就是有学，是在佛菩提道中还在进修、学习及熏习，还没有具足成就不退转的学人；学果就是无学，是在佛菩提道进修、学习及熏习中，已经有一部分佛法修证，得以具足不退转的人。所以菩萨于第一大、第二大阿僧祇劫的布施名为学，菩萨于第三大阿僧祇的布施，名为学果。此外布施与波罗蜜有四句分别，同样的道理，其他五度——持戒、忍辱、精进、禅定、般若与波罗蜜也有四句分别。
接下来，佛开示其他十种学与学果。第一种学与学果，菩萨为了得尽智与无生智，勤修三十七道品，名为学；菩萨得此二智名为学果。所谓的尽智就是后有永尽的智慧，二乘将见惑、思惑断尽成为阿罗汉，于舍寿时，愿意将自己的蕴处界灭尽，入无余涅槃，像这样将三界爱烦恼断尽的智慧，就是尽智，也是《阿含经》所说的解脱。大乘菩萨虽然在初地前，可以将自己的思惑断尽，可是为了无生法忍的智慧，故意留一分思惑润未来生，继续出生五蕴身进修道种智，并于六地满心证得灭尽定，于舍寿时可以入无余涅槃；可是菩萨不愿意入无余涅槃，故意起一分思惑往七地迈进。当菩萨于七地满心时，不得不断尽三界爱的习气种子随眠，因而获得大乘所谓的尽智。由此可知，尽智有三乘的差别，虽然三乘的尽智都是在断尽见惑与思惑，然而菩萨的尽智比二乘的尽智胜妙，因为菩萨断了二乘所不能断的烦恼习气种子随眠。所以佛在经典曾叙述，有一鸽子飞入舍利弗影子，犹战惧不已，移入佛影，泰然无怖。所谓的无生智，就是有了尽智以后，能够为人宣说不再出生后有的智慧，也是《阿含经》所说的解脱知见。
这里有一个很好的典故，可以来加以说明。周利槃特伽是一位阿罗汉，本身有尽智，但是没有无生智。知道如何将自己的见惑、思惑断尽，可是无法将解脱知见如实宣说。也就是要如何去断见惑、思惑，以及如何断的次第等道理，周利槃特伽无法为人宣说。所以当周利槃特伽受供后，施主请周利槃特伽开示如何断烦恼，周利槃特伽当然无法宣说，只好请舍利弗为施主宣说断烦恼的方法及次第。又三乘的无生智有很大的差异，二乘所观察的对象是蕴处界，所以二乘人为人宣说时，仅能宣说后有不再出生的内涵，这也是六祖慧能所说「将灭止生」的道理。菩萨则不然，所观察的对象是真心如来藏，祂本来就不生，未来也不会灭，证得此智慧名为无生智，与二乘所观察的对象完全不同。由上面说明可知，二乘人有尽智，不一定有无生智，有无生智，一定有尽智，同时具足这两种智慧。这就是佛在《阿含经》的开示：「圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识；厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
第二种学与学果，如果菩萨能够调伏自己的六根，不乱攀缘，进而调伏众生，名为学；如果菩萨自己能解脱，也可以让众生得解脱，名为学果。这里最主要的差别，是在调伏与解脱的不同。调伏是用禅定或者是用智慧将烦恼现行压抑下来，并没有将烦恼断除，犹如以石压草一样，虽然草没有办法长出来，一旦石头移开以后，草还是会生根发芽长出来；解脱则不是，已经将烦恼断除，乃至将烦恼习气种子随眠断除，所以不会有烦恼现行，乃至不会有习气种子随眠出现。
第三种学与学果，就是菩萨为了修集佛的十力、四无所畏、大悲三念，名为学；唯有菩萨成就四智圆明的究竟佛，具足十八不共之法，名为学果。由此可知，第三大阿僧祇劫的八地菩萨，相对于第一大、第二大阿僧祇劫的菩萨而言，名为学果；可是相对于佛地而言，八地菩萨名为学，佛地名为学果。这可以证明，学与学果都是依当时的情形，作不同施设及比较，最主要就是不让菩萨得少为足，让菩萨依据自己所需，最后可以成就无上正等正觉。
第四种学与学果，如果菩萨能利益自己，也能利益别人而造作种种善业，名为学；菩萨已能利益自己，也能利益别人，名为学果。像这样的学与学果的定义，比以前宽松，函盖面也比较大。如同前一集所说，菩萨摩诃萨有两种：一种采取较宽松的标准，认定明心以上的菩萨，就是菩萨摩诃萨；另外一种采取较严格的标准，认定初地以上的菩萨，就是菩萨摩诃萨。同样的道理，学人不应该认为佛采取较宽松的标准，自己也符合佛所说的标准，就心满意足，因而懈怠不精进，反而更应该打起精神来，更努力精进修行才是。
第五种学与学果，熏习世间法的人，名为学；已经开始修学三乘菩提出世间法的人，名为学果。这样定义，比第四种学与学果更宽松，由此可知，佛说种种法，都是在鼓励菩萨往大乘法修行，都是为了让众生能够成佛。所以佛在《妙法莲华经》开示：三乘菩提犹如，羊车、鹿车、牛车一样，每一车各有不同的法宝，可以让不同根器的众生各获其所需。可以让二乘人到达解脱的彼岸以后，佛再为二乘人宣说大乘法，告诉二乘人还有羊车、鹿车所没有的大乘法宝牛车，可以让众生随意采集，来庄严自己，未来可以成就四智圆明的究竟佛。
第六种学与学果，如果菩萨不惜自己的身根及钱财，名为学；如果菩萨不惜自己的身根及钱财，而且也不惜自己的寿命，名为学果。譬如众生需要菩萨一只手，菩萨就将手布施出去，可是众生需要菩萨的命时，菩萨还没有办法像地上菩萨一样，头目支分都能布施，也没有办法像八地以上菩萨，于一切时布施、于一切众生布施，所以布施仍然未圆满，应该继续去圆满布施才是。
第七种学与学果，如果菩萨能够度化众生，造作人天善业，也就是依止佛法僧三宝来行善，名为学；如果菩萨能够化导众生，修学三乘菩提的无漏业，名为学果。这是因为人天善法是有漏法，不是无漏法，都会消耗殆尽的。佛在《增壹阿含经》曾开示：在过去久远劫以前，世尊曾四事供养灯光如来七万岁，并于佛般涅槃后，七万岁供养佛的形像、舍利，并烧香、燃灯、悬缯、幡盖无所乏少，可是所求的都是有漏有为的福德，不求解脱。所以佛在经中随后开示：「大王当知！尔时所有福德今有遗余耶？莫作是观，如我今日观彼富有，无有毫厘如毛发许。所以然者，生死长远不可称记，于中悉食福尽，无有毫厘许在。」由此可知，不求无漏法，不仅削减自己的福德，而且未来都在漫漫的长夜度过，根本无法出离生死苦。
第八种学与学果，如果菩萨布施一切钱财给众生，名为学；如果菩萨除了布施钱财外，还会法布施，名为学果。这告诉大众：于布施当中，还要用法布施与众生结缘。譬如蒙山施食，让饥渴的众生饱食后，还会加诵《心经》、往生咒等，以佛法来安置众生，是让众生与佛法结下善缘，未来可以修证佛法。
第九种学与学果，如果菩萨能破除自己的悭贪与嫉妒心，名为学；如果菩萨能破除自他有情的悭贪与嫉妒心，名为学果。因为悭贪与嫉妒，都是障碍菩萨修学的烦恼，所以菩萨不仅要断除烦恼，而且还要帮助众生断除烦恼。
第十种学与学果，如果菩萨自己受持五根，也就是以信根、进根、念根、定根、慧根来修行，并且忆念不忘，名为学；如果菩萨不仅自己能够受持五根来修行及忆念，还要教导众生同样受持五根来修行及忆念，名为学果。菩萨受持五根修行，就是要发起五力，也就是要发起信力、进力、念力、定力、慧力行菩萨道。所以菩萨不仅要发起五力来行菩萨道，也要让众生同样发起五力来行菩萨道。
以上十种学与学果的定义非常广泛，学人不可以只看到文字的表相来论定，而是要依照经文所说的内涵来认定，否则会滋生很多问题，遭人非议，那可就不好了！又这十种学与学果，都有一个共通性，能够利益自己的叫作学；能够自利利他的叫作学果。也就是说，菩萨于佛法有所实证，有了自利也有能力来利益别人，并且在潜移默化利他当中得以修正自己，像这样自利利他的菩萨，才是真正的菩萨。
说完学与学果十种不同的内涵后，接着佛开示：菩萨的信根已经发起，已经有信力，所以有能力利益自己，也有能力利益他人。如果菩萨仅能利益自己，而不能利益别人，不名为真实义菩萨；如果菩萨能够利益他人，对于自身的生命及财物不会吝惜，有机会的话就会布施出去，表示菩萨没有悭贪及吝惜的执着，已经把这些执着断除了，对自己有益名为自利。谈到这里，或许有人不相信，后学举一个例子来说明：譬如你要为众生说法，要不要于佛法有所实证？要不要深入经典？当然要嘛！如果没有佛法实证，没有亲证真心如来藏，只能靠意识思惟想像，想像如来藏到底是什么？这样的想法只是一个知见，这个知见只是在自己脑中所产生一个概念而已，并不是自己的见地，也就是自己亲证以及亲眼看见的。因为这样的缘故，很可能像大法师、大居士一样，将离见闻觉知无所得的如来藏，说成有见闻觉知、有所得的意识心，误导众生走入常见、断见中，乃至误导众生走入邪淫外道中，不仅害众生也在害自己。如果不深入经典去启发自己的智慧，错将从本以来不生不灭的如来藏，说成有生有灭的离念灵知意识心，不仅无法启发自己的智慧，而且也无法使众生的智慧现起，非但无法利益自己，反而对众生有害。所以说菩萨为了利益众生，不但要有所实证，而且还要深入经典，以自己亲证如来藏的见地，以及深入经典所发起的智慧来利益众生。当菩萨在利益众生当中，同时也在利益自己，只是菩萨没有发现而已。待菩萨发现的时候，他的智慧及道业已经突飞猛进，与一般众生有很大的差距，不是一般人所能想像的，这也是菩萨不可思议的地方。
当菩萨教化众生时，一定会观机逗教，视众生的根器等等，给予不同的教导。譬如菩萨看见这位众生是人天种性，就会告诉这位众生人天善法，不会告诉这位众生如何出离三界的二乘法。纵使菩萨无法事先知道这位众生的根性，发现这位众生不喜欢人天善法而喜欢二乘法，菩萨会调整自己的说法而宣说二乘法；如果这位众生不喜欢二乘法，喜欢大乘法，菩萨也会调整自己，为菩萨种性人宣说大乘法。也就是说菩萨会依据众生根性，分别解说不同法要，让众生得以受用而修学。菩萨就在利益众生当中，不知不觉在利益自己，故名自利利他，这样的菩萨名为真实义菩萨。
接着佛又开示：菩萨可分为上品、中品、下品之差别。所谓的下品菩萨，是指菩萨不能自利利他兼顾，唯求自利，不能利益众生，仅能利益自己，这就是下品的菩萨。为什么？这是因为菩萨只想利益自己，于法财中有所悭吝及贪着，使得菩萨无法断除自己的悭吝与贪着，因而妨碍菩萨道业的进步；又菩萨如果使众生受诸苦恼，而自己处于安乐中，表示这位菩萨没有悲悯心，仅能利益自己而不能利益他人。像这样仅能利益自己，而不能利益他人的菩萨，乃是下品的菩萨，不是中品、上品的菩萨。
所谓的中品菩萨，是指菩萨能利益他人，而不能利益自己的人。譬如菩萨自己不修布施、持戒及多闻，却鼓励众生去布施、持戒及多闻。也就是说，菩萨鼓励他人去布施，使得别人因为布施的缘故，可以种下人天福田，乃至可以种下未来可以三乘见道的福德资粮；又菩萨鼓励众生去持戒，使得众生得以持戒清净、心地清净，因而往菩萨第三度的忍辱迈进，乃至未来可以很迅速的亲证一切有情的生命实相心如来藏；又菩萨鼓励众生多听闻真善知识说法，使得众生的信力增上，愿意到真善知识处所熏习正法，去建立佛法正知见，乃至未来于佛法有所实证。像这样仅能利益他人，无法利益自己的菩萨，乃是中品的菩萨，不是上品的菩萨。
所谓的上品菩萨，是指菩萨不仅能利益他人，也能利益自己的人。譬如菩萨自己具足五根，以此五根而产生了力量，有了五力，以此来教化众生，让众生可以具足五根、五力来修行，乃至未来于佛法有所实证。像这样的菩萨，不仅能利益他人也能利益自己，就是上品的菩萨。这样的菩萨以无私无悔的心，不断地利益众生，使得众生的道业不断地增上，而且也使得菩萨在利益众生当中，得以伏除自己的烦恼现行、习气种子随眠，以及无始无明，使得菩萨的智慧及福德不断地增上，以及佛菩提进步非常神速，乃至于不久的将来，得以成就无上正等正觉。因为这样的缘故，佛赞叹这样的菩萨是为真实义菩萨，亦名不可思议菩萨。
说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里。下一集将由另外一位亲教师主讲，内容非常精彩，敬请各位菩萨继续收看。
阿弥陀佛！ |
|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
