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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-07-10 08:07:42 |
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[简体文稿]
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天所要讲的主题是「妄心永远不能变成真心」。为什么要讲解这个主题？因为一个学佛人，如果说他修学的方式是要把妄心变成真心，或者是说他直接把妄心当成真心，用这样的修学方式不要说修上三大阿僧祇劫，即使修上百千万亿阿僧祇劫也不可能开悟，更不要说是成佛！但是很多学佛人，他 其实是落入这样的状态，但事实上他并不知道，因此努力修学了一辈子，但是却一无所获。所以今天我们就来讲这个主题。
那么其实想要把妄心变成真心的修学方式其实很多种，我今天在这里只举出其中的三种，也就是各位最常听见、最普遍的三种。
第一种就是以为让自己的觉知心处于一念不生的状态，认为说这样子就叫作开悟。
如果说能够长时间处于一念不生的状态，就叫作大悟；短时间处于一念不生的状态，就叫作小悟，为什么说这样的认知、这样的修法是错误的呢？其实他们所谓的一念不生，并不是真正的一念不生；也就是觉知心处于一念不生当中，其实还有一个清明之念，祂能够了知自己处于一念不生当中，所以说这样的一念不生其实不是真正的一念不生。
或许有人会问：「第四禅中舍念清净定——舍清净、念清净，那这样的禅定是不是真正的一念不生？」我们来探讨第四禅中舍清净、念清净：所谓「舍」清净，「舍」就是他舍掉了苦乐忧喜，因此我们就说他「舍」清净；那么「念」清净，虽然说他是不生起任何一念，但是其实也只是表相的一念不生，其实在第四禅当中还有意根在运作，意根在第四禅中还是念念攀缘五尘上的法尘，因此我们说：第四禅中仍然不是真正的一念不生。
接下来，或许你会问：「第四禅中还有无想定，无想定是不是真正的一念不生？」我们来看看无想定：无想定就是在第四禅当中弃舍意识，弃舍意识以后觉知心就全部不现行。觉知心不现行是真正的一念不生吗？其实也不是真正的一念不生！因为在第四禅当中还有意根，跟第四禅的当中有意根一样，无想定当中也有意根在运作，否则你怎么出定？如果说把第四禅的无想定当成一念不生，然后就说这样子是开悟的境界，我们就来想想看：如果说无想定是一念不生是真正的开悟，那么各位睡觉的时候觉知心也不现行啊，那是不是睡觉的时候也叫作开悟呢？是不是睡觉的时候就进入涅槃呢？佛从来没有说「一个人在睡觉的时候就进入涅槃当中」，佛从来没有这样子开示。因此无想定它不但不是真正的一念不生，也不是开悟的境界。
再来说，如果说觉知心处于一念不生才是开悟的境界，佛在说法的时候，觉知心仍然念念相续，是不是佛在说法的时候并没有处于开悟的状态？显然不可能！从这里就可以知道说：打坐打到一念不生，或者是在动中处于一念不生的状态，他其实只是落入定境，并不是开悟的境界。
接下来我们来探讨说，为什么会把一念不生当成是开悟的境界？为什么会有这样子一个错误的知见？第一个原因就是误解真心无念的真实义——真心祂因为从来不对六尘境界起一念，从来不对六尘境界起分别。有人看了这样的「真心无念」的意涵的字句以后，他就想要把觉知心修到一念不生的境界，以为这样子就变成真心了，这是第一种原因。第二个原因：是因为佛教界长久以来都流传着一个错误的知见，就是「修行人总以为觉知心可以进入无余涅槃之中，总以为无余涅槃当中有一个清净无染的境界相可以让觉知心安住其中」。他因为有了这样的错误的知见，所以就想要把觉知心处于一念不生当中，以为这样觉知心就可以安住在无余涅槃当中；但是他并不知道说：其实无余涅槃境界根本就没有任何境界，祂是无境界的境界，也就是「把五阴十八界灭尽以后,真心独存的境界。」这个境界不是用思惟得来的，这个境界是菩萨所亲证的境界，所有开悟的人都亲证了这样的一个境界，一个开悟的人他一定是断了我见，才可能亲证到这样的一个境界。
如果说想要把觉知心锻炼到一念不生的状态（当成开悟），基本上他是没有断我见的，他永远不可能亲证这样的真心、这样的一个境界。以上讲的就是第一种错误的修学方法，接下来我们来讲第二种。
第二种就是认为说：在行住坐卧当中把觉知心修到触而不分别，认为这样子就叫作涅槃。
为什么这样子是错的呢？其实他们所谓「触而不分别」并不是真正的不分别。因为如果说一个人把觉知心修到真正的触而不分别，那么他吃饭的时候他就没办法分别，他走路的时候就没办法分别，那么他根本就没办法活下去。因此，他们所说的「触而不分别」其实还是有分别，他们所谓的「触而不分别」其实只是不动用语言文字这样子来分别而已，所以说他们所谓的「触而不分别」其实是错的。
我们再来看，佛在说法的时候到底有没有分别。其实你如果看佛经，你就会发现佛在说法的时候祂会问阿难啊、须菩提呀或者说舍利弗啊，那么既然祂能把祂弟子的名字都叫出来表示祂是有分别，并不是没有分别。所以，其实「触而不分别」并不是要把觉知心修到触而不分别，如果想要把觉知心修到触而不分别，那么这是错误的修法。当然触而不分别的心其实也有，在五遍行当中、五别境当中都有触而不分别的心，在未到地定当中觉知心也是触而不分别，但这样子都不是我们所说的涅槃。
再来说，为什么会认为将觉知心修到触而不分别就是涅槃？其实他是误解了「不分别」的真实义，真正的不分别其实是真心。因为他不了解有个真心存在，不知道说「不分别」其实是指真心祂从来不对六尘境界起分别，也就是他误解了这样的一个真实义，所以才想要把觉知心修到触而不分别。因此这样的修法也是错的，这是第二种。
那再来说第三种：第三种就是说：不管经典怎么说反正清清楚楚、明明白白的心就是真心。
那么我们来看看：清清楚楚、明明白白的心，为什么不是真心呢？我们先不去探讨经典怎么说，我们就从现象界来看，这样的说法到底合不合理。
第一个，睡觉的时候在不在？大家去观察说：「睡觉的时候我这个清清楚楚、明明白白的心还在不在啊？」既然真心是常住法，祂就一定要随时都在啊，如果说你在睡觉的时候祂不在了，那表示祂不是常住法，所以从睡觉这样的一个现象，你就可以知道说，真心呢不是清清楚楚、明明白白的心，因为当你在睡觉的时候，根本就不清楚、不明白。所以说，从这一个现象我们就知道说：清清楚楚、明明白白的心根本就不是真心。
我们再从第二个现象来看：清清楚楚、明明白白的心能不能到未来世去？如果说祂能到未来世去，那么你一定是从过去的意识、从过去的觉知心转到这一世来，那么你为什么在出生的时候，你并不清楚、你对世间法完全不清楚，然后呢还要去熏习，熏习了这么多年，然后你的智慧慢慢地增加呢？再来说，如果你的清清楚楚、明明白白的心是从过去世来，那么你想想看：你为什么不记得过去世的任何事情？从这个现象来看，我们就可以知道说：觉知心祂根本不能到未来世去，也不是从过去世来。
为什么会把清清楚楚、明明白白的心当成真心呢？基本上大概有两个原因。第一个就是说他根本不了解根本佛法——不了解说什么是五阴十八界、不了解五阴十八界的内涵、不了解五阴十八界为什么是空？为什么它是虚妄的？他完全不了解根本佛法，这些法义他完全不了解！所以就落入了我见当中，也就是把能够分别六尘的清清楚楚、明明白白的心当成真心，这是第一个原因。第二个原因，其实他因为不具备第一义的知见。也就是说，他不了解真心的体性，也不知道说有个真心本来就存在的；不能够知道说有个真心存在，所以呢他就把妄心当成真心。所以说为什么会把清清楚楚、明明白白的心当成真心呢？因为他不了解根本佛法，也不具备第一义的知见。
那以上讲的三种都是各位最常听见、最普遍的修学人的一个错误的知见，我就举了这三个知见来作说明。
接下来要说的是：既然妄心不能变成真心，那么我们就要探讨说到底有没有真心存在呢？如果说没有真心存在全部是妄心，那妄心灭了以后呢就统统不存在了，那我们学佛要干什么呢？所以我们就来探讨说：有没有存在这样的一个真心呢？
当然一件事情，总有人反对。譬如说，某某法师在《正信的佛教》一书中就提到说：「佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识。」那么「佛教在观念上否认灵魂」，我不晓得他是根据什么而说「佛教在观念上否认有灵魂」。从灵魂的本质来看，就是一个人死了以后呢，所出现的一个微细物质，然后再加上心识——也就是五阴，这样的一个五阴呢，除非说你具有天眼，或者有阴阳眼你才看得见；这样的一个微细物质所成就的五阴呢，事实上有心、有微细物质，在佛法当中佛说这个叫「中阴身」，也就是，灵魂的本质在佛法上我们就说他是「中阴身」。佛并没有否定有中阴身，佛也说有中阴身：譬如佛说三果人——上品的三果人呢，他在中阴阶段可以入无余涅槃，所以才有「中般涅槃」，既然佛有说中般涅槃，怎么会说在佛教上否认有中阴身呢？否认有灵魂呢？所以这样的说法其实是不正确的！
接下来他说「在目的上也在否定第八识」，所以从他的观念来看，他是不认为有第八识的。那么否定了第八识以后呢，他可能会怎么说呢？我们来看看在他所写的《学佛知津》里面就提到这样的一段话：「智慧的最高境界，是在亲自证悟体验到诸法的实性，也就是无常无我的缘生空性。」所谓智慧的最高境界也就是佛的境界，也就是说他认为佛所证的就是「缘生空性」而已。因此有人证到了缘生空性，就说「他是佛」啊，所以有「阿弥陀佛转世」啊，有「释迦牟尼佛转世」啊；也有人呢不说他成佛，但是有别人帮他写说《看见佛陀在人间》，因为他就是认为说他已经证得无常无我的缘生空性，他已经证得佛的境界，也就是智慧的最高境界。事实上，智慧的最高境界——佛，祂是四智圆明，并不是只有证到缘生空性而已，佛具备了一切种智，祂有十力、四无所畏，这样的一个智慧不是一般人所能体会的。他们在没有办法证得第八识的情况下，就否定了第八识，而说智慧的最高境界只是亲证「无 常无我的缘生空性」。
接下来说，当他在否定了如来的智慧以后呢，然后又说没有第八识。那么他就在他的《随行记实》里面写上了说：「事实上，如来藏也是空的，就是《起信论》也好、《楞严经》也好或者是《金刚经》 、《坛经》都讲自性，这个自性呢是什么？共同的结论就是『没有这个东西』。」也就是说，他否定了第八识以后，就否定了大乘经典所说的自性，也把禅宗所证悟的这个自性全部否定掉！那么这样的否定呢，我们当然不认为说他讲的这样的是事实。
我们来看看六祖《法宝坛经》卷一里面怎么说：
【惠能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」】《六祖大师法宝坛经》卷一
五祖在听到惠能大师讲的这一段话以后呢，他就对惠能说：「不识本心，学法无益。」那么我们来看看，前面这一段话说「一切万法，不离自性」。一切万法既然「不离自性」，表示这个自性是存在的，如果说没有自性，那么一切万法就不得生起。所以，禅宗的祖师都证得这样的一个自性。所以，在根本上其实是有自性存在的。
那么这否定第八识的人，他 当然不能承认说有自性存在，因为如果他承认有自性，但是他又没有证得这样的一个自性，人家就会说：「这个师父是没有开悟的。」因此，他在否定了第八识以后呢，他就必须否定了大乘经典里面所说的真心，也就是说「这些大乘经典里面的所说的真心呢，都不是佛说的」 ，因此他不但否定了大乘经典也否定了禅宗所证悟的境界，所以说其实他们才是真正的破坏禅宗的人。
今天因为时间的关系，就讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/33 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-07-23 15:18:01 |
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三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第三十三輯 妄心永遠不能轉變成真心（上）
楊正旭老師 主講
各位菩薩：阿彌陀佛！
今天所要講的主題是「妄心永遠不能變成真心」。為什麼要講解這個主題？因為一個學佛人，如果說他修學的方式是要把妄心變成真心，或者是說他直接把妄心當成真心，用這樣的修學方式不要說修上三大阿僧祇劫，即使修上百千萬億阿僧祇劫也不可能開悟，更不要說是成佛！但是很多學佛人，他其實是落入這樣的狀態，但事實上他並不知道，因此努力修學了一輩子，但是卻一無所獲。所以今天我們就來講這個主題。
那麼其實想要把妄心變成真心的修學方式其實很多種，我今天在這裏只舉出其中的三種，也就是各位最常聽見、最普遍的三種。
第一種就是以為讓自己的覺知心處於一念不生的狀態，認為說這樣子就叫作開悟。
如果說能夠長時間處於一念不生的狀態，就叫作大悟；短時間處於一念不生的狀態，就叫作小悟，為什麼說這樣的認知、這樣的修法是錯誤的呢？其實他們所謂的一念不生，並不是真正的一念不生；也就是覺知心處於一念不生當中，其實還有一個清明之念，祂能夠了知自己處於一念不生當中，所以說這樣的一念不生其實不是真正的一念不生。
或許有人會問：「第四禪中捨念清淨定——捨清淨、念清淨，那這樣的禪定是不是真正的一念不生？」我們來探討第四禪中捨清淨、念清淨：所謂「捨」清淨，「捨」就是他捨掉了苦樂憂喜，因此我們就說他「捨」清淨；那麼「念」清淨，雖然說他是不生起任何一念，但是其實也只是表相的一念不生，其實在第四禪當中還有意根在咦鳎飧诘谒亩U中還是念念攀緣五塵上的法塵，因此我們說：第四禪中仍然不是真正的一念不生。
接下來，或許你會問：「第四禪中還有無想定，無想定是不是真正的一念不生？」我們來看看無想定：無想定就是在第四禪當中棄捨意識，棄捨意識以後覺知心就全部不現行。覺知心不現行是真正的一念不生嗎？其實也不是真正的一念不生！因為在第四禪當中還有意根，跟第四禪的當中有意根一樣，無想定當中也有意根在咦鳎駝t你怎麼出定？如果說把第四禪的無想定當成一念不生，然後就說這樣子是開悟的境界，我們就來想想看：如果說無想定是一念不生是真正的開悟，那麼各位睡覺的時候覺知心也不現行啊，那是不是睡覺的時候也叫作開悟呢？是不是睡覺的時候就進入涅槃呢？佛從來沒有說「一個人在睡覺的時候就進入涅槃當中」，佛從來沒有這樣子開示。因此無想定它不但不是真正的一念不生，也不是開悟的境界。
再來說，如果說覺知心處於一念不生才是開悟的境界，佛在說法的時候，覺知心仍然念念相續，是不是 佛在說法的時候並沒有處於開悟的狀態？顯然不可能！從這裏就可以知道說：打坐打到一念不生，或者是在動中處於一念不生的狀態，他其實只是落入定境，並不是開悟的境界。
接下來我們來探討說，為什麼會把一念不生當成是開悟的境界？為什麼會有這樣子一個錯誤的知見？第一個原因就是誤解真心無念的真實義——真心祂因為從來不對六塵境界起一念，從來不對六塵境界起分別。有人看了這樣的「真心無念」的意涵的字句以後，他就想要把覺知心修到一念不生的境界，以為這樣子就變成真心了，這是第一種原因。第二個原因：是因為佛教界長久以來都流傳著一個錯誤的知見，就是「修行人總以為覺知心可以進入無餘涅槃之中，總以為無餘涅槃當中有一個清淨無染的境界相可以讓覺知心安住其中」。他因為有了這樣的錯誤的知見，所以就想要把覺知心處於一念不生當中，以為這樣覺知心就可以安住在無餘涅槃當中；但是他並不知道說：其實無餘涅槃境界根本就沒有任何境界，祂是無境界的境界，也就是「把五陰十八界滅盡以後,真心獨存的境界。」這個境界不是用思惟得來的，這個境界是菩薩所親證的境界，所有開悟的人都親證了這樣的一個境界，一個開悟的人他一定是斷了我見，才可能親證到這樣的一個境界。如果說想要把覺知心鍛鍊到一念不生的狀態（當成開悟），基本上他是沒有斷我見的，他永遠不可能親證這樣的真心、這樣的一個境界。以上講的就是第一種錯誤的修學方法，接下來我們來講第二種。第二種就是認為說：在行住坐臥當中把覺知心修到觸而不分別，認為這樣子就叫作涅槃。
為什麼這樣子是錯的呢？其實他們所謂「觸而不分別」並不是真正的不分別。因為如果說一個人把覺知心修到真正的觸而不分別，那麼他吃飯的時候他就沒辦法分別，他走路的時候就沒辦法分別，那麼他根本就沒辦法活下去。因此，他們所說的「觸而不分別」其實還是有分別，他們所謂的「觸而不分別」其實只是不動用語言文字這樣子來分別而已，所以說他們所謂的「觸而不分別」其實是錯的。
我們再來看，佛在說法的時候到底有沒有分別。其實你如果看佛經，你就會發現 佛在說法的時候祂會問阿難啊、須菩提呀或者說舍利弗啊，那麼既然 祂能把 祂弟子的名字都叫出來表示祂是有分別，並不是沒有分別。所以，其實「觸而不分別」並不是要把覺知心修到觸而不分別，如果想要把覺知心修到觸而不分別，那麼這是錯誤的修法。當然觸而不分別的心其實也有，在五遍行當中、五別境當中都有觸而不分別的心，在未到地定當中覺知心也是觸而不分別，但這樣子都不是我們所說的涅槃。
再來說，為什麼會認為將覺知心修到觸而不分別就是涅槃？其實他是誤解了「不分別」的真實義，真正的不分別其實是真心。因為他不瞭解有個真心存在，不知道說「不分別」其實是指真心祂從來不對六塵境界起分別，也就是他誤解了這樣的一個真實義，所以才想要把覺知心修到觸而不分別。因此這樣的修法也是錯的，這是第二種。
那再來說第三種：第三種就是說：不管經典怎麼說反正清清楚楚、明明白白的心就是真心。
那麼我們來看看：清清楚楚、明明白白的心，為什麼不是真心呢？我們先不去探討經典怎麼說，我們就從現象界來看，這樣的說法到底合不合理。
第一個，睡覺的時候在不在？大家去觀察說：「睡覺的時候我這個清清楚楚、明明白白的心還在不在啊？」既然真心是常住法，祂就一定要隨時都在啊，如果說你在睡覺的時候祂不在了，那表示祂不是常住法，所以從睡覺這樣的一個現象，你就可以知道說，真心呢不是清清楚楚、明明白白的心，因為當你在睡覺的時候，根本就不清楚、不明白。所以說，從這一個現象我們就知道說：清清楚楚、明明白白的心根本就不是真心。
我們再從第二個現象來看：清清楚楚、明明白白的心能不能到未來世去？如果說祂能到未來世去，那麼你一定是從過去的意識、從過去的覺知心轉到這一世來，那麼你為什麼在出生的時候，你並不清楚、你對世間法完全不清楚，然後呢還要去熏習，熏習了這麼多年，然後你的智慧慢慢地增加呢？再來說，如果你的清清楚楚、明明白白的心是從過去世來，那麼你想想看：你為什麼不記得過去世的任何事情？從這個現象來看，我們就可以知道說：覺知心祂根本不能到未來世去，也不是從過去世來。
為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢？基本上大概有兩個原因。第一個就是說他根本不瞭解根本佛法——不瞭解說什麼是五陰十八界、不瞭解五陰十八界的內涵、不瞭解五陰十八界為什麼是空？為什麼它是虛妄的？他完全不瞭解根本佛法，這些法義他完全不瞭解！所以就落入了我見當中，也就是把能夠分別六塵的清清楚楚、明明白白的心當成真心，這是第一個原因。第二個原因，其實他因為不具備第一義的知見。也就是說，他不瞭解真心的體性，也不知道說有個真心本來就存在的；不能夠知道說有個真心存在，所以呢他就把妄心當成真心。所以說為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢？因為他不瞭解根本佛法，也不具備第一義的知見。
那以上講的三種都是各位最常聽見、最普遍的修學人的一個錯誤的知見，我就舉了這三個知見來作說明。
接下來要說的是：既然妄心不能變成真心，那麼我們就要探討說到底有沒有真心存在呢？如果說沒有真心存在全部是妄心，那妄心滅了以後呢就統統不存在了，那我們學佛要幹什麼呢？所以我們就來探討說：有沒有存在這樣的一個真心呢？
當然一件事情，總有人反對。譬如說，某某法師在《正信的佛教》一書中就提到說：「佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識。」那麼「佛教在觀念上否認靈魂」，我不曉得他是根據什麼而說「佛教在觀念上否認有靈魂」。從靈魂的本質來看，就是一個人死了以後呢，所出現的一個微細物質，然後再加上心識——也就是五陰，這樣的一個五陰呢，除非說你具有天眼，或者有陰陽眼你才看得見；這樣的一個微細物質所成就的五陰呢，事實上有心、有微細物質，在佛法當中 佛說這個叫「中陰身」，也就是，靈魂的本質在佛法上我們就說他是「中陰身」。佛並沒有否定有中陰身，佛也說有中陰身：譬如 佛說三果人——上品的三果人呢，他在中陰階段可以入無餘涅槃，所以才有「中般涅槃」，既然 佛有說中般涅槃，怎麼會說在佛教上否認有中陰身呢？否認有靈魂呢？所以這樣的說法其實是不正確的！
接下來他說「在目的上也在否定第八識」，所以從他的觀念來看，他是不認為有第八識的。那麼否定了第八識以後呢，他可能會怎麼說呢？我們來看看在他所寫的《學佛知津》裏面就提到這樣的一段話：「智慧的最高境界，是在親自證悟體驗到諸法的實性，也就是無常無我的緣生空性。」所謂智慧的最高境界也就是佛的境界，也就是說他認為佛所證的就是「緣生空性」而已。因此有人證到了緣生空性，就說「他是佛」啊，所以有「阿彌陀佛轉世」啊，有「釋迦牟尼佛轉世」啊；也有人呢不說他成佛，但是有別人幫他寫說《看見佛陀在人間》，因為他就是認為說他已經證得無常無我的緣生空性，他已經證得佛的境界，也就是智慧的最高境界。事實上，智慧的最高境界——佛，祂是四智圓明，並不是只有證到緣生空性而已，佛具備了一切種智，祂有十力、四無所畏，這樣的一個智慧不是一般人所能體會的。他們在沒有辦法證得第八識的情況下，就否定了第八識，而說智慧的最高境界只是親證「無常無我的緣生空性」。
接下來說，當他在否定了如來的智慧以後呢，然後又說沒有第八識。那麼他就在他的《隨行記實》裏面寫上了說：「事實上，如來藏也是空的，就是《起信論》也好、《楞嚴經》也好或者是《金剛經》、《壇經》都講自性，這個自性呢是什麼？共同的結論就是『沒有這個東西』。」也就是說，他否定了第八識以後，就否定了大乘經典所說的自性，也把禪宗所證悟的這個自性全部否定掉！那麼這樣的否定呢，我們當然不認為說他講的這樣的是事實。我們來看看六祖《法寶壇經》卷一裏面怎麼說：
【惠能言下大悟：一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」】《六祖大師法寶壇經》卷一
五祖在聽到惠能大師講的這一段話以後呢，他就對惠能說：「不識本心，學法無益。」那麼我們來看看，前面這一段話說「一切萬法，不離自性」。一切萬法既然「不離自性」，表示這個自性是存在的，如果說沒有自性，那麼一切萬法就不得生起。所以，禪宗的祖師都證得這樣的一個自性。所以，在根本上其實是有自性存在的。
那麼這否定第八識的人，他當然不能承認說有自性存在，因為如果他承認有自性，但是他又沒有證得這樣的一個自性，人家就會說：「這個師父是沒有開悟的。」因此，他在否定了第八識以後呢，他就必須否定了大乘經典裏面所說的真心，也就是說「這些大乘經典裏面的所說的真心呢，都不是佛說的」，因此他不但否定了大乘經典也否定了禪宗所證悟的境界，所以說其實他們才是真正的破壞禪宗的人。
今天因為時間的關係，就講到這裏。
阿彌陀佛！ |
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