20. 佛為諸比丘說利養災患緣
--正光老師開示
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各位電視機前面的菩薩們:
阿彌陀佛!
歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目,這個節目名為《三乘菩提之佛典故事》,裡面所談的都是佛在經中開示的真實故事,以此來作為我們修行的借鏡,來修正我們不好的行為。
今天所要談的是“佛為諸比丘說利養災患緣”,這個佛典故事來自於佛在《雜寶藏經》卷7所開示有關不貪求利養的部分,內容大致如下:佛在舍衛國時,厭 患利養的緣故,躲避到一座名為貪莊嚴的深林中,林中有一寺廟,住持是一位名叫那弋迦的阿羅漢。佛到貪莊嚴深林以後,消息不久便傳開了;當天的中午,有許多 人帶着衣物前來供養佛陀,人數之多,竟占滿了整個深林。
佛說:“我不需要任何利養,但是利養經常伴隨着我而來。”隨後一萬兩千位比丘聞訊,也趕到貪莊嚴深 林;佛對一萬兩千位比丘開示:“利養本身是個大災患,它會障礙修行人難以成就,乃至於身為四果的阿羅漢,也會被利養所遮障。”比丘問:“利養會造成哪些遮 障呢?”佛開示:“利養的危害,就像傷皮、傷肉、傷骨、傷髓一樣,能毀壞修行的種種功德。為什麼它會造成種種傷害呢?利養就像破壞戒的皮,破壞禪定的肉, 破壞般若智慧的骨,破壞微妙善心的髓一樣,所以傷害非常大。”
一萬兩千位比丘聽聞佛的開示以後,各個都只留下大衣、中衣、下衣、鐵缽、坐具、漉水囊之三衣 六物,遠離種種憒鬧,而作清淨寂靜的阿練若,不再接受其他的供養。佛隨即讚嘆說:“善哉!善哉!你們能夠遠離憒鬧,修清淨寂靜的阿練若,真是太好了,我釋 迦牟尼佛所說的法門,是少欲的法,不是多欲的法;是知足的法,不是不知足的法;是樂求寂靜的法,不是樂求喧鬧的法;是精進修行的法,不是懈怠放逸的法;是 發起正念的法,不是增加邪念的法;是心得決定而不改易的法,不是心得散亂的法;是智慧的法,不是愚痴的法。”一萬兩千位比丘聽聞佛的開示以後,各個都證得 四果的阿羅漢。
這時一萬兩千位比丘非常讚嘆而歡喜:“真是稀有啊!世尊。”世尊接着開示:“不是只有今日才這樣,在過去世我也是這樣來度化眾生。從前迦屍 國有一位宰相,名叫夜叉,他有一個兒子名叫夜兒達多,他深刻體悟到世間無常變異,因而出家去學仙人道。當時眾仙人多有欲望,常常為了鮮美的果實,以及為了 柔軟舒適的草座而爭奪不已;夜兒達多為了使他們減少欲望及不再爭吵的緣故,便捨棄了那些柔軟舒適的軟草,取了不柔軟不舒適的草為座具;舍離了甜美多汁的果 實,專門吃酸味而難以入口的果實,自己施捨新鮮的果實,換取他人不新鮮的果實,就這樣清心寡欲。
施捨了柔軟的草座與果實而換取堅硬的草座與不好的果實,由於心中無貪的緣故,因而證得了五神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。一萬兩千位仙人看到這種情形,都覺得很慚愧,也學了夜兒達多的少欲法, 不再貪求多欲法,後來也都證得了五神通。由於夜兒達多運用善巧方便的緣故,有次第性教導仙人,並轉化諸位仙人的多欲為少欲,乃至證得五神通,這些仙人於命 終之後都往生無色界的無所有處天。”這時佛開示:“當時的夜兒達多,就是過去世的我;這一萬兩千位仙人,就是現在的一萬兩千位比丘啊!”
不僅佛在《雜寶藏經》卷7如是開示,在卷3也如是開示;因為貪着利養而毀謗他人,導致無量劫以來受諸大苦惱,乃至今日為他人所毀謗,其經文大致如 下:在很久很久以前,有兄弟二人心樂求佛法,出家學道,其兄長修寂靜行,後來成為阿羅漢,人稱為阿練比丘;其弟聰慧誦三藏經,後來為當時的宰相所重用,並委以營建營造僧房、塔寺,人稱之為三藏比丘。後來僧房塔寺即將竣工,三藏比丘便向宰相建言:寺廟即將完工,宜請眾僧安置,吾兄阿練比丘修清淨行,且證得四 果的阿羅漢,可請他來寺廟安置及供養。這位宰相答應三藏比丘請求,便禮請阿練比丘來廟中供養,這位宰相看見阿練比丘非常精進用功,於是加倍供養阿練比丘。
有一次,這位宰相以價值千萬的毛氈供養阿練比丘,阿練比丘不肯接受;由於宰相誠懇且恭敬地供養,後來才勉強接受。阿練比丘看到弟弟三藏比丘需要錢財經營, 於是將此上好的毛氈給了弟弟三藏比丘,不久這位宰相也給了三藏比丘比較差的毛氈,三藏比丘起了得失的分別心而起瞋,認為宰相厚待自己的哥哥、淡薄了自己。 不久這位宰相便以價值千萬的毛氈供養阿練比丘,阿練比丘如同以往一樣,又將此毛氈轉送給弟弟三藏比丘,三藏比丘得已,瞋心更是加倍,於是拿了毛氈,來到宰 相的女兒面前說:“妳的父親以前很看重我,如今阿練比丘來了,不知道用了什麼幻術迷惑了妳的父親,開始對我淡薄,妳可以拿此毛氈在宰相面前縫衣;如果妳的 父親問起,妳便這樣回答:‘是阿練比丘拿來給我的。’這時妳的父親一定會起瞋,不再與妳說話。”這位女子回答:“我的父親敬重阿練比丘,如同愛護自己的眼 睛一樣,為什麼你要對阿練比丘加以毀謗呢?”三藏比丘言:“如果妳不肯作,我便與妳斷絕關係。”
這位女子熬不過三藏比丘請求,便答應三藏比丘,於是拿了毛 氈在宰相面前縫衣,宰相一看見女兒縫着自己供養阿練比丘的毛氈,便起了瞋。這阿練比丘太過分了,是一位惡人,得到我的毛氈,以此來狂惑我的女兒。後來阿練 比丘來到宰相屋宅時,宰相便不出去迎接,阿練比丘一看到這種情形,心裡想着:“一定有人毀謗我,使得宰相如此對待我。”於是上升於空中作十八神變,宰相看 到這樣的情形,知道自己錯了,深自悔責,以及向阿練比丘懺悔。後來宰相了解整個事情的來龍去脈,便驅逐了三藏比丘與自己的女兒離開這個國家。這時候佛開 示:“當時的三藏比丘就是我,因為毀謗賢聖的緣故,於無量劫受諸大苦惱,乃至到了今世,還是要受到他人的毀謗,所以世間人於一切事,應該要明察秋毫,不要 為了利養而起瞋,乃至毀謗賢聖。”
從上面兩個佛典故事說明,可以得到一個結論:貪着利養不僅對一般人有害,而且對修行人來講,會障礙二乘人證得二乘的解脫 果,乃至障礙菩薩證得佛菩提果。也就是說,對一般芸芸眾生而言,不論是對金錢上的貪着,或者是金銀珠寶等物的貪着,他的心性已經染污,心性已經不清淨,導 致他會在三界當中不斷地輪迴生死;更何況這些錢財,生不帶來,死不帶去,生前貪着這些錢財,死後還是要與這些錢財別離,更不用說能帶到下一世使用,所以世 間人貪着錢財對他有害。
在經中有一真實例子,敘述錢財對一般人而言是有害的,如佛在《大莊嚴論經》卷6曾開示錢財猶如毒蛇的故事,其內容大致如下:有一天,佛與阿難在曠野 中行走,來到一田畔,看見有伏藏,裡面有很多黃金,佛便告訴阿難說:“那是大毒蛇!”阿難向佛稟白:“那是惡毒蛇!”當時有一農夫,聽到世尊與阿難兩人的 對話,覺得很奇怪,便去查看,發現那是黃金,於是將那些黃金搬回家。這位農夫原本是貧困的人,得到這些黃金以後,成為暴發戶,然而政府認為這位農夫一夕成 為有錢人,他的財富來源一定很有問題,於是將他逮捕。這位農夫為了躲避災禍,耗費了先前所獲得的黃金還不夠,最後還免不了刑戮加身,因此非常感慨地說: “毒蛇啊,阿難!惡毒蛇啊,世尊!”
從這篇佛典故事告訴大眾,錢財對一般人而言,猶如毒蛇一樣害人不淺。此外,就算你能廣為積聚錢財,但是用不正當的手段 而獲得,反而會害了自己的性命。譬如清朝乾隆皇帝有一位權臣名叫和珅,多年來利用自己的權勢來廣聚錢財,成為世界的首富;錢財之多,是清朝一年歲入的十幾 倍。可是因為貪着錢財,及用不正當的手段獲得,於乾隆皇帝死後沒多久,便被羈押在獄中,後來為嘉慶皇帝賜死於獄中。這樣的典故分明告訴世人:貪着利養而廣 聚錢財的緣故,非但是不好的結果,而且未來還要經過多生多劫,為人做牛做馬來償還。
說真的,只為一世的榮華,卻換得多生多劫做牛做馬來償還,那是何等愚痴 啊!又反過來說,積蓄錢財對一般人也是有利的,那就是正正噹噹去賺錢,去累積錢財而不貪着,然後用這些錢財廣為布施,不論是救濟貧窮,或者供養真正的出家 人,而不是假名的出家人,諸如等等,於有生之年不斷布施眾生,利樂有情的結果,未來可以升天,乃至於未來可以作為實證三乘菩提的福德資糧,其果報是不可思 議啊!
接下來談,對修行人而言,貪着利養會障礙三乘菩提的追求與實證,所以佛在《增壹阿含經》卷13曾開示:【設有比丘着於利養,而不獲三法。云何為三? 所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不着利養,便獲三法。云何為三?所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法,當發善心,不着利養。 如是,諸比丘!當作是學。】(《增壹阿含經》卷13)佛已經很清楚開示,如果貪着利養,將無法獲得賢聖的戒律、賢聖的三昧以及賢聖的智慧,為什麼貪着利養 無法獲得這三個法呢?有必要深入探討。
首先談貪着利養不得賢聖的戒律。佛曾制戒,出家人不應該廣聚錢財,因為錢財乃是身外之物,如果貪着五欲而廣聚錢財的 結果,就會障礙自己三乘菩提的追求與實證;又因為貪着利養的關係,更會處心積慮想積聚錢財,因此都在積聚錢財及利養上用心,對於戒律必然會忽視,乃至違犯 戒律。所以說,因為貪着利養的緣故,將會障礙自己的修行。所以佛在《雜阿含經》卷25曾開示:【貪着利養是煩惱,而此煩惱正是壞正法鼓、毀正法輪、消正法 海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道。】(《雜阿含經》卷25)
也就是說,貪着利養的緣故,無法受持佛的戒律,本身已經不 清淨,於是大眾對佛門產生負面的看法,導致眾生不護持佛教;佛所說的正法,就會漸漸消失於無形。然而目前佛教界有很多人追求世俗第一,譬如追求徒眾第一、 寺廟蓋得最多、學術界第一、寺廟蓋得最高等等。因為追求世俗第一的結果,導致很多名聞利養也跟着來了,像這樣貪着世俗第一,導致名聞利養跟着而來,不正是 世尊在經中所預記的“壞正法鼓,毀正法輪,消正法海,壞正法山,破正法城,拔正法樹,毀禪定智慧,斷戒瓔珞,污染正道”。像這樣貪着利養的結果,就是在消 滅佛法,就是在消滅正法,成為破佛正法的罪人,實不可取。
接下來談貪着供養的緣故,無法得到賢聖的三昧。由於都在利養上用心,導致所思所念的都是在利養的事,因而起了許許多多的妄想妄念;既然妄想妄念多 了,還有可能止於一境嗎?當然不可能。因為當他修止的時候,就有許多妄想妄念出現,使他無法心一境性,既然無法心一境性,表示他所修的三昧一定不會好,還 有可能獲得賢聖的三昧之定嗎?用膝蓋想也知道,當然不可能。由此可知,貪着利養的人,是無法證得賢聖的三昧。
最後談貪着利養的緣故,無法得到賢聖的智慧。由於貪着利養的結果,對於經中的開示,不會深入去思維整理,反而在世俗法用心,導致賢聖的智慧無法發 起;可是祖師都告訴大眾,要深入經藏,其智慧就會像大海一樣非常深廣。既然經中開示,都不會去深入思維整理,對真善知識所說的正法,還會去聽聞思維及整理 嗎?還會去探究“什麼是三乘菩提的內涵”嗎?既然都不會深入去思維整理,其出家人不就成為粥飯僧了嗎?由於一生無成,枉費信施四事供養,未來只好入牛胎馬 腹來償還信施的債了;其在家人只能空過一生,只好隨業在三界輪轉生死了。
如果佛門四眾不貪着利養,殫精竭力在法上用功,去聽聞真善知識所說的正法,並作思 維整理,很可能在某一個時節因緣成熟,實證了三乘菩提的任何一個菩提,使得自己可以解脫三界生死,乃至證得生命實相,因而發起般若的總相智慧,並以此智慧 為基礎之下,去進修別相智、道種智,乃至圓證一切種智而成為究竟佛,不是很好嗎?所以說,不貪着利養的緣故,很容易證得賢聖的智能,如同前面所說的夜兒達 多一樣,不貪着柔軟的草座與美好的果實,清心寡欲的結果,很快證得五神通,以及一萬兩千位仙人,看見夜兒達多證得五神通,紛紛學習夜兒達多的清心寡欲,最 後都證得了五神通,乃至這一萬兩千位仙人於命終後,都往生無色界的無所有處天。
綜合上面所說,不管是否為世俗人,也不管是否為佛門的四眾,都不應該貪着利養,因為貪着利養的結果,導致眾生不斷地在三界輪迴生死,而且也會使眾生 無法得到賢聖的戒律、賢聖的三昧與賢聖的智慧。所以說,貪着利養危害眾生很大,不應該去貪着才是;如果貪着世間利養,不僅自己無法實證三乘菩提,而且也導 致自己一直在三界當中輪迴生死而無法出離。
說到這裡,時間剛好到了,今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛!
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