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菩提之路 |
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希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪,让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者:小百合 |
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留言时间:2013-05-30 20:15:59 |
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[简体文稿]
各位菩萨:
阿弥陀佛!
我们今天要讲的主题是:从初转法轮到三转法轮的「识」。我们今天要说这个「识」的真实义。
这个识就是缘起支里面的识,可是却不是像大家所想的缘起支的「六识」,因为六识是包括在「名色」之间,名色之中并不是佛陀所说的这一个如来的所依识。在我们看到缘起法里面,有一个法就叫作「齐识而还」这个识,遇到这个识,你只能够回头,不能过彼,你不能超越这个识而再去探求衪前面有个源头。为什么?因为这个识是本有,而且是究竟法,没有一个法可以出生这个识。所以这个识称为常住、无生无灭的识,所以如来以衪作为所依,所以,如来在《阿含经》里面说,这个识就叫作「如来所依识」。因为有这个识,所以称为如来,如来因此就是成就一切诸法,成就一切智智。所以这个识也包含一切诸法的钥匙,衪能够出生一切诸法,所以随伴著名色而出生。这个识从我们入胎、出胎,在婴儿时期,在少年时期,乃至中年、老年,一直到死亡,到中阴,衪都一直存在;然后又再一期的轮回,入胎、出胎等等;如是,这个识一直陪伴着我们。
而在第三转法轮,是要怎么说这个识呢?就叫作阿赖耶识。然而,转法轮有没有说阿赖耶识这个观念呢?并没有出现阿赖耶识,可是有出现「阿赖耶」。所谓的阿赖耶就是执取,所以众生因为有热爱阿赖耶、喜悦阿赖耶,在这阿赖耶里面享受阿赖耶,所以有不断的三世的缘起,众生永远在生灭法、生死法,在世间法里面过着流转的生活、流转的日子、流转的岁月;所以在小乘经典里面说,这叫作「阿赖耶」,又称为执取,又称为执着。所以,这是南传的《阿含经》所直接显示出来的。所以,我们就可以知道,阿赖耶衪就是一个执藏、执取。
如果说你今天不要执藏、执取,那会变成什么呢?这就变成了第二转法轮《般若经》说,说无阿赖耶,没有阿赖耶,而且一切法没有阿赖耶,也就是说一切法没有阿赖耶性。这个体性没有什么执藏性、不执藏性,衪是法尔如是的,衪就是这样,所以称为如。然后我们看到经典,这个无垢称菩萨《说无垢称经》的时候,要说要灭阿赖耶,也就是说阿赖耶是可以灭的。这点就不要误会,阿赖耶识是可以灭的。不,阿赖耶识是不能灭的!只是这个识因为执着的缘故,所以被众生污染,所以方便说衪的名称称为阿赖耶识,给衪在一个识里面冠一个名称。
就像是有一个人,因为他今天作恶,所以我们称为他叫作坏人;可是如果过了一年以后,他已经改好,我们就叫作好人。那到底他是好人还是坏人?所以,好和坏是根据环境以及那个时空背景所决定的,好和坏不是绝对的。也就是说,阿赖耶性也是可以去除的。因为,当一个人从好人最后修学佛法,最后变成圣人,最后他变成佛,你说他到底还有什么阿赖耶性?还有什么坏的性?都没有了啊!众生因为有执藏、我爱这个所藏以及贪婪于诸法,所以这个识完全配合,配合这个法界的缘起;所以,虽然这个阿赖耶识对诸法是暗钝的,可是衪了知众生的心,所以能够随顺这缘起而出生一切诸法,如是不可思议。那也代表说,这阿赖耶的体性是可以灭除的,然而这个心体却是无法灭除的;因为这个心体就是属于这个识,这个识就是常住法!
我们在第三转法轮经典所看到,这个识衪又称为藏识,而这个识又称为法身,这个识又称为如来藏。所以,包括世间后来所称的,他们认为如来藏不是真实有,他们认为如来藏是梵我,他们认为如来藏是假有的法,如来藏是后代的人所编撰的;可是我们今天在《阿含经》里面,却看到有同样的经典在说「如来藏」!就算是有人在说阿含部的经典有些有问题,我们也不随顺。除此之外,我们从这个识里面也可以发现,如来就有说有个常住本住法的识,这个识是你没办法灭的。
所以,今天如果这个识,称为藏识或称为如来藏,不管衪称为什么名字,都还是这个识;也就是说,衪一样常住,不论你喜欢或是不喜欢,衪一样在这个法界里面,衪一样保持空性。所以,保持空性的法,衪就是对于诸法是没有觉知的。可是说诸法没有觉知的话,会让一切众生又会误会;实际上衪能够出生一切诸法,这你必须要亲证才能够了知。但是,在你对于衪已知的所有的特性不能完全知道之前,你必须要依止于善知识。那我们就要说,在《楞伽经》里面有说,这个藏识、这个阿赖耶识衪的名称不好,所以你应当来清净衪。所以,虽然这个藏识就是真如,就是常住法,可是衪有阿赖耶性,衪会让众生继续的流转;所以众生在喜乐之中,在苦中作乐之中,一样要靠这个识。但是,你在修学圣道的时候,可以将这个识的内涵种子,内藏的这些种种的所有的分别、种种的虚妄,然后加以除灭、更改,这个就是修学佛道所要历经的过程。
这个识又是法身,佛说,这个识和其他的识的差别是什么呢?其他的五识,在对于五尘境界多有领受,然后意识来统合。然后这个意就是我们说的意根,衪就属于第七识,我们又叫末那识,衪就是会执取,执取这一切;因为有执取,所以有三界的轮转;不然,你六识不可能到后世去,不可能到未来世去,这一世就随着这一世最后而结束。那到底是哪一个识在流转呢?所以,就是这个末那;然而这个末那还是一样,刹刹那那都在生灭之中,衪都是要由这个阿赖耶识来作为衪所依存。然而,末那衪没有记性,所以衪也不了知什么叫作阿赖耶识,衪也没办法分别,也没办法区别。所以,这个法非常难证,这个法也非常难以思议,而且也不是菩萨一修学殊胜的法就能够证得了。衪在第一大阿僧祇劫里面,你要到七住位,经过三十分之七(我们这样的话以三十个心来说),然后在第七住的时候来证得;所以,要经过的岁月是非常漫长。
然而,不论众生怎么流转,这个阿赖耶识衪的本体从无变异。衪会随着众生的污染,然后来出生诸法,出生污染法;随着众生的清净,而出生清净的法;然而,衪本身却是没有净垢可言。所以,这也是《心经》里面所说空的真实义,这个空三昧里面,你没有清净,也没有染污。因为衪不触及于外法,衪没有觉知这些外法,而衪是随顺出生,乃至于成就,乃至于灭除一切诸法。所以,这就是阿赖耶识的体性。
而菩萨经过这个修学的历程,了解阿赖耶就是因为有这样的体性,所以众生才会沦堕生死。因此,在修学上 就要一样也是要灭除这阿赖耶性。也就是说,二乘人透过我见、我执的断除,然后把阿赖耶性把衪加以掩盖,然后把现行断除,虽然他没有断除到现行之后的习气,可是他一样可以让这些法不再出生,现法不再出生以后,他就可以说他已经是入灭。然而,菩萨却不能如此。所以菩萨必须要发真实心、发菩提心,然后你才能够知道这个八个识衪个别的体性是如何。因为到时候,再往善知识追寻的时候,可以领略这一些种种的法,对于善知识所说的阿赖耶就会相信。知道说,我因为有执藏这个法,所以才会生生世世被这个法系缚。我执藏的法有贪、有瞋、有痴,在里面心性的运作,我执藏的话,是财货、名利等等,这些都是属于污染的,而且这些法都是属于生灭法,它是不究竟的,它是会变的。所以,变异之法不是我,不是我所之法。如果真的是我的法,它属于我,它就应该永恒,无所变动,而且我不应该受到其中的苦痛,我不应该受到其中的生死;如果真的是我,应该没有生也没有死,而且在心行上可以自主。
然而,这个阿赖耶识以及如来藏,衪们却是无我性的。也就是说,众生说想要从这里得到我,可是他们却得到一个无我之性的如来藏,无我之性的真如,无我之性的阿赖耶识,乃至最后成佛称为无垢识。只有在成佛位的时候,这个位次的时候,这个果位的时候,这个究竟位的时候,这时候这个识才会有善十一的心所法,才会有五别境的心所法,才会有人们所更难以思议的、菩萨所更难以思议的法;可是在这中间的过程,衪是属于暗钝的。所以这些暗钝是因为我们遮障衪,因为我们一样没有真正的清净,将所有染污的种子的这些法、这些业种都已清净;所以在这种情况下,如来藏衪并不会自身现起衪所有的自身的自受用功德。所以,我们来看这个法,确实是深奥难解。然而,如果不是这样的法存在,那众生轮转,那你应该知道自己前辈子,应该知道自己后辈子;因为如果说你所证的涅槃是实际的——然而却没有这样的实际法存在。
那有的众生说:「不对啊,我能够知道修禅定的法,我可以知道过去、现在与未来。」然而他所知道的,却是有时候就没办法现起这个神通,或是说他的神通有他的极限。那你问他:「你为什么有时候无法现起这个神通呢?为什么?为什么你的神通会有极限?会有不能跨过的劫?到某一个劫,你就不能够过去?为什么?」他也不知道!也就是说,众生即使说他想要与佛较量所有一切功德体性,想要说他遍知一切法,都是不可能的。因为,这个阿赖耶识你必须要亲证,对于之中的所有的一一法,都必须要完完全全亲证,不能有一个法遣漏;所以因为这样,所以可以称为佛。所以,佛是证知如来藏识——这个阿赖耶识里面的全部。
等到有一天,你对于这个执藏性,已经可以灭除了,这个阿赖耶识就不再称为阿赖耶识了。那你说,那衪要称为什么?衪已经成佛了吗?没有!这时候只是菩萨阶位的一个阶段而已,你这时候就称为异熟识。实际上,这异熟识一直地存在着,这个名称是一直跟着这个识的。异熟意思就是说异地而熟,你要到一个地方,你的因缘果报会成就,然后你要到另外一个时空,这个因缘果报会成就,成就轮回、轮转等等,也成就菩萨在生死法中的一切诸法。所以,这个识是直接呼应了初转法轮的识。
所以,不管众生如何地厌弃衪、讨厌衪,这个识存在,而且这个识就是真如。所以在第三轮法轮的时候,更深的经典的时候,就会说真如有「七真如」。所以,《楞伽经》在说阿赖耶识的过程中,也在说真如,也说真如的体性,包括《解深密经》,《解深密经》就把这个七真如的义理说出来。所以,真如是众生所不能理解的,包括说邪行真如;所以,即使是说《楞伽经》没有说非常清楚,可是一样有许多的经典,在第三转法轮把这个甚深的义理,把它说出来。邪行也有真如,也就是说,跟你《般若经》所说的贪有真如、瞋有真如、痴有真如,是一个意思的,一切法中就是有真如。不管你轮转与否,一切众生身中都有如来,只是这个名色之中,你的如来衪无法彰显自己的功德;但是确有自性的如来,衪是遍一切众生性而平等的,遍一切法界性而平等的。所以,就是这个识。
所以,今天我们看到许多人,他 对于这个如来藏是有疑惑的,因为他不肯相信如来藏就是法身。因为这个藏识是属于诸佛的境界,以及修学圣道的菩萨清净位的境界,所以证悟这个法是属于菩萨不能够逃避的一个职责,所以应当亲近善知识来求取这个法。所谓的经典过于深奥,所以就会有菩萨造论,菩萨造论的话,就会让这个三藏之法可以流传,经、律、论。所以,应该亲近善知识来知道什么叫作阿赖耶识,亲近善知识知道什么叫如来藏,而是不应该一味的否定。因为佛陀说:毁谤大乘教就是一阐提,就是没有善根的人!然后,毁谤大乘教是毁谤什么?就是毁谤这个如,就是毁谤这个真如,就是毁谤这个识,就是毁谤这个阿赖耶识,就是毁谤如来。因为,如来就是无垢识。
如来的所依识,就是完全无垢清净,连种子都清净,不只有体性清净,而是一切清净。所以,如来说这是本住法,你不能够把衪拿掉。这个本住法,如来不说一字,因为如来无可说,因为衪常住于人间,如来还没有成就如来果位的时候,这个法就是存在,存在一切于众生,但是众生却不能了解衪。所以在《华严经》就说要转,转这个什么?转阿赖耶性成本觉智——本觉的智慧,所以在第三转法轮就会提到唯识是转识成智,因为你转不好这个执藏。然后让这个法能够开通、能够流动,让这个法能够有真正寂灭,能够遍于一切法而显示空性;所以,这样的法才是本住法,才是实际法,才是如。所以,我们今天看到有些外道,他们一样在讲这个法,可是他们却是很不幸地,却是误解这个法。所以,不论是出家在家,如果说这个法是有问题的,佛陀说,如果你将这个法认为衪是可以灭,你就跟外道的断灭见是一样的,因为你这样就使得你没有一个本住法、常住法存在。
所以,阿赖耶性确实是可以灭,而且这个阿赖耶,它也必须要在菩萨位的时候,把它予以灭除。虽然菩萨有贪、瞋、痴等等,可是如来却是赞叹这些菩萨,不是说他们修行比较好,不是!是说他们愿意发菩提心,所以,虽然他们的所证还没有及得上阿罗汉,可是佛说,阿罗汉就算再多都不是佛子,都是跟佛法没有真正因缘亲厚的。只有这些菩萨,虽然在贪瞋痴里面随意这样过活,甚至流转,可是他们却想要成就佛果,来救护一切众生。所以,在如来心目中,认为这些不急着快速断除贪瞋痴的众生,却愿意在生死法中这样来作流转,来修学圣道,这样的人才是真正的佛子。
所以,我们今天再来看到,不管是初转法轮、二转法轮、三转法轮,它们讲的法,佛法所要说的一贯的义理,并没有改变。缘起法来作为核心,说缘起法是佛,成就是佛,亲证真如是佛,亲证空三昧是佛;亲证阿赖耶识,到清净阿赖耶识所有的种子,里面清净,这样会成就佛果。所以我们看到,佛法是越说越深奥,佛法是越深越将理路说得非常的清楚。
乃至还有一部经典叫作《楞严经》,《楞严经》里面有针对这个如来藏,也就是说这个阿赖耶识,来作一个更深入的理解,更深入的解说,来说:为什么我们叫作这五蕴法?这五阴法如何能够断除衪的现行以及习气?这个五阴什么时候灭尽?所以《楞严经》有说,这五阴境界是怎样来出生,怎样众生来贪着、染着,怎样产生五十阴魔。这意思就在说,当这些法出现的时候,你什么时候可以把五阴灭尽呢?最后在佛果那一位的时候,识阴可以种种灭尽所有的习气,然而这一个异熟识,就在那个时候成为无垢识。所以,这就是佛法真实义。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛!
http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/44 |
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作者:小百合 |
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留言时间:2013-01-20 00:32:49 |
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各位菩薩: 阿彌陀佛!
我們今天要講的主題是:從初轉法輪到三轉法輪的「識」。我們今天要說這個「識」的真實義。
這個識就是緣起支裏面的識,可是卻不是像大家所想的緣起支的「六識」,因為六識是包括在「名色」之間,名色之中並不是 佛陀所說的這一個如來的所依識。在我們看到緣起法裏面,有一個法就叫作「齊識而還」這個識,遇到這個識,你只能夠回頭,不能過彼,你不能超越這個識而再去探求衪前面有個源頭。為什么?因為這個識是本有,而且是究竟法,沒有一個法可以出生這個識。所以這個識稱為常住、無生無滅的識,所以如來以衪作為所依,所以,如來在《阿含經》裏面說,這個識就叫作「如來所依識」。因為有這個識,所以稱為如來,如來因此就是成就一切諸法,成就一切智智。所以這個識也包含一切諸法的鑰匙,衪能夠出生一切諸法,所以隨伴著名色而出生。這個識從我們入胎、出胎,在嬰兒時期,在少年時期,乃至中年、老年,一直到死亡,到中陰,衪都一直存在;然後又再一期的輪迴,入胎、出胎等等;如是,這個識一直陪伴著我們。
而在第三轉法輪,是要怎麼說這個識呢?就叫作阿賴耶識。然而,轉法輪有沒有說阿賴耶識這個觀念呢?並沒有出現阿賴耶識,可是有出現「阿賴耶」。所謂的阿賴耶就是執取,所以眾生因為有熱愛阿賴耶、喜悅阿賴耶,在這阿賴耶裏面享受阿賴耶,所以有不斷的三世的緣起,眾生永遠在生滅法、生死法,在世間法裏面過著流轉的生活、流轉的日子、流轉的歲月;所以在小乘經典裏面說,這叫作「阿賴耶」,又稱為執取,又稱為執著。所以,這是南傳的《阿含經》所直接顯示出來的。所以,我們就可以知道,阿賴耶衪就是一個執藏、執取。
如果說你今天不要執藏、執取,那會變成什麼呢?這就變成了第二轉法輪《般若經》說,說無阿賴耶,沒有阿賴耶,而且一切法沒有阿賴耶,也就是說一切法沒有阿賴耶性。這個體性沒有什麼執藏性、不執藏性,衪是法爾如是的,衪就是這樣,所以稱為如。然后我們看到經典,這個無垢稱菩薩《說無垢稱經》的時候,要說要滅阿賴耶,也就是說阿賴耶是可以滅的。這點就不要誤會,阿賴耶識是可以滅的。不,阿賴耶識是不能滅的!只是這個識因為執著的緣故,所以被眾生污染,所以方便說衪的名稱稱為阿賴耶識,給衪在一個識裏面冠一個名稱。
就像是有一個人,因為他今天作惡,所以我們稱為他叫作壞人;可是如果過了一年以後,他已經改好,我們就叫作好人。那到底他是好人還是壞人?所以,好和壞是根據環境以及那個時空背景所決定的,好和壞不是絕對的。也就是說,阿賴耶性也是可以去除的。因為,當一個人從好人最後修學佛法,最后變成聖人,最後他變成佛,你說他到底還有什么阿賴耶性?還有什麼壞的性?都沒有了啊!眾生因為有執藏、我愛這個所藏以及貪婪於諸法,所以這個識完全配合,配合這個法界的緣起;所以,雖然這個阿賴耶識對諸法是闇鈍的,可是衪了知眾生的心,所以能夠隨順這緣起而出生一切諸法,如是不可思議。那也代表說,這阿賴耶的體性是可以滅除的,然而這個心體卻是無法滅除的;因為這個心體就是屬於這個識,這個識就是常住法!
我們在第三轉法輪經典所看到,這個識衪又稱為藏識,而這個識又稱為法身,這個識又稱為如來藏。所以,包括世間後來所稱的,他們認為如來藏不是真實有,他們認為如來藏是梵我,他們認為如來藏是假有的法,如來藏是後代的人所編撰的;可是我們今天在《阿含經》裏面,卻看到有同樣的經典在說「如來藏」!就算是有人在說阿含部的經典有些有問題,我們也不隨順。除此之外,我們從這個識裏面也可以發現,如來就有說有個常住本住法的識,這個識是你沒辦法滅的。
所以,今天如果這個識,稱為藏識或稱為如來藏,不管衪稱為什麼名字,都還是這個識;也就是說,衪一樣常住,不論你喜歡或是不喜歡,衪一樣在這個法界裏面,衪一樣保持空性。所以,保持空性的法,衪就是對於諸法是沒有覺知的。可是說諸法沒有覺知的話,會讓一切眾生又會誤會;實際上衪能夠出生一切諸法,這你必須要親證才能夠了知。但是,在你對於衪已知的所有的特性不能完全知道之前,你必須要依止於善知識。那我們就要說,在《楞伽經》裏面有說,這個藏識、這個阿賴耶識衪的名稱不好,所以你應當來清淨衪。所以,雖然這個藏識就是真如,就是常住法,可是衪有阿賴耶性,衪會讓眾生繼續的流轉;所以眾生在喜樂之中,在苦中作樂之中,一樣要靠這個識。但是,你在修學聖道的時候,可以將這個識的內涵種子,內藏的這些種種的所有的分別、種種的虛妄,然后加以除滅、更改,這個就是修學佛道所要歷經的過程。
這個識又是法身,佛說,這個識和其他的識的差別是什麼呢?其他的五識,在對於五塵境界多有領受,然後意識來統合。然後這個意就是我們說的意根,衪就屬於第七識,我們又叫末那識,衪就是會執取,執取這一切;因為有執取,所以有三界的輪轉;不然,你六識不可能到後世去,不可能到未來世去,這一世就隨著這一世最後而結束。那到底是哪一個識在流轉呢?所以,就是這個末那;然而這個末那還是一樣,剎剎那那都在生滅之中,衪都是要由這個阿賴耶識來作為衪所依存。然而,末那衪沒有記性,所以衪也不了知什麼叫作阿賴耶識,衪也沒辦法分別,也沒辦法區別。所以,這個法非常難證,這個法也非常難以思議,而且也不是菩薩一修學殊勝的法就能夠證得了。衪在第一大阿僧祇劫裏面,你要到七住位,經過三十分之七(我們這樣的話以三十個心來說),然後在第七住的時候來證得;所以,要經過的歲月是非常漫長。
然而,不論眾生怎麼流轉,這個阿賴耶識衪的本體從無變異。衪會隨著眾生的污染,然後來出生諸法,出生污染法;隨著眾生的清淨,而出生清淨的法;然而,衪本身卻是沒有淨垢可言。所以,這也是《心經》裏面所說空的真實義,這個空三昧裏面,你沒有清淨,也沒有染污。因為衪不觸及於外法,衪沒有覺知這些外法,而衪是隨順出生,乃至於成就,乃至於滅除一切諸法。所以,這就是阿賴耶識的體性。
而菩薩經過這個修學的歷程,瞭解阿賴耶就是因為有這樣的體性,所以眾生才會淪墮生死。因此,在修學上就要一樣也是要滅除這阿賴耶性。也就是說,二乘人透過我見、我執的斷除,然後把阿賴耶性把衪加以掩蓋,然後把現行斷除,雖然他沒有斷除到現行之後的習氣,可是他一樣可以讓這些法不再出生,現法不再出生以後,他就可以說他已經是入滅。然而,菩薩卻不能如此。所以菩薩必須要發真實心、發菩提心,然後你才能夠知道這個八個識衪個別的體性是如何。因為到時候,再往善知識追尋的時候,可以領略這一些種種的法,對於善知識所說的阿賴耶就會相信。
知道說,我因為有執藏這個法,所以才會生生世世被這個法繫縛。我執藏的法有貪、有瞋、有癡,在裏面心性的咦鳎覉滩氐脑挘秦斬洝⒚鹊龋@些都是屬於污染的,而且這些法都是屬於生滅法,它是不究竟的,它是會變的。所以,變異之法不是我,不是我所之法。如果真的是我的法,它屬於我,它就應該永恆,無所變動,而且我不應該受到其中的苦痛,我不應該受到其中的生死;如果真的是我,應該沒有生也沒有死,而且在心行上可以自主。
然而,這個阿賴耶識以及如來藏,衪們卻是無我性的。也就是說,眾生說想要從這裏得到我,可是他們卻得到一個無我之性的如來藏,無我之性的真如,無我之性的阿賴耶識,乃至最後成佛稱為無垢識。只有在成佛位的時候,這個位次的時候,這個果位的時候,這個究竟位的時候,這時候這個識才會有善十一的心所法,才會有五別境的心所法,才會有人們所更難以思議的、菩薩所更難以思議的法;可是在這中間的過程,衪是屬於闇鈍的。所以這些闇鈍是因為我們遮障衪,因為我們一樣沒有真正的清淨,將所有染污的種子的這些法、這些業種都已清淨;所以在這種情況下,如來藏衪並不會自身現起衪所有的自身的自受用功德。所以,我們來看這個法,確實是深奧難解。然而,如果不是這樣的法存在,那眾生輪轉,那你應該知道自己前輩子,應該知道自己後輩子;因為如果說你所證的涅槃是實際的——然而卻沒有這樣的實際法存在。
那有的眾生說:「不對啊,我能夠知道修禪定的法,我可以知道過去、現在與未來。」然而他所知道的,卻是有時候就沒辦法現起這個神通,或是說他的神通有他的極限。那你問他:「你為什麼有時候無法現起這個神通呢?為什麼?為什麼你的神通會有極限?會有不能跨過的劫?到某一個劫,你就不能夠過去?為什麼?」他也不知道!也就是說,眾生即使說他想要與佛較量所有一切功德體性,想要說他遍知一切法,都是不可能的。因為,這個阿賴耶識你必須要親證,對於之中的所有的一一法,都必須要完完全全親證,不能有一個法遣漏;所以因為這樣,所以可以稱為佛。所以,佛是證知如來藏識——這個阿賴耶識裏面的全部。
等到有一天,你對於這個執藏性,已經可以滅除了,這個阿賴耶識就不再稱為阿賴耶識了。那你說,那衪要稱為什麼?衪已經成佛了嗎?沒有!這時候只是菩薩階位的一個階段而已,你這時候就稱為異熟識。實際上,這異熟識一直地存在著,這個名稱是一直跟著這個識的。異熟意思就是說異地而熟,你要到一個地方,你的因緣果報會成就,然後你要到另外一個時空,這個因緣果報會成就,成就輪迴、輪轉等等,也成就菩薩在生死法中的一切諸法。所以,這個識是直接呼應了初轉法輪的識。
所以,不管眾生如何地厭棄衪、討厭衪,這個識存在,而且這個識就是真如。所以在第三輪法輪的時候,更深的經典的時候,就會說真如有「七真如」。所以,《楞伽經》在說阿賴耶識的過程中,也在說真如,也說真如的體性,包括《解深密經》,《解深密經》就把這個七真如的義理說出來。所以,真如是眾生所不能理解的,包括說邪行真如;所以,即使是說《楞伽經》沒有說非常清楚,可是一樣有許多的經典,在第三轉法輪把這個甚深的義理,把它說出來。邪行也有真如,也就是說,跟你《般若經》所說的貪有真如、瞋有真如、癡有真如,是一個意思的,一切法中就是有真如。不管你輪轉與否,一切眾生身中都有如來,只是這個名色之中,你的如來衪無法彰顯自己的功德;但是確有自性的如來,衪是遍一切眾生性而平等的,遍一切法界性而平等的。所以,就是這個識。
所以,今天我們看到許多人,他對於這個如來藏是有疑惑的,因為他不肯相信如來藏就是法身。因為這個藏識是屬於諸佛的境界,以及修學聖道的菩薩清淨位的境界,所以證悟這個法是屬於菩薩不能夠逃避的一個職責,所以應當親近善知識來求取這個法。所謂的經典過於深奧,所以就會有菩薩造論,菩薩造論的話,就會讓這個三藏之法可以流傳,經、律、論。所以,應該親近善知識來知道什麼叫作阿賴耶識,親近善知識知道什麼叫如來藏,而是不應該一味的否定。因為 佛陀說:毀謗大乘教就是一闡提,就是沒有善根的人!然後,毀謗大乘教是毀謗什麼?就是毀謗這個如,就是毀謗這個真如,就是毀謗這個識,就是毀謗這個阿賴耶識,就是毀謗如來。因為,如來就是無垢識。
如來的所依識,就是完全無垢清淨,連種子都清淨,不只有體性清淨,而是一切清淨。所以,如來說這是本住法,你不能夠把衪拿掉。這個本住法,如來不說一字,因為如來無可說,因為衪常住於人間,如來還沒有成就如來果位的時候,這個法就是存在,存在一切於眾生,但是眾生卻不能瞭解衪。所以在《華嚴經》就說要轉,轉這個什麼?轉阿賴耶性成本覺智——本覺的智慧,所以在第三轉法輪就會提到唯識是轉識成智,因為你轉不好這個執藏。然後讓這個法能夠開通、能夠流動,讓這個法能夠有真正寂滅,能夠遍於一切法而顯示空性;所以,這樣的法才是本住法,才是實際法,才是如。所以,我們今天看到有些外道,他們一樣在講這個法,可是他們卻是很不幸地,卻是誤解這個法。所以,不論是出家在家,如果說這個法是有問題的,佛陀說,如果你將這個法認為衪是可以滅,你就跟外道的斷滅見是一樣的,因為你這樣就使得你沒有一個本住法、常住法存在。
所以,阿賴耶性確實是可以滅,而且這個阿賴耶,它也必須要在菩薩位的時候,把它予以滅除。雖然菩薩有貪、瞋、癡等等,可是如來卻是讚歎這些菩薩,不是說他們修行比較好,不是!是說他們願意發菩提心,所以,雖然他們的所證還沒有及得上阿羅漢,可是 佛說,阿羅漢就算再多都不是佛子,都是跟佛法沒有真正因緣親厚的。只有這些菩薩,雖然在貪瞋癡裏面隨意這樣過活,甚至流轉,可是他們卻想要成就佛果,來救護一切眾生。所以,在如來心目中,認為這些不急著快速斷除貪瞋癡的眾生,卻願意在生死法中這樣來作流轉,來修學聖道,這樣的人才是真正的佛子。
所以,我們今天再來看到,不管是初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪,它們講的法,佛法所要說的一貫的義理,並沒有改變。緣起法來作為核心,說緣起法是佛,成就是佛,親證真如是佛,親證空三昧是佛;親證阿賴耶識,到清浄阿賴耶識所有的種子,裏面清淨,這樣會成就佛果。所以我們看到,佛法是越說越深奧,佛法是越深越將理路說得非常的清楚。
乃至還有一部經典叫作《楞嚴經》,《楞嚴經》裏面有針對這個如來藏,也就是說這個阿賴耶識,來作一個更深入的理解,更深入的解說,來說:為什麼我們叫作這五蘊法?這五陰法如何能夠斷除衪的現行以及習氣?這個五陰什麼時候滅盡?所以《楞嚴經》有說,這五陰境界是怎樣來出生,怎樣眾生來貪著、染著,怎樣產生五十陰魔。這意思就在說,當這些法出現的時候,你什麼時候可以把五陰滅盡呢?最後在佛果那一位的時候,識陰可以種種滅盡所有的習氣,然而這一個異熟識,就在那個時候成為無垢識。所以,這就是佛法真實義。
我們今天就講到這裏。 阿彌陀佛! |
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