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| 菩提之路 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 08:03:33 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天「三乘菩提之学佛释疑」，我们要探讨的题目是：佛教徒是不孝顺父母的吗？
认为佛教徒是不孝顺父母，这其实是很大的误会；反而从很多佛教经典中我们可以看到，佛陀有许多地方教诫弟子们要孝养父母。像《增壹阿含经》卷十一有一段经文这样子记载：【世尊告诸比丘：「教二人作善，不可得报恩。云何为二？所谓父、母也。若复，比丘！有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药；即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知：父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘！当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘！当作是学。」】（《增壹阿含经》卷十一）
另外像《佛说菩萨睒子经》中佛也这样子告诉我们，佛说：【使我疾成无上正真之道，决皆是我父母养育慈恩。从死得生，感动天龙鬼神，父母恩重，孝子所致。今得为佛，并度国人，皆由孝顺之德。佛告阿难：「汝广为一切人民说之：『人有父母不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。』」】（《佛说菩萨睒子经》）
经中甚至于有不少佛陀以自己过去修行的行谊，来为弟子们强调孝顺父母的重要性。譬如说在《杂宝藏经》当中，就记载了佛陀为弟子们讲述一则故事。
佛陀说，从前有一个国家住着一个贫穷人，他 只生了一个儿子。可这儿子却生了好多子女，因为家庭贫穷， 又遇上饥荒食物缺乏，竟然把父母活活给埋了，拿节省下来的食物来养活自己的子女。附近邻居问他：「你父母到哪去了？怎么好久没见？」他回答说：「我父母年老了，本来就将要死亡，我就把他们活埋了，将本来要分给父母的食物用来养活子女，使子女能够长大。」邻居听了他这样说，觉得有道理，也跟着这样作。并且一传十、十传百，这样辗转传遍了整个国家，大家都认为有道理；甚至国王也把它定为一项法律，要求全国人民都必须遵守。
唯独有一位大富长者，他也只生了一个儿子。这个儿子听国王颁布这样的法令，深深不以为然，认为这是不对的。他心里想着：有什么方便善巧的方法，可能去除这项不对的法令，又不会触怒国王呢？因为这国之中实在没有正法经论可修学，于是他就先请他父亲到远方他国去游学，以获得正法的知见，然后再回来家中。等到父亲年纪老大了，这长者子就挖了地窟，里面施作成舒适的房舍，把父亲安置在其中，并且按时供给妙好的食物。
这长者子心里想：「有谁能跟我一起来去除国王所颁布的这项不对的法令呢？」这时候天神现身对他说：「我可以跟你一起去作这件事。」于是天神就贴了一张疏文在国王的城门上面，要国王回答四道问题，并且这样子说，说：国王如果能够正确的回答，天神就拥护国王；否则的话，七天之后就要将国王的头碎裂成七份。天神提问的四道问题是：一、什么是世间第一的财富？二、什么事是最令人爱乐、最令人快乐的？三、什么的味道是世间最胜妙的？第四、什么是世间最长寿的？国王得到这张天神张贴的疏文之后，就促请全国人民：谁能解答这四个问题？如果能解答的人，想要求什么事国王都会满他的愿。
不久，长者子就前往王宫，向国王解答问题。长者子说：诚信是世间第一的财富，修学正法是最令人快乐的事，诚实语的味道是世间最胜妙的，智慧的寿命则是世间最长的。天神看到长者子解答了问题，心里面非常的欢喜，国王也非常的欢喜。国王就问长者子：「是谁教你这些答案的呢？」长者子回答：「是我父亲教我的。」那国王再问他：「你父亲现在还活着吗？」长者子就说：「希望国王赦免我的罪，我父亲实在已经年老了，我违反了国家的法令，把他藏在地窟中。」长者子接着就向国王这样子讲，他说：
【大王！父母恩重，犹如天地，怀抱十月，推干去湿，乳哺养大；教授人事，此身成立，皆由父母；得见日月，生活所作，父母之力。假使左肩担父，右肩担母，行至百年复种种供养，犹不能报父母之恩。 】（《杂宝藏经》卷二）
就是向国王说明：父母先是怀胎十月，等我们出生后，又时时怀抱着我们，推干去湿，哺育我们长大；又教导我们人事的情理，让我们得以安身立命，这都是父母努力所致；假使我们左肩担着父亲，右肩担着母亲，这样行走百年，还提供种种的供养，也不能够报答父母对我们的重大恩情。
国王听了，就问长者子：「你解答了天神的四道问题，你还有什么要求吗？」长者子回答说：「我没有其他的要求，只祈请大王能够废除活埋父母的这项恶法。」国王应允他的请求，废除了这项恶法，并且公告全国：今后如果有不孝养父母的人，就要重重的加以治罪处罚。
讲完了这则故事之后，释迦牟尼佛就向弟子们说：「当时那个长者子就是我释迦牟尼佛的过去生。我在当时为这一国除去了活埋父母的恶法，而成就了孝顺之法；由于这样的福德因缘，我终于能成就佛果。」
其他类似佛经中的典故非 常多，可以说是不胜枚举。由这些的经典中佛陀开示的圣教都可以说明：佛教是强调学佛人应当孝顺父母的，而佛陀本身的前世的行谊更是确实地在履践孝养父母。
此外，我们可以再从几项佛教中重要的法义，来印证佛教对孝顺父母的重视。
首先要说明的是，因果报偿历历不爽的因果法则，是佛陀重要的核心教义，所谓「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。佛教认为，因果酬偿的法性，正如同一切人可见种子种在田里，时机成熟就会萌芽、成长、结果的世间现象一样；因此佛教中就以「田」来譬喻，建立了「福田」这一个名词来说明因果酬偿的现象，以及因果酬偿过程中确实存在的法性。说人们在履践德行，也就是在造作善的业行，比如说布施等的时候，就好像是农夫把种子播种在田地上；将来因缘成熟，种子必然就会发芽成长，会开花、会结果。能受用福业的果报，就以福田来作譬喻，而造作善的业行就称为种福田。说修养品德、众善奉行，将来必定会获得大大的福德；就好像农夫拥有肥沃的良田，翻土耕田，调和土壤，使得适合耕种，然后在适当的时节播种，顺应节气而生长，清除杂草，又没有碰到天灾，这样将来一定会有丰硕的收成。
以种福田来比喻布施等行善造作善业，代表着几点重要的意涵。
第一，本少利多。种下了一颗水稻的种子，成熟后可以结出一百粒的稻子；种福田也像是这样，只要少许的善行，将来就能够获得广大的福德。例如《佛说罪福报应经》当中，在这个经里面，世尊对阿难尊者说：【「罪福随人，如影随形；殖种福田如尼俱类树，本种之时为种几核？ 」阿难长跪叉手答佛言：「种一枚核，稍稍渐大，收子无限。」佛言阿难：「施一得万倍，言不虚也！」】（《佛说罪福报应经》）佛陀以尼拘陀树来比喻，种下一颗尼拘陀树种子，成长后可以结出无限量的种子；同样的道理，布施也像这样，将来因缘成熟后，可以得到百倍乃至无量倍的报偿，真实不虚。
第二个意义就是说，田有良莠之分，以田的良莠来比喻所获果报的胜劣差别。同样种子，种在贫瘠之地，收获比较少；种在肥沃的良田，收获就比较丰硕。
第三就是自作自受。每个人所种的业种，后世果报都是各自所拥有，所累积的福报他人不能夺取，也无法过户给别人。譬如《毗耶娑问经》卷一里面，佛陀这样开示：「如是施福非有聚处、非有形相，如是施已，施者身亡，施福不离，如影随形。是名施者得福报果，果福不失。」（《毗耶娑问经》卷一）说布施所得的福德跟施主本身和合在一起，就好像影子会一直跟着身体，永远不离施主。而且，不论是行善得福，或是造恶受殃，都是自作自受，亲如父子，也不能代受。比如说在《般泥洹经》里面这样讲：「夫志、行、命三者相须，所作好恶，身自当之；父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善自获福，恶自受殃。」（《般泥洹经》卷一）
第四点就是，种子不失不坏，必须受报后业才会消失。业行过去了，并不是就消失不见了，而是落谢为种子，就是功能差别，然后集藏在每个人的第八阿赖耶识中。不论造了恶业，成就了恶业种子，或者是造了善业，成就了善业的种子，虽经百千劫，业种也不失坏；只有等因缘成熟，种子现行受了业报，当报尽后，善恶业才会消失；并不是看不见就表示善恶业的种子消失了。譬如，佛陀在《毗耶娑问经》里面这样讲，说：【如是施报不离施主，未熟不受，命行不尽不得施报。譬如树王尼拘陀子，其子微细，种之在地则不可见，至树生时方乃可见。施主施福亦复如是，和合熟时乃得果报。 】（《毗耶娑问经》卷一）当行善后没有看到善的果报，就好比种子种在地上，要去找也找不到，等到树木长大后才能被看见；行善得福也是这样，因缘和合成熟时得到相应的果报，才会知道原来是曾经种下善行种子。这就是福田的四个重要的意涵。
佛法中对福田也有所分类，有分为二种福田：第一是悲田，就是慈善事业，救济孤苦贫穷， 都是属于悲田；第二是敬田，恭敬、尊重、供养佛法僧三宝以及父母、师长，都是属于敬田。也有将福田分为报恩田、功德田、贫穷田这三种。报恩田是指父母、师长、和尚；那功德田则是，从最初只知道佛法修证方向的这个向位的修行人，乃至于证得阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉的十方诸佛，这个是功德田；另外贫穷田，则是一切贫苦困厄的人。
从这些分类很清楚，佛教是将父母的地位，和师长、和尚甚至与佛法僧三宝，同样恭敬看待为敬田，都是一切人天应当恭敬的。而且因为父母给予子女养育教导的深恩，即使子女尽千万年承事奉养，也不足以报父母深恩。父母对于子女的恩德是世间最上，因此经中也将父母与诸佛及师长、僧宝并列为报恩田。从《杂宝藏经》中记载了佛陀对弟子的开示，那就更为具体明白了。
经中讲：【（一时）佛（在舍卫国，）告诸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天即在家中。欲使帝释在家中者，能孝养父母，即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神已在家中。但能供养父母，便为和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供养父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛，若供养父母，诸贤圣及佛即在家中。】（《杂宝藏经》卷二）
就是说，孝养父母所得的福德，与供养一切天神、一切僧宝，乃至供养佛所得的福德相同，完全没有差别。
再者，佛教中有所谓的五逆罪，是五种极端重大的恶行，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。五种恶行中，只要任犯一种，就会堕于无间地狱，所以又称为五无间业，或称为五无间罪。无间地狱就是一般人熟知的阿鼻地狱，无间地狱有五种无间：第一是趣果无间，造此业之后，舍离此生，下一生直接就下堕阿鼻地狱受苦果，中间没有其他的善恶道的间隔；第二是受苦无间，造了这样的业的果报，在一劫之中苦苦相续，无有断绝；第三就是寿命无间，造此业下堕到阿鼻地狱，地狱身的寿命长达一中劫之间，万死万生，无有中断；还有第四则是身形无间，是说阿鼻地狱纵横八万四千由旬，造此业入于这个地狱中的有情，他的身形也遍阿鼻地狱，遍身受苦，无可躲藏；第五则是罪器无间，下堕到这个地狱的有情，得要面对剑树刀山、镬汤炉炭、烊铜铁汁种种的刑具，备受诸苦而无有休歇。因为父母辛劳生养子女，子女应当竭力孝养以报父母恩；却反而加害于父母，这是天理人伦所不容，像杀阿罗汉圣人及伤害佛陀的罪过相同，都要受到这极重的无间苦报。
另外，净土三经中，《观无量寿佛经》也明白的这样子告诉我们，想要求生西方极乐世界，就要修三福净业。三福净业呢，第一是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二是受持三归，具足众戒，不犯威仪；第三则是发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这三福是众生往生极乐世界的正因，也是诸菩萨清净自己将来佛国净土的无漏修因，所以称为净业。三福净业也是把孝养父母列为首要。
从这些的举例都可以证明：佛教绝对是强调孝顺父母的。修学佛法的佛教徒又怎么可以不孝顺父母呢？如果有这样的情形，一定是他受到不如法的教导，导致观念偏差；这样的修学佛法，想要成就佛道，根本就是缘木求鱼，无有是处；因为学做人尚且做不好，要如何学佛呢？
而修学佛法行菩萨道，对于父母的孝养也不应该离菩萨的慈悲。就是要给予父母以安乐的以及利益，就是要依佛陀教导的正确的法义，不但要温言软语，奉养顺从父母，让父母得到一生安乐；更要循循善诱，引导父母也来亲近佛法，受持三归，进而也发起菩提心，世世常行菩萨道，永不入三恶道。这才是给予父母未来无量世的重大利益，才是最好也是最殊胜的报父母恩。
今天我们讨论「佛教徒是不孝顺父母？」这个问题，就解说到这边。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/25 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-12-31 10:28:28 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天「三乘菩提之學佛釋疑」，我們要探討的題目是：佛教徒是不孝順父母的嗎？
認為佛教徒是不孝順父母，這其實是很大的誤會；反而從很多佛教經 典中我們可以看到，佛陀有許多地方教誡弟子們要孝養父母。像《增壹阿含經》卷十一有一段經文這樣子記載：【世尊告諸比丘：「教二人作善，不可得報恩。云何 為二？所謂父、母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥；即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當 知：父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是 學。」】（《增壹阿含經》卷十一）
另外像《佛說菩薩睒 子經》中 佛也這樣子告訴我們，佛說：【使我疾成無上正真之道，決皆是我父母養育慈恩。從死得生，感動天龍鬼神，父母恩重，孝子所致。今得為佛，并度國人，皆由孝順 之德。佛告阿難：「汝廣為一切人民說之：『人有父母不可不孝，道不可不學。濟神離苦，後得無為，皆由慈孝、學道所致。』」】（《佛說菩薩睒子經》）
經中甚至於有不少 佛陀以自己過去修行的行誼，來為弟子們強調孝順父母的重要性。譬如說在《雜寶藏經》當中，就記載了 佛陀為弟子們講述一則故事。
佛陀說，從前有一個國家住著一個貧窮人，他只生了一個兒子。可這兒子卻生了好多子女，因為家庭貧窮，又遇上飢荒食物缺乏，竟然把父母活活給埋了，拿 節省下來的食物來養活自己的子女。附近鄰居問他：「你父母到哪去了？怎麼好久沒見？」他回答說：「我父母年老了，本來就將要死亡，我就把他們活埋了，將本 來要分給父母的食物用來養活子女，使子女能夠長大。」鄰居聽了他這樣說，覺得有道理，也跟著這樣作。並且一傳十、十傳百，這樣輾轉傳遍了整個國家，大家都 認為有道理；甚至國王也把它定為一項法律，要求全國人民都必須遵守。
唯獨有一位大富長者，他也只生了一個兒子。這個兒子聽國王頒布這樣的法令，深深不以為然，認為這是不對的。他心裏想著：有什麼方便善巧的方法，可能去除這項不對的法令，又不會觸怒國王呢？因為這國之中實在沒有正法經論可修學，於是他就先請他父親到遠方他國去遊學，以獲得正法的知見，然後再回來家中。等到父親年紀老大了，這長者子就挖了地窟，裏面施作成舒適的房舍，把父親安置在其中，並且按時供給妙好的食物。
這長者子心裏想：「有誰能跟我一起來去除國王所頒布的這項不對的法令呢？」這時候天神現身對他說：「我可以跟你一起去作這件事。」於是天神就貼了一 張疏文在國王的城門上面，要國王回答四道問題，並且這樣子說，說：國王如果能夠正確的回答，天神就擁護國王；否則的話，七天之後就要將國王的頭碎裂成七 份。天神提問的四道問題是：一、什麼是世間第一的財富？二、什麼事是最令人愛樂、最令人快樂的？三、什麼的味道是世間最勝妙的？第四、什麼是世間最長壽 的？國王得到這張天神張貼的疏文之後，就促請全國人民：誰能解答這四個問題？如果能解答的人，想要求什麼事國王都會滿他的願。
不久，長者子就前往王宮，向國王解答問題。長者子說：招攀鞘篱g第一的財富，修學正法是 最令人快樂的事，諏嵳Z的味道是世間最勝妙的，智慧的壽命則是世間最長的。天神看到長者子解答了問題，心裏面非常的歡喜，國王也非常的歡喜。國王就問長者 子：「是誰教你這些答案的呢？」長者子回答：「是我父親教我的。」那國王再問他：「你父親現在還活著嗎？」長者子就說：「希望國王赦免我的罪，我父親實在 已經年老了，我違反了國家的法令，把他藏在地窟中。」長者子接著就向國王這樣子講，他說：
【大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳哺養大；教授人事，此身成立，皆由父母；得見日月，生活所作，父母之力。假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年復種種供養，猶不能報父母之恩。】（《雜寶藏經》卷二）
就是向國王說明：父母先是懷胎十月，等我們出生後，又時時懷抱著我們，推乾去濕，哺育我們長大；又教導我們人事的情理，讓我們得以安身立命，這都是父母努力所致；假使我們左肩擔著父親，右肩擔著母親，這樣行走百年，還提供種種的供養，也不能夠報答父母對我們的重大恩情。
國王聽了，就問長者子：「你解答了天神的四道問題，你還有什麼要求嗎？」長者子回答說：「我沒有其他的要求，只祈請大王能夠廢除活埋父母的這項惡法。」國王應允他的請求，廢除了這項惡法，並且公告全國：今後如果有不孝養父母的人，就要重重的加以治罪處罰。
講完了這則故事之後，釋迦牟尼佛就向弟子們說：「當時那個長者子就是我釋迦牟尼佛的過去生。我在當時為這一國除去了活埋父母的惡法，而成就了孝順之法；由於這樣的福德因緣，我終於能成就佛果。」
其他類似佛經中的典故非常多，可以說是不勝枚舉。由這些的經典中 佛陀開示的聖教都可以說明：佛教是強調學佛人應當孝順父母的，而 佛陀本身的前世的行誼更是確實地在履踐孝養父母。
此外，我們可以再從幾項佛教中重要的法義，來印證佛教對孝順父母的重視。
首先要說明的是，因果報償歷歷不爽的因果法則，是 佛陀重要的核心教義，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。佛教認為，因果酬償的法性，正如同一切人可見種子種在田裏，時機成熟就會萌芽、成長、結果的世間現象一樣；因此佛教中 就以「田」來譬喻，建立了「福田」這一個名詞來說明因果酬償的現象，以及因果酬償過程中確實存在的法性。說人們在履踐德行，也就是在造作善的業行，比如說 布施等的時候，就好像是農夫把種子播種在田地上；將來因緣成熟，種子必然就會發芽成長，會開花、會結果。能受用福業的果報，就以福田來作譬喻，而造作善的 業行就稱為種福田。說修養品德、眾善奉行，將來必定會獲得大大的福德；就好像農夫擁有肥沃的良田，翻土耕田，調和土壤，使得適合耕種，然後在適當的時節播 種，順應節氣而生長，清除雜草，又沒有碰到天災，這樣將來一定會有豐碩的收成。
以種福田來比喻布施等行善造作善業，代表著幾點重要的意涵。
第一，本少利多。種下了一顆水稻的種子，成熟後可以結出一百粒的稻子；種福田也像是這樣，只要少許的善行，將來就能夠獲得廣大的福德。例如《佛說罪 福報應經》當中，在這個經裏面，世尊對阿難尊者說：【「罪福隨人，如影隨形；殖種福田如尼俱類樹，本種之時為種幾核？」阿難長跪叉手答佛言：「種一枚核， 稍稍漸大，收子無限。」佛言阿難：「施一得萬倍，言不虛也！」】（《佛說罪福報應經》）佛陀以尼拘陀樹來比喻，種下一顆尼拘陀樹種子，成長後可以結出無限 量的種子；同樣的道理，布施也像這樣，將來因緣成熟後，可以得到百倍乃至無量倍的報償，真實不虛。
第二個意義就是說，田有良莠之分，以田的良莠來比喻所獲果報的勝劣差別。同樣種子，種在貧瘠之地，收穫比較少；種在肥沃的良田，收穫就比較豐碩。
第三就是自作自受。每個人所種的業種，後世果報都是各自所擁有，所累積的福報他人不能奪取，也無法過戶給別人。譬如《毘耶娑問經》卷一裏面，佛陀這 樣開示：「如是施福非有聚處、非有形相，如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形。是名施者得福報果，果福不失。」（《毘耶娑問經》卷一）說布施所得的福 德跟施主本身和合在一起，就好像影子會一直跟著身體，永遠不離施主。而且，不論是行善得福，或是造惡受殃，都是自作自受，親如父子，也不能代受。比如說在 《般泥洹經》裏面這樣講：「夫志、行、命三者相須，所作好惡，身自當之；父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善自獲福，惡自受殃。」（《般泥洹經》 卷一）
第四點就是，種子不失不壞，必須受報後業才會消失。業行過去了，並不是就消失不見了，而是落謝為種子，就是功能差別，然後集藏在每個人的第八阿賴耶 識中。不論造了惡業，成就了惡業種子，或者是造了善業，成就了善業的種子，雖經百千劫，業種也不失壞；只有等因緣成熟，種子現行受了業報，當報盡後，善惡 業才會消失；並不是看不見就表示善惡業的種子消失了。譬如，佛陀在《毘耶娑問經》裏面這樣講，說：【如是施報不離施主，未熟不受，命行不盡不得施報。譬如 樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。】（《毘耶娑問經》卷一）當行善後沒有看到善的果 報，就好比種子種在地上，要去找也找不到，等到樹木長大後才能被看見；行善得福也是這樣，因緣和合成熟時得到相應的果報，才會知道原來是曾經種下善行種 子。這就是福田的四個重要的意涵。
佛法中對福田也有所分類，有分為二種福田：第一是悲田，就是慈善事業，救濟孤苦貧窮，都是屬於悲田；第二是敬田，恭敬、尊重、供養佛法僧三寶以及父母、師長，都是屬於敬田。也有將福田分為報恩田、功德田、貧窮田這三種。報恩田是指父母、師長、和尚；那功德田則是，從最初只知道佛法修證方向的這個向位的修行人，乃至於證得阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺的十方諸佛，這個是功德田；另外貧窮田，則是一切貧苦困厄的人。
從這些分類很清楚，佛教是將父母的地位，和師長、和尚甚至與佛法僧 三寶，同樣恭敬看待為敬田，都是一切人天應當恭敬的。而且因為父母給予子女養育教導的深恩，即使子女盡千萬年承事奉養，也不足以報父母深恩。父母對於子女 的恩德是世間最上，因此經中也將父母與諸佛及師長、僧寶並列為報恩田。從《雜寶藏經》中記載了 佛陀對弟子的開示，那就更為具體明白了。
經中講：【（一時）佛（在舍衛國，）告諸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，能孝養父母，即是帝釋 在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神已在家中。但能供養父母，便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養父母，即是阿闍梨在其家 中。若欲供養諸賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家中。】（《雜寶藏經》卷二）
就是說，孝養父母所得的福德，與供養一切天神、一切僧寶，乃至供養佛所得的福德相同，完全沒有差別。
再者，佛教中 有所謂的五逆罪，是五種極端重大的惡行，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。五種惡行中，只要任犯一種，就會墮於無間地獄，所以又稱為五無間 業，或稱為五無間罪。無間地獄就是一般人熟知的阿鼻地獄，無間地獄有五種無間：第一是趣果無間，造此業之後，捨離此生，下一生直接就下墮阿鼻地獄受苦果， 中間沒有其他的善惡道的間隔；第二是受苦無間，造了這樣的業的果報，在一劫之中苦苦相續，無有斷絕；第三就是壽命無間，造此業下墮到阿鼻地獄，地獄身的壽 命長達一中劫之間，萬死萬生，無有中斷；還有第四則是身形無間，是說阿鼻地獄縱橫八萬四千由旬，造此業入於這個地獄中的有情，他的身形也遍阿鼻地獄，遍身 受苦，無可躲藏；第五則是罪器無間，下墮到這個地獄的有情，得要面對劍樹刀山、鑊湯爐炭、烊銅鐵汁種種的刑具，備受諸苦而無有休歇。因為父母辛勞生養子 女，子女應當竭力孝養以報父母恩；卻反而加害於父母，這是天理人倫所不容，像殺阿羅漢聖人及傷害佛陀的罪過相同，都要受到這極重的無間苦報。
另外，淨土三經中，《觀無量壽佛經》也明白的這樣子告訴我們，想要求生西方極樂世界，就要修三福淨業。三福淨業呢，第一是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二是受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；第三則是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這三福是眾生往生極樂世界的正因，也是諸菩薩清淨自己將來佛國淨土的無漏修因，所以稱為凈業。三福淨業也是把孝養父母列為首要。
從這些的舉例都可以證明：佛教絕對是強調孝順父母的。修學佛法的佛教徒又怎麼可以不孝順父母呢？如果有這樣的情形，一定是他受到不如法的教導，導致觀念偏差；這樣的修學佛法，想要成就佛道，根本就是緣木求魚，無有是處；因為學做人尚且做不好，要如何學佛呢？
而修學佛法行菩薩道，對於父母的孝養也不應該離菩薩的慈悲。就是要給予父母以安樂的以及利益，就是要依 佛陀教導的正確的法義，不但要溫言軟語，奉養順從父母，讓父母得到一生安樂；更要循循善誘，引導父母也來親近佛法，受持三歸，進而也發起菩提心，世世常行菩薩道，永不入三惡道。這才是給予父母未來無量世的重大利益，才是最好也是最殊勝的報父母恩。
今天我們討論「佛教徒是不孝順父母？」這個問題，就解說到這邊。
阿彌陀佛！ |
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