63. 如何修忍门、精进门（三）--正元老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

这个单元跟大家介绍“如何修忍门、精进门”（三）。上一集我们提到 释迦世尊成佛以后，还要走了两三百里的路去鹿野苑度五比丘，所以为了利益众生，佛并不是只坐在那里给人家供养的。成佛以后，尙且还要这样辛苦地利乐众生，何况我们距离成佛都还很遥远！既然还没成佛，我们更要精进地修布施行。因为成佛需要很多很多的福德资粮，福德资粮不具足就没有办法成佛，所以在修精进门的时候，要精进地修种种善行，并且心不可以懈怠，心不可以退失。

什么是懈怠？比如修布施行，作过一两个月以后，就觉得我每天去作义工都累死了！心里面想着：“很累！很累！我应该减少出去作义工的次数，多休息。”这个想要多休息，就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生，心里面想：“每天为了救济贫穷众生，又是调查，又是送钱、送米等等，好累！好累！”就是懈怠了。有时候就说：“下一周换你去吧，我想休息休息！”这就叫作懈怠。甚至后来心里面想：“我不要再作了！”这就是懈怠而退转了。如果修种种善行，而且心不懈怠、心不退失，那就是修善法的精进。

当念过去无数劫来，为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦，毕竟无有少分滋味。（《大乘起信论》卷2）

这是说：应该在行布施的时候，或者布施前，或者布施后，想想自己从过去的无数劫以来，为求世间贪欲的境界，所以虚妄地受到许多身体上的大苦和精神上的大苦，归根究柢，到最后，其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的《圣经》讲：你们要是笃信上帝的话，你们就要修种种善行，死后就可以出生到我的天国来当我的奴仆，享受一切快乐的五欲境界。为了想要到天国去享受欲界天的五欲快乐，所以就去修种种善行；修到后来，死后上天国去了，去当上帝的奴仆而享受五欲。

可是出生到欲界天去享福过后，还是得要回到人间来受苦恼，或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候，会有五衰相现，心里面又懊恼起来说：“原来我努力地行善，求生天堂，说是永生不死，原来是骗人的，原来这是不究竟的。当初为了贪求这欲界天的境界，所以冤枉受了很多的苦；如今这欲界天的境界也享受过了，还是无常！以前所享受的那些快乐，现在都要消失了。”当他们这样懊恼地思惟，实在毕竟无有少分滋味可说！

这是修善行，还算是好的。如果是造作恶业，诽谤三宝，破坏正法，目的只是为了这一世的名声和利养，因为自己的法跟人家证悟的人不一样，人家说离念灵知心只是意识，属于常见外道，心里就想：“我原来是开悟圣者的身分，因为平实导师出来说法而消失了，现在变成没有悟了，眞是受不了。”为了面子与名闻利养就去诽谤证悟的人。诽谤的结果，接下来就是“虚受一切身心大苦”。

为什么叫作虚受呢？当那些谤佛、谤法的人，在地狱中受大苦的时候，又苦又后悔，后悔死前没有好好地作各种灭罪的正行，那时心里面可眞的是五味杂陈呢！那时心里面才会后悔说：“我当初在人间时，为什么要为了一世的名闻利养去诽谤人家呢？”因为后来生起这一念善心，所以业渐渐地转轻了，渐渐转生到苦受较轻的地狱，再渐渐转生到饿鬼道，然后是畜生道，最后才又回到人间来，那眞的是痛苦！所以，“毕竟无有少分滋味可说”。所以造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐；一世的短暂快乐很快就过去了，因为乐受总是很快就过去了，而苦受则往往会变得很长，结果就是要受未来世的种种痛苦，没有办法免除掉。可是当他百余劫受苦过后，苦受也是一样不存在了，那时候也是觉得往昔无量世的苦受，其实也是“毕竟无有少分滋味”可说。

“为令未来远离此苦”，为了使未来世能够远离这些轮回之苦。因为在轮回的身心大苦中，能够当人还算是不错的，如果要是当被人家放生的鱼，那可就不好过了！就算是人家养殖场养出来的鱼，正要被放生之前，还得要待在很少的水里面跟别的鱼挤在一起，还要抢着浮出水面，看能不能吸到一口空气，那也是很辛苦的事。到放生以后，也还不晓得是要吃别的鱼？还是被别的鱼吃掉？都还不知道。但是，不管吃别人或是被别人吃掉，也都是无常而会过去的，所以这些苦受，从长时间看来也都是虚受种种的身心大苦。所以能够当人，已经算是好的了。但是，佛弟子为了想要自己离种种身心大苦，也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦，所以修菩萨行的人，应该要精进地、不生懈怠地发起大悲心，来利益一切众生。

说到这里，如果是一般人，不了解眞正佛法的人，他们会说：“我不去学佛，反正不论去到哪个寺院，若不是要作义工，就是要捐钱，都是骗我付出体力，付出时间，付出金钱。又得不到眞正的解脱，也得不到世间法上的利益，说是为我好，其实都是空谈。”所以他们不信布施的因果。眞正的菩萨就不一样了，他知道佛法的道理：我去利益众生是为我自己好；布施众生财物，也是为我自己来世好；供养三宝，来世有大福德，也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想：感谢众生有机会让我去种福田。

这才是眞正学佛的人，能深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田，那可就很困难了！因为没有众生可以让你种福田，你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田，大部分还是 阿弥陀佛的功德，不是自己的功德；因为你只是靠祂的力量，承接极乐世界的种种妙花，到十方世界去供佛，那些妙花是 阿弥陀佛的，去诸佛世界的神力也是 阿弥陀佛的，所以大部分的功德还是 阿弥陀佛的。但是在这里，你可以纯粹靠你自己的力量，去利益众生，去修集福德、累积功德。

这里到处有福田可以种，不怕没有福田可以种；你想要种的福田，既有功德田，也有贫穷田，还有报恩田，到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时，您想要种报恩田，要怎么种呢？你没办法种那个福田的。您想要供养 阿弥陀佛，那你拿什么来供养呢？拿 阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗？所以没办法种福田。你去到那边见到了 观世音菩萨，心里面想要供养 观世音菩萨，结果你还是拿 阿弥陀佛的东西来供养 观世音菩萨，请问：你能种什么报恩田呢？没有机会的。但是在这里，福田是很多的：三宝是你的功德田、报恩田，父母是你的报恩田，师长是你的报恩田，根本上师是你的报恩田、功德田，众生则是你的贫穷田、报恩田。因为这里到处都有你的累世父母，对三宝与师长不也是时时可以用自己的财物来供养吗？所以到处都有福田可以种，所以还得真心地感谢众生可以作福田让我们行布施。

如果有人来向你化缘说：“现在景气这么差，你就随力、随缘，多多少少护持一些吧！”你可别起烦恼。假使没有力量，就布施少一点；有力量的话，就布施多一点，不管他是什么对象，除非是破坏正法的道场。这就是说，你在这里修集福德的机会很多，去到纯净世界时，种福田的机会就很少了；所以去到极乐世界之前，应该要把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧，在极乐世界待过一段时间以后，知道娑婆世界修集福德很快，就去跟 阿弥陀佛禀告说：现在他自己有能力了，应该去娑婆世界利益众生、修集福德了！所以他就回来了。因为他在极乐世界种福田，很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了，阿弥陀佛会告诉你：“不要留在我这边了，快去娑婆世界！娑婆世界到处有福田让你种，你可以到处修集福德，快速累积你成佛的资粮。”你听了难道还不信吗？有智慧的人当然要相信。

所以，地上菩萨在那边满足了八地心的时候，要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心，想要种福田是很容易的，就算是有众生每天来向你化缘，也都是没有关系，因为你于相于土都能自在，可以随意变现；你起作意就可以立即变现金银钱财、饮食、衣物，不必像七地菩萨起作意之后，还要再作加行才能变现。未到八地以前，虽然生起了大悲心来利益众生，但却是有局限的；八地菩萨利益众生，则是没有限制的，从天界有情到地狱有情，只要和他有缘，他就能帮忙；八地菩萨完全凭借自己的力量去利益众生，不必靠任何人的福德与力量，这就是他已经得到的大功德。

但是这样精进去作，不外乎十善业；在这十善业上面不但要广修，而且还要精修十善业中的最重业。十善业中的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来，所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气，他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑；他一定很恭敬地对待师长，很尊敬他以前的师长，乃至对于世间的众生也都有慈悲喜舍的善心，这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了，也已经都可以任运地断除烦恼障的习气种子了；所知障的无明随眠也断除了很多，所以这样的大菩萨，绝对不会用下巴看人，绝对不会对任何人生起轻视的心，他一定是很亲切、很亲切的人。

证量越高的菩萨越谦和，你们看《维摩诘经》的记载不正是这样的示现？维摩诘居士是等觉大菩萨，但是却为了利益二乘声闻作法布施，想要把大乘甚深微妙法布施给阿罗汉，还得要向没有进入别教七住位的阿罗汉先顶礼，先让他们生起欢喜心，然后才说法，可以说慢心早就除尽了；虽然他破斥阿罗汉，说他们所说的法都不如法，破斥得很严厉，但那是法义的辨正，与慢心无关。在一般人看来，这不是很颠倒吗？因为阿罗汉回小向大的时候，最多不过是别教中的六住满心，只是证得能取所取空，仍然没有明心，进不了七住位；即使明心而进入了七住位，还得要经历八住、九住、十住，再经历十行、十回向、十地，然后才到等觉位，那是还要修多久才能到呢？那是将近三大阿僧祇劫才能到。可想而知，他们的层次真是差太远了！可是 维摩诘就因为大悲心的关系，他就一个一个的去找每位阿罗汉，遇见了就先跟他们顶礼；顶礼完，阿罗汉有欢喜心，就不会转身就离去了，然后再跟他们说法，要他们回小向大。这才是大菩萨的方便行、无慢行。

为什么等觉菩萨修行层次这么高，身段却这么低呢？那些阿罗汉们回小向大时，最多只不过是六住菩萨而已，却没有一个人肯向 维摩诘大士回礼，更不用说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见 维摩诘大士，知道他的证量太高了，但是却没有人愿意去礼拜他；因为他们心中有慢，认为自己是世间福田，三界一切人天都应当供养他们；又认为自己是 释迦牟尼佛的弟子，维摩诘也不能自外于佛弟子的身分，而阿罗汉是三宝之一，所以他们见了所有的大菩萨，都不礼拜的。

他们不知道 维摩诘大士正是僧宝中最尊贵的人，都只是在他所穿着的居士白衣表相上面来看；所以反而是高高在上的等觉菩萨，低下心来礼拜他们。但是大菩萨这样作，究竟是在作什么呢？这其实正是他的精进行，他要把最后一分的我执习气种子，要把随烦恼跟烦恼障最微细的习气种子随眠（已经细到不能再细的习气种子随眠）都断尽，还要经历种种世人作不到的卑贱行来修除断尽，才能成为究竟佛，所以他们的身段才会那么低。

因为时间的关系，我们这个单元就介绍到这里。

祝福各位菩萨：身心康泰，学法无碍！

阿弥陀佛！

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