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| 菩提之路 |
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| 希望您能領略並感悟到佛法的解脫智慧和般若智慧。讓您的思想得到啟迪，讓您的人生常樂我淨。 |
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文章評論 |
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作者：小百合 |
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留言時間：2013-05-29 13:20:38 |
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[簡體文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來為大家探討一個題目叫作：佛教稱為無神論的意思是什麼？
西方研究比較宗教學的學者，他們會以西方一神教的信仰理論為基礎，從這個基礎來比較看待佛教的教理，發現到說，佛教的經典中常常提到，常常說到，如一神 教所說能創造宇宙萬物的全能的神，他是不存在的；因為這個緣故，所以會來稱佛教它是無神論的。那麼，佛教的教理為什麼會說，其他宗教所主張、永恆不變的自在天造物主或者說神我，他是不存在的呢？這個我們就來舉經中，佛的一段開示為這個基礎，來為大家說明。這個經中佛這麼講，經中這麼講：
【爾時薄伽梵告微末底：「汝所問者，隨汝意答。斷汝疑心，應當諦聽。如汝所說：『自在天常，能生一切。』所生萬物應同一性，悉亦是常……自在常者，生應常生，云何有時或生不生？既不常生，云何是常？以是義故，同彼所生，定是無常。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
我們先來看這一段經文，這段經文裡面說到，有一個外道他叫微末底，這微末底他是主張自在天是常，是一切萬物之母的。那有一天他來問佛，來跟佛請法，那佛就跟他講：「你的問題我都可以給你答覆。」為什麼他主張的「自在天常，能生一切」，這個是有問題，是有過失的呢？佛說，如果說自在天他是常，能生一切萬物，那麼他所生的萬物應該跟他一樣，跟自在天一樣都是常；可是我們卻知道，這個萬物都是無常，都變異，都會毀壞的。那另外佛又提到說，自在天如果是常的話，生應該常生，因為常的法就常常會這麼作，才叫常；可是有時候生，有時候不生，我們就會看到有時候父母無法生育，有的父母能生育，有的父母不能生育。如果說，說有情都是自在天生的，那麼應該是不管怎麼樣都應該常常生才對嘛！怎麼會說有時候生，有時候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是無常啊！所以，佛陀就跟這個外道微末底講，那這樣子的話，那這個自在天一定是無常，他所生的法是無常，而且他也不能常常生，他一定是無常，他不是常。
接下來呢，佛又這麼講：
【又自在天能生一切，無有慈悲。若有慈悲，應令有情悉生人天常受快樂，云何令諸有情受於八苦，生三惡趣受種種苦？若有慈悲，云何自生自立自害？ 】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
這一段經文佛陀說，如果說自在天他能生一切，那應該是算起來是沒有慈悲的，為什麼呢？因為，他有慈悲的話，應該讓他所生的一切有情都生人天來受快樂，生在人天常常受這些五欲之樂，怎麼會讓有情受生老病死憂悲苦惱等等苦呢？然後會讓有情生到三惡道，這個畜生道、餓鬼道、地獄道，去受這些苦呢？那如果說他是有慈悲的話，怎麼會說自己是出生了有情，然後自己又立了三惡道，然後又害這些所出生的有情，去受這些三惡道之苦呢？所以佛陀說，那個自在天，如果能生一切的話，那他是沒有慈悲的。
接着佛陀又說：
【若自在天是一是常，所生一切應無變易，云何異類生滅無常，五趣之中受茲不淨？譬如見果即知其因，當知自在非常非一，以是當知，大自在天決定不能造作一切。 】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
好！這一段經文佛陀講，假如說自在天「是一是常」，是一個，然後他是常，那麼他所生的一切應該不會變才對，應該是只有一種，那怎麼會我們看到有種種這個所謂的六道有情，一直在生滅無常呢？有人，有畜生，畜生又有種種不同的畜生，有種種的這個鬼道眾生，那這樣子在人天三惡道之中，來受種種不淨的法呢？那跟他自己「是一是常」這個道理完全相違背。應該說，看到不同的人，種種不同類別的畜生，就要知道說它們各有不同的父母，各有不同自己所造的業因，導致說這一世才會出生為種種不同的人，或是種種不同的畜生，應該要知道這個道理才對；所以要知道說，自在一定不是常，一定不是一個。
因此，佛陀就跟微末底講，大自在天絕對不能造作一切，因為有前面所說的這麼多過失，都不能成立嘛！
接着佛陀又跟微末底這麼講：
【複次，微末底！自在造作過失如前，神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者，此身去住應得自由，無人能害，云何號哭而懼死耶？若我是常，應能憶念過去造業受諸苦報，故於今生不應造惡。 】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
那麼這一段呢，佛陀繼續講說，跟微末底講說，自在能造作一切、是萬物之主的過失，前面已經告訴你了；那假如說主張神我能製造一切這個過失，這個加倍於前面說自在能夠生一切的過失啊！為什麼呢？因為這個神我，指的就是見聞覺知我，假如說這個見聞覺知這個神我是常，而能夠造作，譬如說這個五蘊身是祂造作的，那麼這個身體應該去住要自由才對，應該是跟這個常一樣，應該是自在的，沒有人能夠加害於它的；怎麼會有時候看到有人，怕被損害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如說你這個神我是常的話，應該要能夠憶念說，過去世曾經造過什麼惡業，受過什麼苦果，那我這一生應該不要再造作，才不會再重複過去生所造的業、所受的苦才對啊，但是看來都不是這樣嘛！
那佛又繼續這麼講：
「又我常者，即應自在舍於衰老恆受少壯，如脫故衣更着新好，云何而有老病死耶？以是當知，我非作者。」 （《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
佛陀繼續說，如果這個神我、這個見聞覺知我是常的話，那應該要很能夠自在，去舍掉這個色身的這個衰老，應該永遠都是受這個少壯之身才對，就好像說能夠脫掉舊的衣服，穿新的、好的衣服一樣，怎麼會還有所謂的老病死呢？所以，這個我、這個神我絕對不是能夠造作這個一切，能生一切的。
能夠造作有情的色身的其實不是自在，也不是這個見聞覺知我；因為這個見聞覺知的我，祂是有了這個色身才開始現起的，譬如說人在胎中以後，四、五個月的時候，五根雛形現行以後，才開始有見聞覺知的；所以，怎麼可能說這個見聞覺知能夠造作這個色身呢？而能夠出生有情的五蘊身的，就是有情自己擁有的，自己本來就有的如來藏，是有情自己的如來藏，來出生有情的五蘊十八界。眾生皆有如來藏，就是佛教教理的根本。但是這個如來藏呢，祂是不同於外道所主張的自在天或神我的，這個部分佛陀其實在經中，也已經很早就為我們開示了。經中佛陀這麼開示：
【佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧！我說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句，說名如來藏……是故大慧！我說如來藏不同外道說有我相。」】（《入楞伽經》卷三）
那這一段經文裡面呢，佛跟大慧菩薩這麼說，說如來藏常，祂絕對不同於外道所說的這些神我，因為外道所主張的神我，都是以這個見聞覺知為基礎的，可是這個如來藏常住，這個如來藏心常住於世間呢，祂這個是什麼法呢？那佛陀說，祂經常講的空講的是什麼呢？講的是說這個如來藏，祂沒有我執、法執，所以是空。祂講的這個實際呢，是說這個如來藏，不假因緣本來就在，所以說祂是實際。那佛陀有講的這個涅槃，指的是什麼呢？指的是說如來藏祂不生不死，本來解脫，所以這個涅槃指的是如來藏的法性。那所說的不生不滅，又指的是什麼呢？指的是說這個如來藏本來就在，而且本來具足了這些蘊處界諸法的法種，所以才說這些法種不生。那不滅指的是什麼呢？如來藏祂能夠借眾緣不斷的出生五蘊十八界，所以說不滅。不生不滅指的是如來藏的功德法。無相指的是什麼？是指說如來藏祂沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無願又指的是什麼呢？指的是如來藏真如無我，也永遠沒有願求。
所以，這些「空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願」這些文辭章句，其實就在說明如來藏本來具足這些功德法性，那麼這樣子怎麼會同於外道所說的神我呢？外道所說的神我，它是依止於這個五蘊身的見聞覺知，以見聞覺知為我，然後來想像的，這個見聞覺知祂是不滅的，以為說這個見聞覺知可以從過去世來到現在，然後再到未來世，以為這樣子，這個神我來出生有情，以為這個神我能造作一切。所以說，如來藏本身絕對不是外道所說的神我，根據這一段經文佛的開示，我們已經知道了。
那麼如來藏的法呢，祂有真實法，就是前面所說的，祂是空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願，那麼這些法絕對不是外道所主張的這個神我的法性。因為外道所說的神我，是以見聞覺知為基礎來說的，見聞覺知本身不空，因為祂與我執相應，與法執相應；見聞覺知本身不是實際，因為祂不是本然存在的，祂要借因借緣才能出生；那見聞覺知本身不是涅槃，因為祂有生有死，祂被這個煩惱系縛，在三界中不能自在；那見聞覺知本身有生有滅，新的五蘊出生才出生，五蘊壞滅了以後祂就滅了；見聞覺知本身有我相，有我相就有人相，就有眾生相，就有壽者相，有五蘊的一期生死的相貌；那見聞覺知有願求，要求解脫，求解脫就是有願求，要求再生到人天，要求享福。所以，這個空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願，這些文辭章句，都不是見聞覺知的神我所能擁有的功德法，更別說這個神我祂能夠出生一切法，能出生有情一切法。所以說，如來藏祂不是一神教的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主張的執着的神我。
那麼這個上帝、大自在天、神我，這些都是與無常變異相應的。因為剛剛佛陀為這個外道開示的法裡面已經知道，都是跟無常相應的，那麼都不能脫離意識的虛妄想像的範圍，所以，所謂的上帝、大自在天他們都不是法界的實相。而外道或是一神教，會想像這個上帝、大自在天，是因為他們認為，這個無常的法不能自己出生，所以一定是有一個法來出生。只是因為他們沒有辦法了知說，這些法本身的實相是什麼，只有在佛法中能夠真實了知。只有在佛法中能夠真實了知說，原來眾生皆有如來藏，而如來藏能夠為眾生所造作的一切的業種，都能夠幫他執藏，幫他實現他的果報。這個法呢，外道們他是不能了知的，只有在佛法中，能夠信受三寶，能夠跟着佛所教導這些法道如實來修學、如實實證的菩薩，才能夠真實了知。因為法界的實相心什至於阿羅漢他都不能實證，所以對於三界因果的真實相貌，三界因果的軌則，阿羅漢也不能究竟了知，不能如實了知；只有實證法界實相的菩薩，跟着佛陀，跟着上地菩薩，一直修學的情況之下，才能夠依止於這個實相的智慧，依止於所修證的無生法忍，能夠知道這些三界的因果的真正的相貌。
那如來藏本身，祂並沒有無常變異的過失，因為如來藏祂不是因緣所生法，祂是本然而有的，祂的真如法性不會變異，祂的真如無我從無始劫以來，到未來成佛都是一樣；所以祂沒有這些外道所主張的，這個大自在天、上帝、神我這種過失。如來藏本身本然存在，不生不滅，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本際。所以一切法最終歸納，回到有情本身來講，有情是如何出生的，是他的如來藏，借着這個父母的因緣，借着四大的養分，還有有情所造的業，來由如來藏的功德法來出生這個有情。所以呢，因為如來藏是本來解脫的，本來不系縛在三界中的，所以二乘人他們滅了這個五陰出生的因以後，五陰不再出生以後，祂才能成為涅槃的本際。所以這個道理，就是佛法的根本教理。
那麼學術研究的學者，他在以意識的層次所知，比較這個一神教本身的這個理論以後，給了佛教一個無神論的這樣的評論，我們要知道它到底是什麼意涵。如果說誤會的說：那佛教是無神論者，是不是佛教它是講不承認有欲界天的天神，是不是說佛教不承認有鬼神？其實不是，反而是佛教的教理本身，能真實的含攝欲界天的天神、鬼神、鬼道，到底他們這些來由是怎麼來的。三界六道的有情，各有各出生的因緣，各有各所造的業因，所得的果報。那佛教的這個教理呢，因為它是以實證法界實相為根本，最後能夠究竟了知如來藏本身的這個功德法，也就是說成佛以後圓滿了一切種智，最後能究竟了知三界一切法，無所不知；所以，對於三界有情的這種這個輪迴的道理，是最能究竟了知的。
那麼三界的有情裡面，當然不能說沒有地獄，沒有畜生道，沒有鬼神道，沒有天界。因為假如只有人的話，那麼一切所造的惡業，都是沒有辦法酬償這個果報，因為同樣都是人，那麼還有什麼果報的差別呢？所以，因為眾生所造業的差別，必定有去酬償這些業報的果報，來成滿這個眾生的依報。
所以，只有佛教教理它能夠證明天神、鬼神的存在，以及斷定說為何會生為天神、鬼神的因緣是什麼。那麼這些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，為什麼？因為，佛教以外的宗教，譬如說一神教，他們其實也不知道上帝在哪裡，而我們卻知道說，他們所想要找的上帝，其實是他自己的如來藏。因為他們認為，能夠出生這個有情，一定有一個法，那是什麼呢？這個法，其實就是他自己的如來藏。只是說他不能了知，並不是表示他不能了知，那麼他的如來藏就不存在了。
所以對於佛教而言，所謂的這個無神論，其實不是佛教自己去訂出來的；而是透過學術研究者，他們在比較各種宗教，因為佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之一，還有其他的宗教，那當然在教理上來看的話，為什麼說佛教會認為大自在天不能生一切法，這個神我不能生一切法，所以呢，你們所主張的神我不存在，你們所主張的大自在天不存在。那這個主要是在從實相的道理來說明，並不是說因為是被評論為無神論，而表示說，佛教的這個理論裡面，它是不承認有三界六道的這些有情的。
也不是說，你今天信佛學佛以後就不祭拜祖先了，就認為沒有這些鬼神的存在了。其實不是！反而是你信了佛學了佛以後，更加了知說，有可能祖先他還在鬼道，那麼你應該為他追福，應該為他開示，讓他能夠早一天離開鬼道，能夠往生人間善處。因為不知道自己人間的眷屬已經不能眷戀，所以有時候祖先不知道這個道理，會過於眷戀人間的眷屬；所以在他七個七的中陰的壽量過了以後，他一定有生處，那大部分呢，如果沒有造什麼惡業，就會生到鬼道裡面去，然後在這個家裡面守着，成為我們所說的祖先。那麼在這種情況之下，你學了佛以後，你更加會來對你的祖先作祭拜，甚至於會為他們開示，讓他們能夠了解這個道理以後，早一天能夠離開鬼道的苦果，生於人間，然後能夠有因緣聽聞佛法，修學佛法，乃至於說能夠有實證，來進入佛法中正修行。
所以，探討這個問題說「佛教稱為無神論的意思是什麼」呢，這個前後道理我們要這樣來思惟才不會誤會。那麼這個題目，我們就探討到這裡了。
阿彌陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/79 |
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作者：小百合 |
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留言時間：2013-03-30 22:58:46 |
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[講座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來為大家探討一個題目叫作：佛教稱為無神論的意思是什麼？
西方研究比較宗教學的學者，他們會以西方一神教的信仰理論為基礎，從這個基
礎來比較看待佛教的教理，發現到說，佛教的經典中常常提到，常常說到，如一
神教所說能創造宇宙萬物的全能的神，他是不存在的；因為這個緣故，所以會來
稱佛教它是無神論的。那麼，佛教的教理為什麼會說，其他宗教所主張、永恆不
變的自在天造物主或者說神我，他是不存在的呢？這個我們就來舉經中，佛的一
段開示為這個基礎，來為大家說明。這個經中 佛這麼講，經中這麼講：
【爾時薄伽梵告微末底：「汝所問者，隨汝意答。斷汝疑心，應當諦聽。如汝所
說：『自在天常，能生一切。』所生萬物應同一性，悉亦是常…… 自在常者，生
應常生，云何有時或生不生？既不常生，云何是常？以是義故，同彼所生，定是
無常。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
我們先來看這一段經文，這段經文裏面說到，有一個外道他叫微末底，這微末底
他是主張自在天是常，是一切萬物之母的。那有一天他來問 佛，來跟 佛請法，
那 佛就跟他講：「你的問題我都可以給你答覆。」為什麼他主張的「自在天常，
能生一切」，這個是有問題，是有過失的呢？佛說，如果說自在天他是常，能生
一切萬物，那麼他所生的萬物應該跟他一樣，跟自在天一樣都是常；可是我們卻
知道，這個萬物都是無常，都變異，都會毀壞的。那另外 佛又提到說，自在天如
果是常的話，生應該常生，因為常的法就常常會這麼作，才叫常；可是有時候生，
有時候不生，我們就會看到有時候父母無法生育，有的父母能生育，有的父母不
能生育。如果說，說有情都是自在天生的，那麼應該是不管怎麼樣都應該常常生
才對嘛！怎麼會說有時候生，有時候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是無
常啊！所以，佛陀就跟這個外道微末底講，那這樣子的話，那這個自在天一定是
無常，他所生的法是無常，而且他也不能常常生，他一定是無常，他不是常。
接下來呢，佛又這麼講：
【又自在天能生一切，無有慈悲。若有慈悲，應令有情悉生人天常受快樂，云何
令諸有情受於八苦，生三惡趣受種種苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《
大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
這一段經文 佛陀說，如果說自在天他能生一切，那應該是算起來是沒有慈悲的，
為什麼呢？因為，他有慈悲的話，應該讓他所生的一切有情都生人天來受快樂，
生在人天常常受這些五欲之樂，怎麼會讓有情受生老病死憂悲苦惱等等苦呢？然
後會讓有情生到三惡道，這個畜生道、餓鬼道、地獄道，去受這些苦呢？那如果
說他是有慈悲的話，怎麼會說自己是出生了有情，然後自己又立了三惡道，然後
又害這些所出生的有情，去受這些三惡道之苦呢？所以 佛陀說，那個自在天，如
果能生一切的話，那他是沒有慈悲的。
接著 佛陀又說：
【若自在天是一是常，所生一切應無變易，云何異類生滅無常，五趣之中受茲不
淨？譬如見果即知其因，當知自在非常非一，以是當知，大自在天決定不能造作
一切。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
好！這一段經文 佛陀講，假如說自在天「是一是常」，是一個，然後他是常，那
麼他所生的一切應該不會變才對，應該是只有一種，那怎麼會我們看到有種種這
個所謂的六道有情，一直在生滅無常呢？有人，有畜生，畜生又有種種不同的畜
生，有種種的這個鬼道眾生，那這樣子在人天三惡道之中，來受種種不淨的法呢？
那跟他自己「是一是常」這個道理完全相違背。應該說，看到不同的人，種種不
同類別的畜生，就要知道說牠們各有不同的父母，各有不同自己所造的業因，導
致說這一世才會出生為種種不同的人，或是種種不同的畜生，應該要知道這個道
理才對；所以要知道說，自在一定不是常，一定不是一個。
因此，佛陀就跟微末底講，大自在天絕對不能造作一切，因為有前面所說的這麼
多過失，都不能成立嘛！
接著 佛陀又跟微末底這麼講：
【復次，微末底！自在造作過失如前，神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者
，此身去住應得自由，無人能害，云何號哭而懼死耶？若我是常，應能憶念過去
造業受諸苦報，故於今生不應造惡。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
那麼這一段呢，佛陀繼續講說，跟微末底講說，自在能造作一切、是萬物之主的
過失，前面已經告訴你了；那假如說主張神我能製造一切這個過失，這個加倍於
前面說自在能夠生一切的過失啊！為什麼呢？因為這個神我，指的就是見聞覺知
我，假如說這個見聞覺知這個神我是常，而能夠造作，譬如說這個五蘊身是祂造
作的，那麼這個身體應該去住要自由才對，應該是跟這個常一樣，應該是自在的
，沒有人能夠加害於它的；怎麼會有時候看到有人，怕被損害身根而嚎啕大哭，
害怕死去呢？假如說你這個神我是常的話，應該要能夠憶念說，過去世曾經造過
什麼惡業，受過什麼苦果，那我這一生應該不要再造作，才不會再重複過去生所
造的業、所受的苦才對啊，但是看來都不是這樣嘛！
那 佛又繼續這麼講：
「又我常者，即應自在捨於衰老恆受少壯，如脫故衣更著新好，云何而有老病死
耶？以是當知，我非作者。」（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
佛陀繼續說，如果這個神我、這個見聞覺知我是常的話，那應該要很能夠自在，
去捨掉這個色身的這個衰老，應該永遠都是受這個少壯之身才對，就好像說能夠
脫掉舊的衣服，穿新的、好的衣服一樣，怎麼會還有所謂的老病死呢？所以，這
個我、這個神我絕對不是能夠造作這個一切，能生一切的。
能夠造作有情的色身的其實不是自在，也不是這個見聞覺知我；因為這個見聞覺
知的我，祂是有了這個色身才開始現起的，譬如說人在胎中以後，四、五個月的
時候，五根雛形現行以後，才開始有見聞覺知的；所以，怎麼可能說這個見聞覺
知能夠造作這個色身呢？而能夠出生有情的五蘊身的，就是有情自己擁有的，自
己本來就有的如來藏，是有情自己的如來藏，來出生有情的五蘊十八界。眾生皆
有如來藏，就是佛教教理的根本。但是這個如來藏呢，祂是不同於外道所主張的
自在天或神我的，這個部分佛陀其實在經中，也已經很早就為我們開示了。經中
佛陀這麼開示：
【佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧！我
說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句，說名如來藏……是
故大慧！我說如來藏不同外道說有我相。」】（《入楞伽經》卷三）
那這一段經文裏面呢，佛跟 大慧菩薩這麼說，說如來藏常，祂絕對不同於外道
所說的這些神我，因為外道所主張的神我，都是以這個見聞覺知為基礎的，可是
這個如來藏常住，這個如來藏心常住於世間呢，祂這個是什麼法呢？那 佛陀說，
祂經常講的空講的是什麼呢？講的是說這個如來藏，祂沒有我執、法執，所以是
空。祂講的這個實際呢，是說這個如來藏，不假因緣本來就在，所以說祂是實際。
那 佛陀有講的這個涅槃，指的是什麼呢？指的是說如來藏祂不生不死，本來解脫
，所以這個涅槃指的是如來藏的法性。那所說的不生不滅，又指的是什麼呢？指
的是說這個如來藏本來就在，而且本來具足了這些蘊處界諸法的法種，所以才說
這些法種不生。那不滅指的是什麼呢？如來藏祂能夠藉眾緣不斷的出生五蘊十八
界，所以說不滅。不生不滅指的是如來藏的功德法。無相指的是什麼？是指說
如來藏祂沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無願又指的是什麼呢？指的是
如來藏真如無我，也永遠沒有願求。
所以，這些「空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願」這些文辭章句，其實就
在說明如來藏本來具足這些功德法性，那麼這樣子怎麼會同於外道所說的神我呢？
外道所說的神我，它是依止於這個五蘊身的見聞覺知，以見聞覺知為我，然後來
想像的，這個見聞覺知祂是不滅的，以為說這個見聞覺知可以從過去世來到現在，
然後再到未來世，以為這樣子，這個神我來出生有情，以為這個神我能造作一切。
所以說，如來藏本身絕對不是外道所說的神我，根據這一段經文 佛的開示，我們
已經知道了。
那麼如來藏的法呢，祂有真實法，就是前面所說的，祂是空、實際、涅槃、不生
不滅、無相、無願，那麼這些法絕對不是外道所主張的這個神我的法性。因為外
道所說的神我，是以見聞覺知為基礎來說的，見聞覺知本身不空，因為祂與我執
相應，與法執相應；見聞覺知本身不是實際，因為祂不是本然存在的，祂要藉因
藉緣才能出生；那見聞覺知本身不是涅槃，因為祂有生有死，祂被這個煩惱繫縛
，在三界中不能自在；那見聞覺知本身有生有滅，新的五蘊出生才出生，五蘊壞
滅了以後祂就滅了；見聞覺知本身有我相，有我相就有人相，就有眾生相，就有
壽者相，有五蘊的一期生死的相貌；那見聞覺知有願求，要求解脫，求解脫就是
有願求，要求再生到人天，要求享福。所以，這個空、實際、涅槃、不生不滅、
無相、無願，這些文辭章句，都不是見聞覺知的神我所能擁有的功德法，更別說
這個神我祂能夠出生一切法，能出生有情一切法。所以說，如來藏祂不是一神教
的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主張的執著的神我。
那麼這個上帝、大自在天、神我，這些都是與無常變異相應的。因為剛剛 佛陀
為這個外道開示的法裏面已經知道，都是跟無常相應的，那麼都不能脫離意識的
虛妄想像的範圍，所以，所謂的上帝、大自在天他們都不是法界的實相。而外道
或是一神教，會想像這個上帝、大自在天，是因為他們認為，這個無常的法不能
自己出生，所以一定是有一個法來出生。只是因為他們沒有辦法了知說，這些法
本身的實相是什麼，只有在佛法中能夠真實了知。只有在佛法中能夠真實了知說
，原來眾生皆有如來藏，而如來藏能夠為眾生所造作的一切的業種，都能夠幫他
執藏，幫他實現他的果報。這個法呢，外道們他是不能了知的，只有在佛法中，
能夠信受三寶，能夠跟著佛所教導這些法道如實來修學、如實實證的菩薩，才能
夠真實了知。因為法界的實相心甚至於阿羅漢他都不能實證，所以對於三界因果
的真實相貌，三界因果的軌則，阿羅漢也不能究竟了知，不能如實了知；只有實
證法界實相的菩薩，跟著佛陀，跟著上地菩薩，一直修學的情況之下，才能夠依
止於這個實相的智慧，依止於所修證的無生法忍，能夠知道這些三界的因果的真
正的相貌。
那如來藏本身，祂並沒有無常變異的過失，因為如來藏祂不是因緣所生法，祂是
本然而有的，祂的真如法性不會變異，祂的真如無我從無始劫以來，到未來成佛
都是一樣；所以祂沒有這些外道所主張的，這個大自在天、上帝、神我這種過失
。如來藏本身本然存在，不生不滅，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本際。
所以一切法最終歸納，回到有情本身來講，有情是如何出生的，是他的如來藏，
藉著這個父母的因緣，藉著四大的養分，還有有情所造的業，來由如來藏的功德
法來出生這個有情。所以呢，因為如來藏是本來解脫的，本來不繫縛在三界中的
，所以二乘人他們滅了這個五陰出生的因以後，五陰不再出生以後，祂才能成為
涅槃的本際。所以這個道理，就是佛法的根本教理。
那麼學術研究的學者，他在以意識的層次所知，比較這個一神教本身的這個理論
以後，給了佛教一個無神論的這樣的評論，我們要知道它到底是什麼意涵。如果
說誤會的說：那佛教是無神論者，是不是佛教它是講不承認有欲界天的天神，是
不是說佛教不承認有鬼神？其實不是，反而是佛教的教理本身，能真實的含攝欲
界天的天神、鬼神、鬼道，到底他們這些來由是怎麼來的。三界六道的有情，各
有各出生的因緣，各有各所造的業因，所得的果報。那佛教的這個教理呢，因為
它是以實證法界實相為根本，最後能夠究竟了知如來藏本身的這個功德法，也就
是說成佛以後圓滿了一切種智，最後能究竟了知三界一切法，無所不知；所以，
對於三界有情的這種這個輪迴的道理，是最能究竟了知的。
那麼三界的有情裏面，當然不能說沒有地獄，沒有畜生道，沒有鬼神道，沒有天
界。因為假如只有人的話，那麼一切所造的惡業，都是沒有辦法酬償這個果報，
因為同樣都是人，那麼還有什麼果報的差別呢？所以，因為眾生所造業的差別，
必定有去酬償這些業報的果報，來成滿這個眾生的依報。
所以，只有佛教教理它能夠證明天神、鬼神的存在，以及斷定說為何會生為天神、
鬼神的因緣是什麼。那麼這些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的
，為什麼？因為，佛教以外的宗教，譬如說一神教，他們其實也不知道上帝在哪
裏，而我們卻知道說，他們所想要找的上帝，其實是他自己的如來藏。因為他們
認為，能夠出生這個有情，一定有一個法，那是什麼呢？這個法，其實就是他自
己的如來藏。只是說他不能了知，並不是表示他不能了知，那麼他的如來藏就不
存在了。
所以對於佛教而言，所謂的這個無神論，其實不是佛教自己去訂出來的；而是透
過學術研究者，他們在比較各種宗教，因為佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之
一，還有其他的宗教，那當然在教理上來看的話，為什麼說佛教會認為大自在天
不能生一切法，這個神我不能生一切法，所以呢，你們所主張的神我不存在，你
們所主張的大自在天不存在。那這個主要是在從實相的道理來說明，並不是說因
為是被評論為無神論，而表示說，佛教的這個理論裏面，它是不承認有三界六道
的這些有情的。
也不是說，你今天信佛學佛以後就不祭拜祖先了，就認為沒有這些鬼神的存在了。
其實不是！反而是你信了佛學了佛以後，更加了知說，有可能祖先他還在鬼道，
那麼你應該為他追福，應該為他開示，讓他能夠早一天離開鬼道，能夠往生人間
善處。因為不知道自己人間的眷屬已經不能眷戀，所以有時候祖先不知道這個道
理，會過於眷戀人間的眷屬；所以在他七個七的中陰的壽量過了以後，他一定有
生處，那大部分呢，如果沒有造什麼惡業，就會生到鬼道裏面去，然後在這個家
裏面守著，成為我們所說的祖先。那麼在這種情況之下，你學了佛以後，你更加
會來對你的祖先作祭拜，甚至於會為他們開示，讓他們能夠瞭解這個道理以後，
早一天能夠離開鬼道的苦果，生於人間，然後能夠有因緣聽聞佛法，修學佛法，
乃至於說能夠有實證，來進入佛法中正修行。
所以，探討這個問題說「佛教稱為無神論的意思是什麼」呢，這個前後道理我們
要這樣來思惟才不會誤會。那麼這個題目，我們就探討到這裏了。
阿彌陀佛！ |
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