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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-29 13:20:38 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来为大家探讨一个题目叫作：佛教称为无神论的意思是什么？
西方研究比较宗教学的学者，他们会以西方一神教的信仰理论为基础，从这个基础来比较看待佛教的教理，发现到说，佛教的经典中常常提到，常常说到，如一神 教所说能创造宇宙万物的全能的神，他是不存在的；因为这个缘故，所以会来称佛教它是无神论的。那么，佛教的教理为什么会说，其他宗教所主张、永恒不变的自在天造物主或者说神我，他是不存在的呢？这个我们就来举经中，佛的一段开示为这个基础，来为大家说明。这个经中佛这么讲，经中这么讲：
【尔时薄伽梵告微末底：「汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：『自在天常，能生一切。』所生万物应同一性，悉亦是常……自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。」】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
我们先来看这一段经文，这段经文里面说到，有一个外道他叫微末底，这微末底他是主张自在天是常，是一切万物之母的。那有一天他来问佛，来跟佛请法，那佛就跟他讲：「你的问题我都可以给你答覆。」为什么他主张的「自在天常，能生一切」，这个是有问题，是有过失的呢？佛说，如果说自在天他是常，能生一切万物，那么他所生的万物应该跟他一样，跟自在天一样都是常；可是我们却知道，这个万物都是无常，都变异，都会毁坏的。那另外佛又提到说，自在天如果是常的话，生应该常生，因为常的法就常常会这么作，才叫常；可是有时候生，有时候不生，我们就会看到有时候父母无法生育，有的父母能生育，有的父母不能生育。如果说，说有情都是自在天生的，那么应该是不管怎么样都应该常常生才对嘛！怎么会说有时候生，有时候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是无常啊！所以，佛陀就跟这个外道微末底讲，那这样子的话，那这个自在天一定是无常，他所生的法是无常，而且他也不能常常生，他一定是无常，他不是常。
接下来呢，佛又这么讲：
【又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？ 】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
这一段经文佛陀说，如果说自在天他能生一切，那应该是算起来是没有慈悲的，为什么呢？因为，他有慈悲的话，应该让他所生的一切有情都生人天来受快乐，生在人天常常受这些五欲之乐，怎么会让有情受生老病死忧悲苦恼等等苦呢？然后会让有情生到三恶道，这个畜生道、饿鬼道、地狱道，去受这些苦呢？那如果说他是有慈悲的话，怎么会说自己是出生了有情，然后自己又立了三恶道，然后又害这些所出生的有情，去受这些三恶道之苦呢？所以佛陀说，那个自在天，如果能生一切的话，那他是没有慈悲的。
接着佛陀又说：
【若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一，以是当知，大自在天决定不能造作一切。 】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
好！这一段经文佛陀讲，假如说自在天「是一是常」，是一个，然后他是常，那么他所生的一切应该不会变才对，应该是只有一种，那怎么会我们看到有种种这个所谓的六道有情，一直在生灭无常呢？有人，有畜生，畜生又有种种不同的畜生，有种种的这个鬼道众生，那这样子在人天三恶道之中，来受种种不净的法呢？那跟他自己「是一是常」这个道理完全相违背。应该说，看到不同的人，种种不同类别的畜生，就要知道说它们各有不同的父母，各有不同自己所造的业因，导致说这一世才会出生为种种不同的人，或是种种不同的畜生，应该要知道这个道理才对；所以要知道说，自在一定不是常，一定不是一个。
因此，佛陀就跟微末底讲，大自在天绝对不能造作一切，因为有前面所说的这么多过失，都不能成立嘛！
接着佛陀又跟微末底这么讲：
【复次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。 】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
那么这一段呢，佛陀继续讲说，跟微末底讲说，自在能造作一切、是万物之主的过失，前面已经告诉你了；那假如说主张神我能制造一切这个过失，这个加倍于前面说自在能够生一切的过失啊！为什么呢？因为这个神我，指的就是见闻觉知我，假如说这个见闻觉知这个神我是常，而能够造作，譬如说这个五蕴身是祂造作的，那么这个身体应该去住要自由才对，应该是跟这个常一样，应该是自在的，没有人能够加害于它的；怎么会有时候看到有人，怕被损害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如说你这个神我是常的话，应该要能够忆念说，过去世曾经造过什么恶业，受过什么苦果，那我这一生应该不要再造作，才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对啊，但是看来都不是这样嘛！
那佛又继续这么讲：
「又我常者，即应自在舍于衰老恒受少壮，如脱故衣更着新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。」 （《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
佛陀继续说，如果这个神我、这个见闻觉知我是常的话，那应该要很能够自在，去舍掉这个色身的这个衰老，应该永远都是受这个少壮之身才对，就好像说能够脱掉旧的衣服，穿新的、好的衣服一样，怎么会还有所谓的老病死呢？所以，这个我、这个神我绝对不是能够造作这个一切，能生一切的。
能够造作有情的色身的其实不是自在，也不是这个见闻觉知我；因为这个见闻觉知的我，祂是有了这个色身才开始现起的，譬如说人在胎中以后，四、五个月的时候，五根雏形现行以后，才开始有见闻觉知的；所以，怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢？而能够出生有情的五蕴身的，就是有情自己拥有的，自己本来就有的如来藏，是有情自己的如来藏，来出生有情的五蕴十八界。众生皆有如来藏，就是佛教教理的根本。但是这个如来藏呢，祂是不同于外道所主张的自在天或神我的，这个部分佛陀其实在经中，也已经很早就为我们开示了。经中佛陀这么开示：
【佛告圣者大慧菩萨言：「大慧！我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧！我说如来藏空、实际、涅槃、不生不灭、无相无愿等文辞章句，说名如来藏……是故大慧！我说如来藏不同外道说有我相。」】（《入楞伽经》卷三）
那这一段经文里面呢，佛跟大慧菩萨这么说，说如来藏常，祂绝对不同于外道所说的这些神我，因为外道所主张的神我，都是以这个见闻觉知为基础的，可是这个如来藏常住，这个如来藏心常住于世间呢，祂这个是什么法呢？那佛陀说，祂经常讲的空讲的是什么呢？讲的是说这个如来藏，祂没有我执、法执，所以是空。祂讲的这个实际呢，是说这个如来藏，不假因缘本来就在，所以说祂是实际。那佛陀有讲的这个涅槃，指的是什么呢？指的是说如来藏祂不生不死，本来解脱，所以这个涅槃指的是如来藏的法性。那所说的不生不灭，又指的是什么呢？指的是说这个如来藏本来就在，而且本来具足了这些蕴处界诸法的法种，所以才说这些法种不生。那不灭指的是什么呢？如来藏祂能够借众缘不断的出生五蕴十八界，所以说不灭。不生不灭指的是如来藏的功德法。无相指的是什么？是指说如来藏祂没有我相、人相、众生相、寿者相。无愿又指的是什么呢？指的是如来藏真如无我，也永远没有愿求。
所以，这些「空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿」这些文辞章句，其实就在说明如来藏本来具足这些功德法性，那么这样子怎么会同于外道所说的神我呢？外道所说的神我，它是依止于这个五蕴身的见闻觉知，以见闻觉知为我，然后来想像的，这个见闻觉知祂是不灭的，以为说这个见闻觉知可以从过去世来到现在，然后再到未来世，以为这样子，这个神我来出生有情，以为这个神我能造作一切。所以说，如来藏本身绝对不是外道所说的神我，根据这一段经文佛的开示，我们已经知道了。
那么如来藏的法呢，祂有真实法，就是前面所说的，祂是空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，那么这些法绝对不是外道所主张的这个神我的法性。因为外道所说的神我，是以见闻觉知为基础来说的，见闻觉知本身不空，因为祂与我执相应，与法执相应；见闻觉知本身不是实际，因为祂不是本然存在的，祂要借因借缘才能出生；那见闻觉知本身不是涅槃，因为祂有生有死，祂被这个烦恼系缚，在三界中不能自在；那见闻觉知本身有生有灭，新的五蕴出生才出生，五蕴坏灭了以后祂就灭了；见闻觉知本身有我相，有我相就有人相，就有众生相，就有寿者相，有五蕴的一期生死的相貌；那见闻觉知有愿求，要求解脱，求解脱就是有愿求，要求再生到人天，要求享福。所以，这个空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，这些文辞章句，都不是见闻觉知的神我所能拥有的功德法，更别说这个神我祂能够出生一切法，能出生有情一切法。所以说，如来藏祂不是一神教的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主张的执着的神我。
那么这个上帝、大自在天、神我，这些都是与无常变异相应的。因为刚刚佛陀为这个外道开示的法里面已经知道，都是跟无常相应的，那么都不能脱离意识的虚妄想像的范围，所以，所谓的上帝、大自在天他们都不是法界的实相。而外道或是一神教，会想像这个上帝、大自在天，是因为他们认为，这个无常的法不能自己出生，所以一定是有一个法来出生。只是因为他们没有办法了知说，这些法本身的实相是什么，只有在佛法中能够真实了知。只有在佛法中能够真实了知说，原来众生皆有如来藏，而如来藏能够为众生所造作的一切的业种，都能够帮他执藏，帮他实现他的果报。这个法呢，外道们他是不能了知的，只有在佛法中，能够信受三宝，能够跟着佛所教导这些法道如实来修学、如实实证的菩萨，才能够真实了知。因为法界的实相心什至于阿罗汉他都不能实证，所以对于三界因果的真实相貌，三界因果的轨则，阿罗汉也不能究竟了知，不能如实了知；只有实证法界实相的菩萨，跟着佛陀，跟着上地菩萨，一直修学的情况之下，才能够依止于这个实相的智慧，依止于所修证的无生法忍，能够知道这些三界的因果的真正的相貌。
那如来藏本身，祂并没有无常变异的过失，因为如来藏祂不是因缘所生法，祂是本然而有的，祂的真如法性不会变异，祂的真如无我从无始劫以来，到未来成佛都是一样；所以祂没有这些外道所主张的，这个大自在天、上帝、神我这种过失。如来藏本身本然存在，不生不灭，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本际。所以一切法最终归纳，回到有情本身来讲，有情是如何出生的，是他的如来藏，借着这个父母的因缘，借着四大的养分，还有有情所造的业，来由如来藏的功德法来出生这个有情。所以呢，因为如来藏是本来解脱的，本来不系缚在三界中的，所以二乘人他们灭了这个五阴出生的因以后，五阴不再出生以后，祂才能成为涅槃的本际。所以这个道理，就是佛法的根本教理。
那么学术研究的学者，他在以意识的层次所知，比较这个一神教本身的这个理论以后，给了佛教一个无神论的这样的评论，我们要知道它到底是什么意涵。如果说误会的说：那佛教是无神论者，是不是佛教它是讲不承认有欲界天的天神，是不是说佛教不承认有鬼神？其实不是，反而是佛教的教理本身，能真实的含摄欲界天的天神、鬼神、鬼道，到底他们这些来由是怎么来的。三界六道的有情，各有各出生的因缘，各有各所造的业因，所得的果报。那佛教的这个教理呢，因为它是以实证法界实相为根本，最后能够究竟了知如来藏本身的这个功德法，也就是说成佛以后圆满了一切种智，最后能究竟了知三界一切法，无所不知；所以，对于三界有情的这种这个轮回的道理，是最能究竟了知的。
那么三界的有情里面，当然不能说没有地狱，没有畜生道，没有鬼神道，没有天界。因为假如只有人的话，那么一切所造的恶业，都是没有办法酬偿这个果报，因为同样都是人，那么还有什么果报的差别呢？所以，因为众生所造业的差别，必定有去酬偿这些业报的果报，来成满这个众生的依报。
所以，只有佛教教理它能够证明天神、鬼神的存在，以及断定说为何会生为天神、鬼神的因缘是什么。那么这些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，为什么？因为，佛教以外的宗教，譬如说一神教，他们其实也不知道上帝在哪里，而我们却知道说，他们所想要找的上帝，其实是他自己的如来藏。因为他们认为，能够出生这个有情，一定有一个法，那是什么呢？这个法，其实就是他自己的如来藏。只是说他不能了知，并不是表示他不能了知，那么他的如来藏就不存在了。
所以对于佛教而言，所谓的这个无神论，其实不是佛教自己去订出来的；而是透过学术研究者，他们在比较各种宗教，因为佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之一，还有其他的宗教，那当然在教理上来看的话，为什么说佛教会认为大自在天不能生一切法，这个神我不能生一切法，所以呢，你们所主张的神我不存在，你们所主张的大自在天不存在。那这个主要是在从实相的道理来说明，并不是说因为是被评论为无神论，而表示说，佛教的这个理论里面，它是不承认有三界六道的这些有情的。
也不是说，你今天信佛学佛以后就不祭拜祖先了，就认为没有这些鬼神的存在了。其实不是！反而是你信了佛学了佛以后，更加了知说，有可能祖先他还在鬼道，那么你应该为他追福，应该为他开示，让他能够早一天离开鬼道，能够往生人间善处。因为不知道自己人间的眷属已经不能眷恋，所以有时候祖先不知道这个道理，会过于眷恋人间的眷属；所以在他七个七的中阴的寿量过了以后，他一定有生处，那大部分呢，如果没有造什么恶业，就会生到鬼道里面去，然后在这个家里面守着，成为我们所说的祖先。那么在这种情况之下，你学了佛以后，你更加会来对你的祖先作祭拜，甚至于会为他们开示，让他们能够了解这个道理以后，早一天能够离开鬼道的苦果，生于人间，然后能够有因缘听闻佛法，修学佛法，乃至于说能够有实证，来进入佛法中正修行。
所以，探讨这个问题说「佛教称为无神论的意思是什么」呢，这个前后道理我们要这样来思惟才不会误会。那么这个题目，我们就探讨到这里了。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/79 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-03-30 22:58:46 |
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[讲座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來為大家探討一個題目叫作：佛教稱為無神論的意思是什麼？
西方研究比較宗教學的學者，他們會以西方一神教的信仰理論為基礎，從這個基
礎來比較看待佛教的教理，發現到說，佛教的經典中常常提到，常常說到，如一
神教所說能創造宇宙萬物的全能的神，他是不存在的；因為這個緣故，所以會來
稱佛教它是無神論的。那麼，佛教的教理為什麼會說，其他宗教所主張、永恆不
變的自在天造物主或者說神我，他是不存在的呢？這個我們就來舉經中，佛的一
段開示為這個基礎，來為大家說明。這個經中 佛這麼講，經中這麼講：
【爾時薄伽梵告微末底：「汝所問者，隨汝意答。斷汝疑心，應當諦聽。如汝所
說：『自在天常，能生一切。』所生萬物應同一性，悉亦是常…… 自在常者，生
應常生，云何有時或生不生？既不常生，云何是常？以是義故，同彼所生，定是
無常。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
我們先來看這一段經文，這段經文裏面說到，有一個外道他叫微末底，這微末底
他是主張自在天是常，是一切萬物之母的。那有一天他來問 佛，來跟 佛請法，
那 佛就跟他講：「你的問題我都可以給你答覆。」為什麼他主張的「自在天常，
能生一切」，這個是有問題，是有過失的呢？佛說，如果說自在天他是常，能生
一切萬物，那麼他所生的萬物應該跟他一樣，跟自在天一樣都是常；可是我們卻
知道，這個萬物都是無常，都變異，都會毀壞的。那另外 佛又提到說，自在天如
果是常的話，生應該常生，因為常的法就常常會這麼作，才叫常；可是有時候生，
有時候不生，我們就會看到有時候父母無法生育，有的父母能生育，有的父母不
能生育。如果說，說有情都是自在天生的，那麼應該是不管怎麼樣都應該常常生
才對嘛！怎麼會說有時候生，有時候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是無
常啊！所以，佛陀就跟這個外道微末底講，那這樣子的話，那這個自在天一定是
無常，他所生的法是無常，而且他也不能常常生，他一定是無常，他不是常。
接下來呢，佛又這麼講：
【又自在天能生一切，無有慈悲。若有慈悲，應令有情悉生人天常受快樂，云何
令諸有情受於八苦，生三惡趣受種種苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《
大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
這一段經文 佛陀說，如果說自在天他能生一切，那應該是算起來是沒有慈悲的，
為什麼呢？因為，他有慈悲的話，應該讓他所生的一切有情都生人天來受快樂，
生在人天常常受這些五欲之樂，怎麼會讓有情受生老病死憂悲苦惱等等苦呢？然
後會讓有情生到三惡道，這個畜生道、餓鬼道、地獄道，去受這些苦呢？那如果
說他是有慈悲的話，怎麼會說自己是出生了有情，然後自己又立了三惡道，然後
又害這些所出生的有情，去受這些三惡道之苦呢？所以 佛陀說，那個自在天，如
果能生一切的話，那他是沒有慈悲的。
接著 佛陀又說：
【若自在天是一是常，所生一切應無變易，云何異類生滅無常，五趣之中受茲不
淨？譬如見果即知其因，當知自在非常非一，以是當知，大自在天決定不能造作
一切。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
好！這一段經文 佛陀講，假如說自在天「是一是常」，是一個，然後他是常，那
麼他所生的一切應該不會變才對，應該是只有一種，那怎麼會我們看到有種種這
個所謂的六道有情，一直在生滅無常呢？有人，有畜生，畜生又有種種不同的畜
生，有種種的這個鬼道眾生，那這樣子在人天三惡道之中，來受種種不淨的法呢？
那跟他自己「是一是常」這個道理完全相違背。應該說，看到不同的人，種種不
同類別的畜生，就要知道說牠們各有不同的父母，各有不同自己所造的業因，導
致說這一世才會出生為種種不同的人，或是種種不同的畜生，應該要知道這個道
理才對；所以要知道說，自在一定不是常，一定不是一個。
因此，佛陀就跟微末底講，大自在天絕對不能造作一切，因為有前面所說的這麼
多過失，都不能成立嘛！
接著 佛陀又跟微末底這麼講：
【復次，微末底！自在造作過失如前，神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者
，此身去住應得自由，無人能害，云何號哭而懼死耶？若我是常，應能憶念過去
造業受諸苦報，故於今生不應造惡。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
那麼這一段呢，佛陀繼續講說，跟微末底講說，自在能造作一切、是萬物之主的
過失，前面已經告訴你了；那假如說主張神我能製造一切這個過失，這個加倍於
前面說自在能夠生一切的過失啊！為什麼呢？因為這個神我，指的就是見聞覺知
我，假如說這個見聞覺知這個神我是常，而能夠造作，譬如說這個五蘊身是祂造
作的，那麼這個身體應該去住要自由才對，應該是跟這個常一樣，應該是自在的
，沒有人能夠加害於它的；怎麼會有時候看到有人，怕被損害身根而嚎啕大哭，
害怕死去呢？假如說你這個神我是常的話，應該要能夠憶念說，過去世曾經造過
什麼惡業，受過什麼苦果，那我這一生應該不要再造作，才不會再重複過去生所
造的業、所受的苦才對啊，但是看來都不是這樣嘛！
那 佛又繼續這麼講：
「又我常者，即應自在捨於衰老恒受少壯，如脫故衣更著新好，云何而有老病死
耶？以是當知，我非作者。」（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷十）
佛陀繼續說，如果這個神我、這個見聞覺知我是常的話，那應該要很能夠自在，
去捨掉這個色身的這個衰老，應該永遠都是受這個少壯之身才對，就好像說能夠
脫掉舊的衣服，穿新的、好的衣服一樣，怎麼會還有所謂的老病死呢？所以，這
個我、這個神我絕對不是能夠造作這個一切，能生一切的。
能夠造作有情的色身的其實不是自在，也不是這個見聞覺知我；因為這個見聞覺
知的我，祂是有了這個色身才開始現起的，譬如說人在胎中以後，四、五個月的
時候，五根雛形現行以後，才開始有見聞覺知的；所以，怎麼可能說這個見聞覺
知能夠造作這個色身呢？而能夠出生有情的五蘊身的，就是有情自己擁有的，自
己本來就有的如來藏，是有情自己的如來藏，來出生有情的五蘊十八界。眾生皆
有如來藏，就是佛教教理的根本。但是這個如來藏呢，祂是不同於外道所主張的
自在天或神我的，這個部分佛陀其實在經中，也已經很早就為我們開示了。經中
佛陀這麼開示：
【佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧！我
說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句，說名如來藏……是
故大慧！我說如來藏不同外道說有我相。」】（《入楞伽經》卷三）
那這一段經文裏面呢，佛跟 大慧菩薩這麼說，說如來藏常，祂絕對不同於外道
所說的這些神我，因為外道所主張的神我，都是以這個見聞覺知為基礎的，可是
這個如來藏常住，這個如來藏心常住於世間呢，祂這個是什麼法呢？那 佛陀說，
祂經常講的空講的是什麼呢？講的是說這個如來藏，祂沒有我執、法執，所以是
空。祂講的這個實際呢，是說這個如來藏，不假因緣本來就在，所以說祂是實際。
那 佛陀有講的這個涅槃，指的是什麼呢？指的是說如來藏祂不生不死，本來解脫
，所以這個涅槃指的是如來藏的法性。那所說的不生不滅，又指的是什麼呢？指
的是說這個如來藏本來就在，而且本來具足了這些蘊處界諸法的法種，所以才說
這些法種不生。那不滅指的是什麼呢？如來藏祂能夠藉眾緣不斷的出生五蘊十八
界，所以說不滅。不生不滅指的是如來藏的功德法。無相指的是什麼？是指說
如來藏祂沒有我相、人相、眾生相、壽者相。無願又指的是什麼呢？指的是
如來藏真如無我，也永遠沒有願求。
所以，這些「空、實際、涅槃、不生不滅、無相、無願」這些文辭章句，其實就
在說明如來藏本來具足這些功德法性，那麼這樣子怎麼會同於外道所說的神我呢？
外道所說的神我，它是依止於這個五蘊身的見聞覺知，以見聞覺知為我，然後來
想像的，這個見聞覺知祂是不滅的，以為說這個見聞覺知可以從過去世來到現在，
然後再到未來世，以為這樣子，這個神我來出生有情，以為這個神我能造作一切。
所以說，如來藏本身絕對不是外道所說的神我，根據這一段經文 佛的開示，我們
已經知道了。
那麼如來藏的法呢，祂有真實法，就是前面所說的，祂是空、實際、涅槃、不生
不滅、無相、無願，那麼這些法絕對不是外道所主張的這個神我的法性。因為外
道所說的神我，是以見聞覺知為基礎來說的，見聞覺知本身不空，因為祂與我執
相應，與法執相應；見聞覺知本身不是實際，因為祂不是本然存在的，祂要藉因
藉緣才能出生；那見聞覺知本身不是涅槃，因為祂有生有死，祂被這個煩惱繫縛
，在三界中不能自在；那見聞覺知本身有生有滅，新的五蘊出生才出生，五蘊壞
滅了以後祂就滅了；見聞覺知本身有我相，有我相就有人相，就有眾生相，就有
壽者相，有五蘊的一期生死的相貌；那見聞覺知有願求，要求解脫，求解脫就是
有願求，要求再生到人天，要求享福。所以，這個空、實際、涅槃、不生不滅、
無相、無願，這些文辭章句，都不是見聞覺知的神我所能擁有的功德法，更別說
這個神我祂能夠出生一切法，能出生有情一切法。所以說，如來藏祂不是一神教
的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主張的執著的神我。
那麼這個上帝、大自在天、神我，這些都是與無常變異相應的。因為剛剛 佛陀
為這個外道開示的法裏面已經知道，都是跟無常相應的，那麼都不能脫離意識的
虛妄想像的範圍，所以，所謂的上帝、大自在天他們都不是法界的實相。而外道
或是一神教，會想像這個上帝、大自在天，是因為他們認為，這個無常的法不能
自己出生，所以一定是有一個法來出生。只是因為他們沒有辦法了知說，這些法
本身的實相是什麼，只有在佛法中能夠真實了知。只有在佛法中能夠真實了知說
，原來眾生皆有如來藏，而如來藏能夠為眾生所造作的一切的業種，都能夠幫他
執藏，幫他實現他的果報。這個法呢，外道們他是不能了知的，只有在佛法中，
能夠信受三寶，能夠跟著佛所教導這些法道如實來修學、如實實證的菩薩，才能
夠真實了知。因為法界的實相心甚至於阿羅漢他都不能實證，所以對於三界因果
的真實相貌，三界因果的軌則，阿羅漢也不能究竟了知，不能如實了知；只有實
證法界實相的菩薩，跟著佛陀，跟著上地菩薩，一直修學的情況之下，才能夠依
止於這個實相的智慧，依止於所修證的無生法忍，能夠知道這些三界的因果的真
正的相貌。
那如來藏本身，祂並沒有無常變異的過失，因為如來藏祂不是因緣所生法，祂是
本然而有的，祂的真如法性不會變異，祂的真如無我從無始劫以來，到未來成佛
都是一樣；所以祂沒有這些外道所主張的，這個大自在天、上帝、神我這種過失
。如來藏本身本然存在，不生不滅，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本際。
所以一切法最終歸納，回到有情本身來講，有情是如何出生的，是他的如來藏，
藉著這個父母的因緣，藉著四大的養分，還有有情所造的業，來由如來藏的功德
法來出生這個有情。所以呢，因為如來藏是本來解脫的，本來不繫縛在三界中的
，所以二乘人他們滅了這個五陰出生的因以後，五陰不再出生以後，祂才能成為
涅槃的本際。所以這個道理，就是佛法的根本教理。
那麼學術研究的學者，他在以意識的層次所知，比較這個一神教本身的這個理論
以後，給了佛教一個無神論的這樣的評論，我們要知道它到底是什麼意涵。如果
說誤會的說：那佛教是無神論者，是不是佛教它是講不承認有欲界天的天神，是
不是說佛教不承認有鬼神？其實不是，反而是佛教的教理本身，能真實的含攝欲
界天的天神、鬼神、鬼道，到底他們這些來由是怎麼來的。三界六道的有情，各
有各出生的因緣，各有各所造的業因，所得的果報。那佛教的這個教理呢，因為
它是以實證法界實相為根本，最後能夠究竟了知如來藏本身的這個功德法，也就
是說成佛以後圓滿了一切種智，最後能究竟了知三界一切法，無所不知；所以，
對於三界有情的這種這個輪迴的道理，是最能究竟了知的。
那麼三界的有情裏面，當然不能說沒有地獄，沒有畜生道，沒有鬼神道，沒有天
界。因為假如只有人的話，那麼一切所造的惡業，都是沒有辦法酬償這個果報，
因為同樣都是人，那麼還有什麼果報的差別呢？所以，因為眾生所造業的差別，
必定有去酬償這些業報的果報，來成滿這個眾生的依報。
所以，只有佛教教理它能夠證明天神、鬼神的存在，以及斷定說為何會生為天神、
鬼神的因緣是什麼。那麼這些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的
，為什麼？因為，佛教以外的宗教，譬如說一神教，他們其實也不知道上帝在哪
裏，而我們卻知道說，他們所想要找的上帝，其實是他自己的如來藏。因為他們
認為，能夠出生這個有情，一定有一個法，那是什麼呢？這個法，其實就是他自
己的如來藏。只是說他不能了知，並不是表示他不能了知，那麼他的如來藏就不
存在了。
所以對於佛教而言，所謂的這個無神論，其實不是佛教自己去訂出來的；而是透
過學術研究者，他們在比較各種宗教，因為佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之
一，還有其他的宗教，那當然在教理上來看的話，為什麼說佛教會認為大自在天
不能生一切法，這個神我不能生一切法，所以呢，你們所主張的神我不存在，你
們所主張的大自在天不存在。那這個主要是在從實相的道理來說明，並不是說因
為是被評論為無神論，而表示說，佛教的這個理論裏面，它是不承認有三界六道
的這些有情的。
也不是說，你今天信佛學佛以後就不祭拜祖先了，就認為沒有這些鬼神的存在了。
其實不是！反而是你信了佛學了佛以後，更加了知說，有可能祖先他還在鬼道，
那麼你應該為他追福，應該為他開示，讓他能夠早一天離開鬼道，能夠往生人間
善處。因為不知道自己人間的眷屬已經不能眷戀，所以有時候祖先不知道這個道
理，會過於眷戀人間的眷屬；所以在他七個七的中陰的壽量過了以後，他一定有
生處，那大部分呢，如果沒有造什麼惡業，就會生到鬼道裏面去，然後在這個家
裏面守著，成為我們所說的祖先。那麼在這種情況之下，你學了佛以後，你更加
會來對你的祖先作祭拜，甚至於會為他們開示，讓他們能夠瞭解這個道理以後，
早一天能夠離開鬼道的苦果，生於人間，然後能夠有因緣聽聞佛法，修學佛法，
乃至於說能夠有實證，來進入佛法中正修行。
所以，探討這個問題說「佛教稱為無神論的意思是什麼」呢，這個前後道理我們
要這樣來思惟才不會誤會。那麼這個題目，我們就探討到這裏了。
阿彌陀佛！ |
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