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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2014-12-26 12:21:42 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看，正觉教团所推出电视弘法节目《学佛释疑》系列，今天要谈的题目是：「什麽是解脱？如何求解脱？」
要瞭解什麽是解脱前，那一定就是有让人无法解脱的因缘相对的法，就是繫缚。繫就是牵挂著，如动物被绳索圈著、人被名闻利养所牵著，所行所为都在一定的范围；或者心中想著某件事、某个人，就叫作繫念。虽然不是眼前的事，不是眼前所看到的人，但念想就被牵繫著。缚就是被捆绑著、拘束著，如常听说人作茧自缚，又如待宰的动物，要被处决的囚犯，被捆绑著无法动转。当我们受到拘束或是有牵挂、繫缚，就会有著压力，想要解脱、想要脱离，所以就会想要求解脱。
在我们的生活当中，繫缚与压力是如影随形没有一刹那离开，家庭、工作、社会都会形成压力源，所以就有了多元的社会学科、心理治疗，如运动、睡眠、饮食调整的教学，或者透过呼吸法、心理谘商、冥想等来帮助释压解放。这不是没有效果，但都只是一时的自我锯箭法的效果，因为没有真正解决以及瞭解压力形成的原因与感受压力的源头。
当面对身心所遭受的各种苦受、压力等，一般人和圣弟子有什麽差别呢？就有弟子问了 佛陀这个问题。佛说：一般没有学佛的人，在依于身而起各种受，而产生了苦痛逼迫，甚至恐惧会丧失生命时，就会忧愁啼哭、怨天尤人或者大声嚎叫，因为这样他就会心生狂乱。如此不但有身上的苦受，更增长了心中的苦受，就好像一个人被两支毒箭所伤，非常的痛苦。
佛陀进一步开示：没有解脱正知见的人，一般都是依著色、声、香、味、触五欲，生了乐受的触。因为乐受而就对乐受起了贪，不知不觉就落入贪的烦恼繫缚中，像这样就有了苦受；因为如果失去了乐受就会跟苦相应，那就有欲求不满足，而不知道自己已经落入瞋恚烦恼的繫缚。因为都是迷于五欲的表相上，不如实了知受的集起、灭没，以及受的乐味、过患以及出离。对于不苦不乐受的无明烦恼繫缚，也没有办法证实的了知。在乐受的时候，就被乐贪所繫缚；在苦受的时候，就被瞋恚所繫缚；在不苦不乐受时，就被无明所繫缚。这个繫缚就是贪、瞋、痴所繫，就是生、老、病、死、忧、悲、苦、恼所繫缚。
依著 佛陀的开示，我们可以了知多闻圣弟子和一般人一样，会依著这个五蕴身，都有苦受、乐受和不苦不乐受，差别在于一般人一直以来，都受制于色、受、想、行、识五蕴的种种法相，而迷于色、声、香、味、触等所生的种种觉受。所以就会有顺心欢喜的觉受，就被贪欲结使带著走；有逆境不如意的觉受，就被瞋恚的结使带著走；如果处于不苦不乐的觉受，也是陷于无明的烦恼习当中。因为对于苦乐这两种受的集、灭、味、患、离不如实知，所以对于自己觉受的变化处于无明的状态。其实一般人长时都是在无明的结使繫缚当中，一般人在贪瞋痴烦恼繫缚下，离不开乐受、苦受、不苦不乐受的心行，所以会不断地为生老病死、忧悲苦恼所牵绊。
所以佛说凡夫是增长二受，像这样身受、像这样心受；身受已经是中了一支毒箭，但是自己又加上第二支，心受的毒箭。圣弟子远离了贪瞋痴的牵绊，唯生一受，就是身受，不受心受；像好像只被射了一支毒箭，不会再射中第二支一样。所以我们可以瞭解，一样地依止这个五蕴身行来去止，一样地有五蕴的觉受，但是一般人都带著贪瞋痴等无明的结使相应。对于五蕴的无常相、生老病死的随行，没有智慧正理作意，所以不断地迷于五欲的追求，于中起各种不如理作意的身受与心受。而佛弟子能够正观五蕴的法相，能够证实了知生老病死的无常随行，所以不会被五欲所牵使，这是声闻解脱道所要正观的内涵。
而声闻人除了要瞭解欲界烦恼的繫缚外，也要进一步的知道色界、无色界定障的繫缚。所以我们在《阿含经》中可以看到，弟子们早上去托钵用餐完，回到精舍往往都已经中午了；当他们洗好衣钵、洗好脚，拿著尼师坛到林中去禅坐时，往往这时候，魔王波旬就会来留难他们。魔王波旬会变成年轻少年的样子，假意关心他们，为他们说五欲的快乐，想要使他们无法安心坐禅。所以如果对于五欲的过患能够如实了知，就不会受到魔王波旬的诱惑。因此对于是什麽繫缚了我们，如果能够如实地正观、如实地了知，才能够解脱。
但解脱之道也有著许多的歧路，因为起心想要求解脱时，会发现这个世间说解脱方法有许多，因此是否能够值遇到真正的善知识，是很大的关键；而遇到了又是否能够恭敬学法，又是另外一个重要的关键；否则遇到了，自己心性高慢，也无法领受善知识的法教。所以当一个人深知贪瞋痴的过患想要出离，向 佛求法时，佛陀会一步步地带著，从施论、戒论、生天之论慢慢地谈起，如果能够信受，再为他开示：欲为不淨，断漏为上，出离为要。让他知道天界各种的果报，虽然殊胜于人间还是不淨，色界、无色界也是无常有漏的，要出三界的家，才是真正的出离、真正的解脱。
有许多人看到「出家为要」，就解读为要剃头、著染衣，这只是表相的出家，身形的出家，并没有真正的出家。经典中所讲的出家，是心的出家，是出三界的家。如果这个人能够信受三界爱是无常的，都是繫缚，佛才会更进一步为他开示苦、集、灭、道的道理。因此一个人他的次法如果没有满足，听闻解脱道的正受是不可能信受的，这样的人，也不能为他开示胜妙的法义，因为因缘尚未成熟。所以佛说：「不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处。解脱知见不满足，欲令得无馀涅槃者，无有是处。」（《杂阿含经》卷47）想要求解脱，得先学习正确的解脱知见，但在学习正确的解脱知见之前，要修习次法。也就是依止真见道的善知识，熏习正确的知见，才能瞭解如何繫心而住，如何善具威仪，如何修习清淨的梵行，然后依教奉行，于身口意中以如实的修行，这样才能具备戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，然后才有可能证得二乘的真解脱。
随顺善知识的修学，善知识应当先教导如何断我见。也就是要依弟子的根性，让弟子先明白自己此生以来，一直所执取的我与我所的内涵是什麽，是不是可以依止来修学圣道的，这是断我见的基础，依现在可见的五蕴法去体会去观察。接著再告诉他，外道所执取的解脱道与涅槃的内容是什麽，为什麽外道所说的不能依止，因为外道所走错的路，也是 佛陀此世示现在见道前，所亲自经历修学过的歧路。所以在教导弟子，如何修证解脱道证涅槃之前，要让弟子能有充分瞭解外道的所堕，避免同样落入外道对解脱道的误会中，能够有简择慧才不会走上歧路。能够明了外道所说的我见、我执，自己才不会重蹈覆辙。依著 佛陀的开示明确地去观行，自己是依于凡夫觉受而认知的我，其实是无常的；依止这个五蕴身是无常的；外道的种种解脱知见是不可能帮助我们解脱的。
那麽解脱是依什麽而不会等同于外道的常见跟断见呢？这就是弟子们进一步要去瞭解的。所以在《杂阿含经》当中有记载著：「有一位仙尼外道，因为他看见外道六师所带的修行团体，当随学者不论是聪明的、钝根的，命终之后都没有记说是往生到哪裡去；只有 佛陀所带的修行团体，当弟子有命终的状况时，就会记说这个弟子往生到哪裡去了。外道尼仙就产生了疑惑，为什麽沙门瞿昙有这样的能力，能够得知这样的法呢？于是他就来拜访 佛陀，恭敬地请问这当中的差别与原因。」佛陀对仙尼说：「因为你不明白当中的道理，所以会产生疑惑。」
所以 佛陀就对仙尼进一步的解释，佛陀说：「仙尼当知，有三种师；何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。」（《杂阿含经》卷5）佛陀将当时仙尼所见到的修行团体分成三大类，第一种：是教导见现在世真实是我，而否定有未来世。第二种：是见现在世真实是我，命终之后亦见是我，认为现在所认知的五蕴我，具有真实不变的自性，可以去到未来世。第三种：不会把现在所见、所现的五蕴我，当成具有主宰真实不变的自性，也不会把命终后的我，当成具有主宰真实不变的自性。
佛陀进一步的解释：「仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等、正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。」（《杂阿含经》卷5）佛陀的开示是说，第一种外道所见，他因为否定有未来世，是断见外道，所以当然没有能力知道弟子们命终以后的事。第二种认为现在所见的我，具有真实不变的自性，可以去到未来世，所以当然也没有能力，真实的看到弟子们命终之后会往生到哪裡去。另一种就是 佛陀的教导，不会执著现在世的五蕴有真实不变的自性，断除了对五蕴十八界一切现法的爱恋，已经究竟了知三界法的无常生灭相，所以对于三界爱不会有任何的愿想，心性上已经止息了一切五欲上受想的造作，所以能够自知不受后有，得证涅槃。
当然仙尼听到 佛陀这样的开示，只能明白一半，就是外道的落处是断见或者是常见能够知道。但是 佛陀所教的解脱道义理，不可能一下就明白，所以他就对 佛陀说：「我听了您的开示，我更加不明白了。」佛陀说：「是会不明白，因为这个法甚深，难见、难知，应须甚深照，微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。」（《杂阿含经》卷5）也就是这个真解脱法－－涅槃之道，非常的深细，很难相应，很难知道，必须要很深细地去体会、观照，才能够相应到祂非常深细、微妙庄严的法相。那麽仙尼就请求 佛陀说：「我已经完全相信你的话，您能够教导我真正的解脱之道吗？」下面就是佛陀和仙尼之间的六段对话，如果您愿意，也可以随著 佛陀的问话来起观。
佛陀问：「色法是常还是无常？」仙尼回答：「无常。」佛陀又问：「像这样无常的是苦吗？」「是苦。」佛陀又问仙尼：「像这样无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，会在当中认为有我，或者异于这个色有我，或者有个我在这个色中，或是色在我中吗？」仙尼答：「不会。」佛陀：「受想行识也是如此。」这是第一段的问答，让仙尼不会在五蕴相上，或者异于五蕴相，或者是想像有个我依于五蕴相而存在。您是否在五蕴的法相上、五蕴外、五蕴中有个真实不变自我的自性的觉受呢？如果是这样就要先去掉。重点在下面的问答，下面问答至为关键，和般若诸经所说的完全相通。
佛陀又问：「云何仙尼！色是如来耶？」答言：「不也！世尊！」「受想行识，是如来耶？」答言：「不也！世尊！」这是第二段问话。第三段问话，佛说：「仙尼！异色有如来耶？异受想行识有如来耶？」答言：「不也！世尊！」这第三段的问话。你是否也会认为异于受想行识有如来呢？异这个字有著很深的内涵，在此暂且打住，我们继续看第四段问话。佛陀又说：「仙尼！色中有如来耶？受想行识中有如来耶？」答言：「不也！世尊！」这段话在问，色受想行识当中有如来吗？你是否能如仙尼般直接的这样回答呢？第五段问话，佛陀问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受想行识耶？」答言：「不也！世尊！」如来中有色受想行识吗？您的回答呢？最后第六段问答：「仙尼！非色、非受想行识有如来耶？」答言：「不也！世尊！（《杂阿含经》卷5）」这六段问话相当的精要，而且完全通于般若诸经，甚至唯识经典。所以如果主张大乘非佛说、主张六识论的人，是完全无法理解这六段的问答。
佛陀曾经开示：「若能了了正见真我，是名解脱。」如果你想要真的瞭解这六段话的问题，一定要去请 平实导师的一套著作《金刚经宗通》来看。所以在 佛陀与仙尼的这一段问答话之后，佛陀曾经说：「如果这个弟子他已经入涅槃了，我就不会记说他往生到哪裡去；如果这个弟子没有入涅槃，涅槃的因缘没有成熟，我就会记说他往生到哪裡去。」仙尼听了 佛陀的话以后，他的整个心都相当的调柔，所以完全地就依止了 佛陀的教示。所以如果不要起慢、过慢或者慢集、慢生、慢起，当你读导师的《金刚经宗通》，你自然能够相应到微妙、至到的如来，相应到本来自性清淨的涅槃，得到解脱的实义。
今天就说到这裡。
阿弥陀佛！ |
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