四、法之次第与转折

修学佛法应知法之次第与转折，运用善巧方便而升进，则得法迅速。中国禅宗之禅，不是禅定；而是般若，是智慧。它存在于一切解脱道之修行法门中，存在于某些解脱法门之末段。禅宗固然有禅，天台宗、法相唯识宗、密宗、净土宗莫不有禅，非是禅宗之专利也。

为求见道故修禅，修禅前必须先修定力：定力主要是净念相继，一念相续，动静皆如是。非指静中打坐一念不生也。近代参禅人之被印证为悟者，普遍存在的现象是以一念不生之定心为真心，以此妄心为真心，故不得解脱功德受用。便向人妄言：“佛法不过如此。”从此成大我慢；或弃佛法如敝屣，不肯再探究。此皆因缺乏定力—动中功夫所致也。故真见性弥陀者，称为见道—知修道之路，不随未见道者浅见而行。若不明续修之道，即非亲见道自性弥陀。

修学佛法之前，应先了解该法门之内容和修学次第。如实知己，便知如何处如何转折：于每一转折处，运用善巧方便，而非横冲直撞。便能见法得法，迅速进入实相。而修学之过程，便是从有相到无相，由无相入实相。解脱道之修学，入手法门虽有种种不同，而修学者若有因缘修到此一阶段而参究第一义者，该阶段之参究，本质莫非是禅；不论任何宗派，到此完全相同。所以“禅”存在于各种修行法门过程之中途或最后阶段。而各宗派修行之最后所得更是净土。修学过程中所得无量百千三昧之功德受用以及因此而知之各种法界差别智及解脱功德受用及所证唯心净土唯己能知，便是密。因智慧现前、消除性障而深入四禅八定，证得楞严定而究竟五蕴空，因此如实了知三界五阴之一切见分相分，即是法相唯识。修学过程则不离止观，因止观则有诸种境界，为辨修证境界，故有天台教义。从不同观点来看佛法，便有不同的像貌，不同的入手方法，不同的宗派。故曰：“入门有多途，归元无二路”。

念佛法门亦如是，应当从有相之持名入手，以减少烦恼，增强定力。持名功夫纯熟，不应停留，即应探究如何升进，何处转折。若具知见，便知捨除声相、名相、形相，运用善巧方便，自有相转入无相念佛。无相念佛功夫纯熟后，应探究第一义；已解知第一义后即应体究，体究即是禅法。若了知自性弥陀，即是禅之明心（开悟）。若再深入体究，而亲见自性弥陀，即是见实相之即相离相、无相无不相，便是实相念佛，即是禅宗之见佛性。凡此体究过程即是禅，此境界之解脱及自受用功德便是密。

修学佛法最怕执着所学初入门之法，不知转折（以方便为究竟），不肯升进。不惟念佛门如此，其他宗派亦复如此。若不具知见，则不敢运用善巧方便从有相入无相。不知籍无相境界以求实相，则佛法难成。除非大利根人能从有相迳入实相，例如《文殊说般若经》之“随佛方所，端坐念实相”，又如世尊昔为大精进菩萨时由观像念佛迳入实相念佛；根器如我人等，仍应知所转折。

故我念佛人，凡欲求实相者，当知转折，探第一义，以方便善巧，从有相念佛转为无相念佛，凭籍无相念佛功夫而进入实相念佛。是故，体究念佛之法即是禅法，而一切解脱修行法门，皆是广义念佛法门。本来相通，不须各以禅、净土之主观立场，互相排斥。当知排斥而不肯深入了解转进，即是障道因缘，是无福慧之人，念佛人万勿轻忽。

（摘录自平实导师著《念佛三昧修学次第》第三篇，佛教正觉同修会。）

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