四、法之次第與轉折

修學佛法應知法之次第與轉折，運用善巧方便而升進，則得法迅速。中國禪宗之禪，不是禪定；而是般若，是智慧。它存在於一切解脫道之修行法門中，存在於某些解脫法門之末段。禪宗固然有禪，天台宗、法相唯識宗、密宗、淨土宗莫不有禪，非是禪宗之專利也。

為求見道故修禪，修禪前必須先修定力：定力主要是淨念相繼，一念相續，動靜皆如是。非指靜中打坐一念不生也。近代參禪人之被印證為悟者，普遍存在的現象是以一念不生之定心為真心，以此妄心為真心，故不得解脫功德受用。便向人妄言：“佛法不過如此。”從此成大我慢；或棄佛法如敝屣，不肯再探究。此皆因缺乏定力—動中功夫所致也。故真見性彌陀者，稱為見道—知修道之路，不隨未見道者淺見而行。若不明續修之道，即非親見道自性彌陀。

修學佛法之前，應先了解該法門之內容和修學次第。如實知己，便知如何處如何轉折：於每一轉折處，運用善巧方便，而非橫衝直撞。便能見法得法，迅速進入實相。而修學之過程，便是從有相到無相，由無相入實相。解脫道之修學，入手法門雖有種種不同，而修學者若有因緣修到此一階段而參究第一義者，該階段之參究，本質莫非是禪；不論任何宗派，到此完全相同。所以“禪”存在於各種修行法門過程之中途或最後階段。而各宗派修行之最後所得更是淨土。修學過程中所得無量百千三昧之功德受用以及因此而知之各種法界差別智及解脫功德受用及所證唯心淨土唯己能知，便是密。因智慧現前、消除性障而深入四禪八定，證得楞嚴定而究竟五蘊空，因此如實了知三界五陰之一切見分相分，即是法相唯識。修學過程則不離止觀，因止觀則有諸種境界，為辨修證境界，故有天台教義。從不同觀點來看佛法，便有不同的像貌，不同的入手方法，不同的宗派。故曰：“入門有多途，歸元無二路”。

念佛法門亦如是，應當從有相之持名入手，以減少煩惱，增強定力。持名功夫純熟，不應停留，即應探究如何升進，何處轉折。若具知見，便知捨除聲相、名相、形相，運用善巧方便，自有相轉入無相念佛。無相念佛功夫純熟後，應探究第一義；已解知第一義後即應體究，體究即是禪法。若了知自性彌陀，即是禪之明心（開悟）。若再深入體究，而親見自性彌陀，即是見實相之即相離相、無相無不相，便是實相念佛，即是禪宗之見佛性。凡此體究過程即是禪，此境界之解脫及自受用功德便是密。

修學佛法最怕執着所學初入門之法，不知轉折（以方便為究竟），不肯升進。不惟念佛門如此，其他宗派亦復如此。若不具知見，則不敢運用善巧方便從有相入無相。不知籍無相境界以求實相，則佛法難成。除非大利根人能從有相逕入實相，例如《文殊說般若經》之“隨佛方所，端坐念實相”，又如世尊昔為大精進菩薩時由觀像念佛逕入實相念佛；根器如我人等，仍應知所轉折。

故我念佛人，凡欲求實相者，當知轉折，探第一義，以方便善巧，從有相念佛轉為無相念佛，憑籍無相念佛功夫而進入實相念佛。是故，體究念佛之法即是禪法，而一切解脫修行法門，皆是廣義念佛法門。本來相通，不須各以禪、淨土之主觀立場，互相排斥。當知排斥而不肯深入了解轉進，即是障道因緣，是無福慧之人，念佛人萬勿輕忽。

（摘錄自平實導師著《念佛三昧修學次第》第三篇，佛教正覺同修會。）

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