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【内容摘录精华篇】
〈尊重正教分〉 第十二
【「复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持、读诵?须菩提!当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。」】
讲记:「除此以外,须菩提啊!随着任何人在解说这个如来藏经典时,乃至仅仅解说一首四句偈的时候,应当知道讲『此经』的这个处所,一切世间不论天主天人、人类、阿修罗等众生都应该供养,把这个处所当作诸佛的塔庙一样护持供养,何况是有人全部都能受持、读诵?须菩提!应当知道这个人已经成就最上第一希有之法。如果是有『这部经典』所在的处所,这就是有佛住世,也应该如同尊重佛的圣弟子一样。」
〈尊重正教分〉,是告诉你:「对如来藏妙法,绝对要尊重。」因为《金刚经》讲的金刚不坏心正是如来藏,第八识如来藏妙法才是如来的正教。如果对如来藏不尊重,别说是成佛之道,连罗汉道都修不成;也别说是罗汉道,他连人天善道都修不成。因为如果不尊重正教,那就是不尊重如来藏,因为《金刚经》中讲的「此经」就是第八识如来藏心,而金刚心「此经」就是发起实相般若的源头;如果不肯尊重「此经」,修集再多的世间福德,对于成佛之道都没有助益。因为,不尊重此经的缘故,就会践踏「此经」,就会毁谤说:「如来藏是外道的神我、外道的梵我,弘扬如来藏的人就是邪魔,是外道。」成为无根毁谤如来藏「此经」,结果修了很多护持表相三宝的福德以后,未来世还是要得到恶报。
如果有一个人用非常多、非常多的钱财去布施有情,可是大力毁谤如来藏,那么他死后会去当阎罗王。阎罗王能统领地狱众生作威作福,是因为他在前世布施非常多的钱财给众生和表相三宝;可是他在地狱中,每一个日夜的固定时间到了,就要受苦─熔铜灌口─每一个白天与黑夜要各受三遍苦,全身上下焦烂;可是他因为生前有修集大福德,于是就在地狱里面当阎罗王。这全都是因为在人间时大力毁谤如来藏妙法,他就要每天日夜三时各受一次这种极苦。有的畜生被人养作宠物,生活无缺,主人也很疼爱它,过得很快乐,就是不能当人;全都是因为往世学佛时努力修集福德,却常常毁谤如来藏妙法。如果福德修得不够大,又谤如来藏妙法;甚至于根本没有修福德,就跟人家胡言乱语妄谤「此经」金刚心,将 来可怎么办?那只好去地狱里当起每天唱苦旦的角色,每天只好哭哭啼啼,怨诸佛菩萨不来救他,可是他的业报就是如此,都是自己前世所造的,还能怨谁呢?
所以〈尊重正教分〉这一分真的很重要,而「尊重正教」中最重要的就是尊重「此经」。前面经文中世尊也说「此经」即是金刚心,就是第八识如来藏。千万不要用常见外道法意识心来取代如来藏,也千万别把第八识如来藏当作外道神我或梵我等第六意识去诽谤;听到别人诽谤如来藏的言语时,你连一点点的随喜、附和都不要。如果人家故意毁谤如来藏,愚痴人去随喜说:「你讲得真好!」那么他随喜毁谤「此经」的「成已罪」已经成就了。如果他更愚痴无智,心里还想要效法人家毁谤如来藏,误以为是护持正法的义行,那么他亲自毁谤正教的「根本罪」便成就了;为了具足否定「此经」如来藏正教,所以他回家以后就筹划要如何否定「此经」如来藏心,还写了纲要,那就是毁谤正教的「方便罪」又成立了;他如果接着亲自为人家讲,或者贴在网路上广为流通,已经具体而全面地否定出来了,那他亲自毁谤正教的「成已罪」又成立了。由于他有毁谤正教的居心,根本罪成立;施设各种方便而写出纲要,从各方面写出很多内容,方便罪也成立;又讲出去或贴上网了,成已罪也成立了;否定正教的这三罪都成立了,那就是无间地狱、阿鼻地狱罪了,这已不是下堕一般的地狱了。
对于诸经中隐覆密意而说的正教,如果还没有亲证而没有确实理解,千万别作任何评论;连随喜人家的评论都别作,免得不小心几句话便成为随喜毁谤罪。所以「尊重正教」非常重要,因为「尊重正教」会产生两个结果:第一、不堕三恶道,第二、将来能有证悟的因缘。光是一个「尊重正教」,就可以离开恶报,并且得以向上增进,「尊重正教」的重要性就在这里。想想看,一入一出之间,二者相差多少?你口袋里有五块钱,你施舍了两块钱给对方,双方就相差四块钱了。本来双方同样是五块钱,你去掉两块钱给对方,不是与对方相差两块钱,而是相差四块钱;因为他入你出,双方就差很多了。大家要把这个道理告诉你所认识的人,让所有学佛人都能「尊重正教」,自他都能得利,那也是你修集福德的良方。……
闲话表过,回到《金刚经宗通》,经文第八页〈尊重正教分〉第十二。我们上周讲过第十二品的品题,接下来要讲这一段经文「事说」的部分。佛在〈无为福胜分〉说完以后,接着演说这一品〈尊重正教分〉:「须菩提啊!随说是经,」也就是不管是在什么地方,只要有人演说这一部经,「乃至只说这部经中的一首四句偈,就应该要知道讲『此经』的这个地方,一切世间的天、人、阿修罗都应当供养,如同这个地方已经建造了佛塔,或者建造了佛庙佛寺一般。何况有的人能够全部受持这部经、全部读诵这一部经。须菩提啊!应当要知道这个人已经成就至高无上 第一希有的妙法。如果这部经典所在的地方,就表示这个地方已经有佛住世,也应当像是尊重圣弟子一样来看待『这部经典』所在之处。」
依照这段经文的表面看来,应当每一个三宝弟子,都得把这部经典供在家里;因为这部经典供在家里时,就等于是已经建造出一座佛寺、佛塔了。如果你能够再进一步读诵与受持「此经」,一切天、人更应当供养你了。诸位想一想,如世尊所说的这样,「此经」到底好不好?所以我初学佛的时候,由于胎昧的缘故,那时还不懂佛法,当然更不知道这部《金刚经》的真正意涵;那时不知是一个什么因缘,有人印制了小小本的折页《金刚经》,外面还有个塑胶套装起来跟大众结缘。我看这《金刚经》的经本印成这么小,很方便携带,真的太棒了!我就把它安放在车上,后来一部车换过一部车。我每一部车最少都要开五年,第一辆开五年,第二辆开六年,第三辆开十二年,这一辆车子也开了两年(编案:此是2007
/4/24时说),不算新车了。从第一部车子,我就放着这部小小册的《金刚经》,现在到底是受用几年了,我也不知道,没去算过。从我还没有正式学佛就放在车上,一直到现在,一部车换过一部车,就移放到新车上,现在还在我车上。可是安放好了以后,我都没有去发觉车上有这部经典;都是换车的时候,整理东西时才发觉我有这部经典在车上。就好像悟后转依而继续修道时,不再把如来藏心当作宝贝而时时观照祂。现在因为讲到这一段,我才又想起来。这样看来,这部经还真是太好了。
可是以上这样子讲解,其实只是文字表面上的意思,《金刚经》这一段经文的真正义理却不是这样的。但是一般人只能了解文字上的表义,所以他们就印出来作成小小的折页本,大家方便随身带着,就说那样即是受持《金刚经》。但是今天讲到这一段,诸位必须要理解这段经文中的真实理是什么,然后再从宗门中了解这一段经文的密意又是什么,都应当有所了解;否则的话,一定会像一般的大法师、大居士一样,把《金刚经》当作是在讲一切法缘起性空。这里说,如果这部经典所在之处,就是表示那个地方已经有佛住世。你如果了解这部经典所在之处就是有佛,那你尊重这部经典,就要像尊重诸佛座下的圣弟子一样,也要像尊重你的弟子一样。你才刚一听,心想:「这好奇怪呵!这跟尊师重道不符呀!明明佛门里面是比世间法中更加的尊师重道,为什么反而要来尊重弟子?」这里面当然是有蹊跷,等我们讲完了这一段,诸位就晓得了。
现在先来解说「随说是经」这四个字。为什么叫作「随说」,又说「是经」?我们不是从文字表面来讲,而要从理上来说。要怎么说呢?也就是说,应该随时随地都在演说这一部经。请问诸位:你们有没有看过谁是每天像Seven-Eleven商店一样,二十四小时都在营业的?有没有谁看过哪位善知识每天二十四小时都在演说这部经的?是常年不断地演说着。有没有?(众答:没有。)是没有嘛!可是佛陀「随说是经」这四个字,其实正是这个意思呵!要每天二十四个小时、每天十二个时辰都在演说这一部经,随时随地说,没有中断过,佛讲的确实是这个意思。可是一般大法师们都依文解义说:「只要随时随地有人说,就应该去护持。」其实不是,佛陀讲的是随时随地都在说,自始至终都没有中断过。如果有人能够随时随地没有中断而一直在讲这一部经,乃至讲它的四句偈,那他演述「此经」的处所,一切人天都应该前来供养。四句偈在讲什么?最有名的是「如梦幻泡影」这一首四句偈,这是大家耳熟能详的。但是「此经」中何尝只有四句偈?你如果真的开悟了,也悟得深,那你要编几首四句偈都可以,同样也是「此经」里的四句偈。这意思就是说,其实这一部经是指经文中世尊所说的「此经」,不是在讲纸张印上文字的这一部《金刚经》;所说的是各人身中的这一部如来藏经,是说你们身上各自都有的专讲金刚心的这一部如来藏经。这一部经随时在为任何人说法,也在为你自己说法,每天二十四小时不曾中断过。
俗谚说「家家有本难念的经」,我却说「人人有本难念的经」,因为看不见此经 在哪里。有很多人去禅三的时候还悟不了,但因为听闻了许多宗门里的正知见,也被指导了宗门里的机锋,回到家里睡到天明的时候,朦朦胧胧之间还带着困意起床了,到洗手间去刷牙的时候才突然看见「此经」──原来这部经在厕所里面!就这样开悟的啊!这是真人实事,而且是我们会里面的同修。悟前都是在文字上看见这一部经,后来终于在理上真的看见这部经了。悟后为人演说「此经」时可长可短,你如果要一直讲下去,这部经其实是函盖阿含道,函盖般若中观道,也函盖一切种智十地之道,那你说:这部经能讲得完吗?讲不完啦!可是如果要讲快一点,也可以很快,就看你怎么说。所以梁武帝请傅大士上座讲《金刚经》,傅大士上座坐定了,抚尺一拍,随即下座了,讲经已毕;他这样就把《金刚经》讲完了。如果像这样子讲,哪一天我也这样,上得座来,把抚尺一拍,就下座了!你们一定会有很多人心想:「这样讲经,嘎我装肖的!(台语)」对不起!内地来的同修大约听不懂,我就翻译一下:「把我们当作疯子了!」所以《金刚经》确实难懂,古来多少人注解《金刚经》,到底有几部是可读的?寥寥无几。而且不可读的、不该读的、注解错的,还被收入大藏经中,数量不在少数,因此就误导了很多人。
现在回来说明这个四句偈。四句偈,如果你悟后要编造的话,随便编都可以通。如果你说:「我文学涵养不好,叫我怎么临时编?」那不然,我教你一个最简单的绝招,总共四句:「第一就是第一,第二不是第一,第三即是第二,第四不是第三。」随便你怎么编都可以,而且你编出来的道理在真实义上都正确。要不然,你如果稍微懂一点公案,你也可以这么讲第一句、第二句、第三句到第四句,你就这样讲:「第一是胡饼,第二是狗屎,第三是花药,第四喝豆浆。」这也可以呀!也对呀!这也是《金刚经》的四句偈;问题只在于当面的人,他 能不能领受。如果当机者能够跳脱于你的言句之外,就能领受到真实义了,他从此也可以讲《金刚经》,而且不会是依文解义。只要真的悟了中国禅宗教外别传的真义,这个四句偈其实就很好讲;但是若要如理演述而且具足整体意涵,其实也不容易讲,那就看个人的修为了。
你如果真的通达了,《金刚经》非常容易讲,随便编派都对,因为你讲出来的都是正确的;但是如果悟错了,那得要绞尽脑汁写一些很优雅的文词出来,还要记住很多的文句,因为那些都是祖师写的,自己要死记下来,可是讲出来的结果对不对呢?可都是依文解义的了。若是从一个证悟者的所见,他可能听讲到中途时,跟你丢下四个粗鲁的字,转身就走了;他丢下的四字是「狗屁不通」。当他大声丢下这四个字时,假使当场有个具眼者,那个人如果真的有眼,可得要好好礼拜他;因为他说的狗屁并不是狗屁,不通也不是不通,而是当下演示了「此经」。可是为何会如此?那就是因为悟与不悟之间有天地之别。所以四句偈其实不难讲,因为凡是悟得真的人,自己也都可以编造,编出来的也都可以通。可是如果还没有破参,这四句偈还真不好讲,因为只能依文解义,又要讲得很典雅、讲得很深奥,让大家都听不懂,他就成功了;如果讲得粗鲁,人家也能依文解义听出他说的道理,那就不成功了。可是禅师家都不跟你谈什么文雅,也不跟你谈典故,所以禅门里面可以说狗屎遍处,去到哪里禅师都跟你答狗屎。云门禅师不是很文雅吗?等他讲出话来,却跟你说狗屎干或者干屎橛,那到底是什么道理?
所以,《金刚经》的四句偈,真悟了以后很容易讲;除非想要面面俱到而讲出整体的「此经」,才会难讲。只是古今座主没有一个人是真通《金刚经》的,真通的人都在禅宗里面;所以其他宗派里面,能找到开悟的人很少。不在禅宗门内而有真悟底人,就是玄奘师资这一脉,可是玄奘这一脉两传、三传后就因为法教太深而变质了,是因为后继无人。玄奘的证德太高,到了第三代,就开始有些法教错误了,然后没有实证底传人继承,也就没有实质法教传承下来,所以后来还是只有禅宗一脉绵延不绝直到现在。
听到这里,诸位也许想:「我们正觉是禅宗吗?」我告诉你:正觉不只是禅宗,因为禅宗最多就只是三关,三关过了就没事了。可是正觉同修会里并不是这样,禅宗三关都通过了,最多就是让你可以入无余涅槃;但在正觉里是不许有人入涅槃的,还得要生生世世常在人间,不是为了享受,不是为了让人礼拜供养的,而是要继续广利众生。因为正觉的法是佛菩提道,不是阿罗汉们的声闻缘觉道,所以通达了「此经」妙法以后,还有很多要学习进修的,要进修全面的佛法,不是只有禅宗的内涵,所以我们不属于禅宗。但是禅宗所有的,我们全部都有,百分之百具足,但我们却有许多法教是禅宗所没有的。如果真要说我们正觉是什么宗?我们可以跟人家争一争,就说我们叫作真佛宗,因为我们有全面性的佛法,具足三乘菩提。卢胜彦根本没有资格自称真佛宗,依他们的本质只能叫作假佛宗。为什么呢?因为他走的是西藏密宗的路,他既没有断我见,更没有证得实相法界金刚心如来藏,连佛法的入门都还没有,哪有资格谈真佛宗。不过我还是不想用真佛宗这三个字,因为建立宗派真的没有意义,我们要传的法是佛菩提道中的全面法教,不是只有佛法中的某一个部分,而是全面性的;所以我们讲《金刚经》时,跟一般的大师讲的《金刚经》绝对不一样。
现在这个四句偈,我想诸位听我这样解说了,一定会觉得很奇怪:怎么这个四句偈,让你讲起来好像有点轻浮?如果要讲客气话说:「您讲的四句偈都不端庄。」但是《金刚经》中所说的,是三贤位菩萨的行门,是三贤位菩萨的智慧;而三贤位菩萨进入不退位的入门,只是禅宗开悟明心的法。禅宗里的禅师,看来都好像很粗鲁的样子,找不到几个文雅的人,像赵州从谂禅师那么文雅的人,真的不多啦!可是为什么禅宗能够一直流传下来?因为禅宗传的是真实法,可以使人真正进入大乘佛菩提的真见道位中。经过禅宗这一悟以后,读经典就是不一样,就好像回到家里的宝库中去翻箱倒柜一样,熟悉得不得了。
平实导师及弟子等的著作:http://www.a202.idv.tw/a202-big5/Book0-9/book999.htm
成佛之道:http://www.a202.idv.tw/
正智书香园地:http://books.enlighten.org.tw/index.aspx
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