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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2014-11-30 17:53:53 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家收看《三乘菩提之菩萨正行》节目。今天我们所要探讨的题目是「持戒与离恶修善」。
受持戒法的目的，是为了让我们在佛菩提道上能够顺利前进，因为戒法是世尊以祂无量无边的智慧为我们所制定的，只要能清净持戒绝对有不可思议的殊胜利益。因此，受戒之后一定要依照 世尊的开示确实去做，这样子就能够逐渐让善法增长而远离恶法。只要正确地去做，实际上就一定会成就，而且可以很快呈现出持戒的功德出来；因为戒法是吻合三界因果律的，因此持戒所产生的效果，就有成就的决定性。在这个单元里面，我们要来探讨在《优婆塞戒经》卷6中，一段非常重要的开示，希望藉由这些内容的讨论，让诸位菩萨在受戒后能够顺利持戒，并且善法日日增长。
首先我们先对於善法，略作简单说明。善法包括两个特性：第一个是善法的自性是非颠倒性的，它能够对治在面对境界时，所生起的颠倒性之不善的染污法。譬如面对众生时，生起的慈悯之善心，能够对治颠倒而不生起嗔恚之恶心，这是第一个特性。第二个特性是善法是安隐的，能够令人往生善处，与获得修学之成就，而且善法也能够让菩萨饶益有情，作种种利他之行；相对的，恶法的自性是颠倒性的，属於不安隐性。而持戒是佛子所应遵守的，它的目的也是希望让佛子的善法能够快速增长。
第一部分《优婆塞戒经》卷6中的经文，内容為：「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻；不乐说世，亦不乐闻；终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。」首先，口中不说恶事，耳朵也不乐闻恶事；虽然在世间法上也是一样有这种教导，但在这里面特别要再叮咛的原因，是因为口业是很容易成就的，如果对著某人讲，而且对方也能听得懂，只要几分鐘、甚至几秒鐘，透过嘴巴讲一讲就能成就，而且话一说出口就很难再回收了。因此我们要留意，不要说别人的过失，如果知道他人有过失而应该改正，就直接告诉他，不要向他人传说，这样我们就得到持戒的大功德了。也就是让一切人都能够免於被传扬恶事的无畏功德，同时也不要乐於听闻别人说他人的过失；一方面别人所传说的事情不一定正确，另一方面也可以避免从自己这里再传播出去。事实上，菩萨的心思是要放在正法与利乐众生上面，因此内心中就不会喜欢去听闻别人的种种是非之事。
所以接下来 世尊开示：「不乐说世，亦不乐闻。」因為菩萨整天忙著修学正法与利乐众生，他是没有时间去说，或者听闻一般世间的世俗法，因为这些世俗法对菩萨来说并不重要；因此内心的作意，自然也不会在这上面，所以说出来的都是佛法，或者是围绕著佛法的事情。同样的在正法道场裡面，都会教导学员不要到处攀缘，应该摄心在正法上面，这也是一样的道理；因为时常攀缘不仅浪费时间让内心不寂静，也很容易越谈越多，超越原先所设定的谈论范围，难免谈论是非；有时候连犯了口业都不晓得，再加上现在都有电话、手机、电脑、网路等等，使得攀缘更容易发生。因此，这里一开始 世尊的开示确实是非常非常重要，值得大家特别留意。
接下来，「终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。」恶觉观就是在心中起了种种贪、嗔、痴等不好的念头或想法。譬如有人在野外看见了一只动物，他马上就会生起一个影像，把牠烤了、燉了以后变成什么模样？味道如何？这就是恶觉观。生起了恶觉观之后，他有可能就会发展为实际的行动，或者即使没有真的去做，也会因为时常现起而熏习成为种子，储存在自心如来藏之中，对於修学就有不好的影响，因此大家应当要始终远离恶觉观。
譬如在《大宝积经》卷88中的开示：「迦叶！比丘若在静室、若在窟中、若行若坐若卧，若念贪欲、若念嗔恚、及余种种诸恶觉观，随所住处，其中诸神，知彼比丘心生愁忧，作如是念：『此诸比丘非法非宜，於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦叶！彼诸神等知彼比丘，各作方便令不安隐。」这里面的开示，更是提醒我们要留意，因为自己的恶觉观可能都被天神知道了，这对於自己的戒行与正法弘传是有亏损的；而且恶觉观也能再引生其他种种的烦恼出来，对於自己的修学就会产生障碍。而在佛法修行上也要远离下地的恶觉观，才能证得上地的境界。因此，我们从上述《大宝积经》卷88中的开示，也可以更加了解远离恶觉观的重要性。
又譬如在《大庄严法门经》卷2中的开示：「诸恶觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼则生，清净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和合，不与无相无愿和合。」因此，我们必须以智慧来观察，恶觉观是摄属於烦恼体性，也要了知烦恼法的过失与生灭虚妄性，并且能够时常生起清净的觉观。而声闻解脱道，因证空、无相、无愿三三昧，可以逐渐断除烦恼；证悟的菩萨也因为了知如来藏心从来离六尘见闻觉知，所以永远无相、从来无所得。因此转依如来藏之后，就不再作种种不如理的追求，何况是追求恶觉观呢！同时我们要知道，生起恶觉观之后，它就佔据了我们现起清净觉观的机会，是有排斥作用的，因此是非常不值得的。
接下来「不亲近恶友」，这个也是极为重要的开示，大家应当记得在《大乘本生心地观经》卷3中的开示：「菩提妙果不难成，真善知识实难遇；一切菩萨修胜道，四种法要应当知：亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四。」因此，亲近善友或善知识，是菩萨修学圣道应当要作的第一件事，要亲近善友当然也要不亲近恶友，如果亲近恶友或恶知识，就有可能受到邪教导，而跟随著恶友一起造作恶业，乃至毁谤正法，后果真的是非常严重。所以有智慧的人，修学佛法的第一步，就是要亲近善知识，而远离恶知识，才能有后续的听闻正法，如理思量与如法修证。因此在《尸迦罗越六方礼经》卷1中的开示：「择其善者从之，恶者远离之。我与善知识相随，自致成佛。」就是在告诉我们这个道理。
事实上佛法虽然浩瀚如海，但基本的道理并不是大家想像的这么难，如果有善知识正确的教导，对於其中的基础法义与架构，要把它建立起来并不是这么困难；问题出现在於在大家所接触到的知见来源当中，有许多错误的说法，或外道知见混杂在里面，乃至於也有许多相似佛法鱼目混珠。因此，让初学者无所适从，造成许多人在修学多年之后，因为被误导；因此连最基本的法义都弄错，也无法建立正确的佛法基本架构，所以 世尊才会开示：「菩提妙果不难成，真善知识实难遇。」真的是一针见血，而且大慈大悲的教导。因此，在邪说犯滥的环境中，要如何找到难得值遇的善知识，是一件极为重要而且关键的事情，大家一定要慎重选择；即使是证悟的菩萨，仍然需要善知识的慈悲摄受，才能确保不退转，并且才能够安稳的一步一步往初地通达位迈进。所以，如果能够遵循上述 世尊开示的：「口不说恶，耳不乐闻；不乐说世，亦不乐闻；终不放心在恶觉观，不亲恶友。」就能够获得寂静净戒，也就是能够转依如来藏，依道共戒安住其心。
接著第二部分，也就是《优婆塞戒经》卷6的经文，内容为：「菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒捨戒。」这里开示：菩萨如果看见了破了戒的恶人，不可以对他生起恶心；我们对谤佛、谤法者，尚且不生起恶心，何况只是破戒，而不谤佛、谤法的人，所以不该对他们生起恶心，应该为他们施设种种善巧方便来调伏他们；如果不调伏他们，我们也应该不对他们生气，不必到处把他们的恶事，加以宣扬。如果菩萨受戒之后，自己不能把心调伏下来，至少也应该怜愍众生，而不要伤害众生；乃至於为了保护自己的生命，都不应该去破戒、捨戒，而以恶行来伤害众生。
这里就是在强调菩萨要能够摄受众生，即使是破戒的恶人，也是在摄受的范围之内。因为破戒的恶人也是有因缘才会这样，也许是被恶知识所误导，他们也是急需要菩萨救护的，何况菩萨早已发过「众生无边誓愿度」的大愿。由这里，我们也会联想到，在《悲华经》卷6中开示 释迦世尊的大愿之一为：「我成阿耨多罗三藐三菩提已，愿令他方世界所有五逆之人，乃至行诸邪道，登涉罪山，如是众生临命终时，悉来集聚生我世界……。为是众生故，於娑婆世界诸四天下，一时之中，从兜术下，现处母胎，乃至童子，学诸伎艺，出家苦行，破坏诸魔，成无上道，转正法轮，般涅槃后流布舍利。」也就是 释迦世尊发愿要在五浊恶世成佛，并且不弃捨十方世界任何一位五逆的众生。这种大悲愿，真的是我们效法的对象，当然诸位菩萨也可能联想到地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」的大悲愿。这样子，《优婆塞戒经》卷6这段经文的道理，大家就应该可以理解了。
再来第三部分，《优婆塞戒经》卷6的经文，内容为：「食已先修惭愧之心、不放逸心，为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林，摄护诸根修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。」在饮食之后，身为修道之人，第一件事就是要先修惭愧之心，然后要能心不放逸；也要知道饮食，只是在治疗色身虚弱的病，不是为了享受而吃，是为了维持生命、保养道器。如果进入村落时应当观察这六入的一一入，都犹如刀刺一样；因此，应该摄护诸根、修集正念，要把六根摄受好，不要把六根往外放去攀缘；要把正念照顾好，应当观察何事可做、何事不可做，心中不要生起放逸之心。这里所开示的摄护诸根，对於初学者来说，是要特别留意的，因为如果对於种种的六尘境界、五欲境界之贪著心，还没有办法淡薄的时候，摄护诸根是一种很好的方法。而证悟的菩萨因为已经断我见的关系，知道蕴处界都是虚妄之生灭法，并且已经可以转依如来藏了；因此，各种境界对於他的影响力就比较低。虽然如此，一些往世的因缘现起时，有时候对他也是会有很明显的影响，因此在面对境界时能够作到一触即止，也是很重要的。
这里面主要在开示惭、愧，与不放逸这几个善心所法。惭与愧属於五位百法、善十一心所法的其中两个，也是七圣财其中的两个；因此其重要性可知。惭愧的主要意思就是说，对於自己错误的行为，能够勇於发露而不覆藏，并且立誓永不复做，因此有惭有愧才能灭罪，以及有向上提升的机会。如果做错事而无惭、无愧，那连一般世间人都无法接受。因此，惭愧是每位修学者，都应该具备的基本善法；如果无惭、无愧的话，那种种之佛法修学就很难谈得上了。而菩萨虽然没有造作恶业，也能常怀惭愧远离骄慢，知道自己尚有许多烦恼无明；知道自己救护众生、破邪显正的能力还很有限。因此，要以上位菩萨为学习目标，发起勇猛精进心。
另一个善心所法为心不放逸。对於菩萨来说，就是不断的努力为众生作事，努力护持三宝，假使是念佛就得时时刻刻净念相继，如果能够这样，当然能够快速成就道业。因此在《大方等大集经》卷26中开示：「云何名为不放逸？不放逸者名如法住；如法住者如说而住。……善男子！一切佐助菩提之法，以不放逸而为根本。」因此，不放逸就是要能够时时摄心安住於正法、依教奉行。而所有修学的方法都必须配合不放逸来成就，修学之道不进则退，菩萨既然已经决定要行菩萨道，那就要心不放逸。如果专心在法上用功，那就能够忍受於种种的逆境，因此便能够一步一步往前推进。因此在《显扬圣教论》卷1中开示说：「所有无量善法生起，一切皆依不放逸根。」为什么不放逸的角色这么重要呢？因为不放逸，其实它包含了精进、无贪、无嗔、无痴四个善心所法的特性。因此，不放逸对於所有修学者的修善防恶之道业来说，都是非常重要的。
上面我们把《优婆塞戒经》卷6中，这一段非常重要的开示，分作三部分来作说明，从最前面的戒护口业、离恶觉观、不亲近恶友，到摄受恶人，再到修惭愧之心，与不放逸行等，这几点都是在修学中极为重要的项目，也都是在戒法的含摄范围之内，我们应当把它牢记在心里面，可以让我们时时检讨自己，是否有偏离或疏忽这些开示，有问题就随时修正，道业才能快速进展。
因此，今天讨论的这些内涵，如果能够确实履行，那在持戒之后，就可以使善法功德能够日日增长，并且在修行路上能够层层转进；有了戒法的护持，在离恶修善之行，就可以更确实及更有效率。期望诸位菩萨都能够积极修学善法与累积福德，让道业能够快速成长。
因为时间的关系，我们这一集就谈到这裡。
祝您身体健康，道业增上！
阿弥陀佛！ |
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