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| 菩提之路 |
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| 希望您能領略並感悟到佛法的解脫智慧和般若智慧。讓您的思想得到啟迪，讓您的人生常樂我淨。 |
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文章評論 |
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作者：小百合 |
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留言時間：2013-05-29 13:56:30 |
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[簡體文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們這一集要繼續再跟各位分享上一集還沒有講完的：佛教跟民間信仰都拜偶像，兩者有何差異？
上一集有講到說，一切眾生的對於信仰的一個需求的本質，都是因為對他崇拜的對象所產生的不同的行為，所以會有產生不同的形式，但是其實它的本質都是一樣的。也就是說，我們上一集有講到說，以從社會學的「符號互動」理論來講的話，其實不管你是崇拜媽祖，不管你是崇拜王爺，不管你是崇拜佛的聖像或是說菩薩的聖像，或是說基督教崇拜十字架、崇拜聖母瑪利亞的聖像，這個基本上都是屬於一種偶像的一個崇拜；因為從符號互動理論的這個圖騰的概念來講的話，只要眾生對於有像的東西產生了一個投射，它產生了一個透過這樣子的一個互動的過程，來產生的一個崇拜的對象，這個都是屬於這種對信仰投射的一種行為。那我們從佛法的角度來看的話，其實這個就是眾生對於無明的這樣子的一個需求。也就是說，眾生他不知道世間所形成的真正道理，所以會投射到虛妄想的自己所施設的這樣子的符號，或是說自己所施設的圖騰、自己所施設的偶像。不管這個像是什麼像，是佛像也好，不管是菩薩像也好，不管是其他的，譬如說老母娘的像也好，或是說基督教的這樣子的聖物，這個都是偶像，這個都是脫離不了偶像的崇拜。
但是，真實的佛法一樣是有佛像的禮拜還有信仰，那這種信仰跟這些民間信仰，還有其他的這些信仰，本質上有哪些差異呢？其實最主要的差異就是，這些信仰都是透過這樣子的一個過程來完成，也就是說透過他們的信仰過程，來完成人對神聖的信仰、人對神聖的義務，還有人對神聖的崇拜的一種依賴，透過這種依賴而重複的產生的一種捆綁的行為；透過這個社會力量的投影，所以形成你自己心理需求的一個投影。那這種投影，基本上我們如果從佛法的角度來看的話，這個就是跟我見還有我所見相應的部分。也就是說，因為你想要祈福的對象，有可能是要為你色身祈福，有可能要為你的家人祈福，甚至於是要求平安，甚至於要求財，甚至於是要求學業，甚至於是要求職業，那這個都是屬於我所；也就是說對於我所的需求，所以所產生對這樣子的一個偶像的崇拜。那這個對我所的一個需求來自於什麼地方呢？最主要就是來自於我見。也就是對於你這個「我」，是誰所組成的、是因何而出生的，你不知道。這個「我」其實是由五陰所出生的，因為五陰，所以你才會覺知「我」。那五陰是誰所出生的？五陰其實是由如來藏所出生的。
當佛教徒學佛的時候，拜佛、拜偶像的時候，也就是說，當佛教徒他不知道去探究這個「我」還有我所是從何而來，當佛教徒沒有想到說要去斷因為這個我或我所所帶來的這些煩惱，如果還沒有去覺知說要去斷這個煩惱之前的話，他所拜的偶像，其實跟前面所說的這些外道，透過符號互動所去形成的這樣子的一個社會力量的一個投影的信仰，其實本質上是沒有差異的。
但是，佛教最主要的差異，最主要就是：不是單單的要透過這樣子對佛發起的仰慕之情，而不是對於佛像發起了祈福、求庇佑這樣子的仰慕之情；而是說要透過這樣子的仰慕之情，來發起如何的去修行，如何的去求解脫，如何的去圓滿佛道。那這樣子的話，依着這樣子斷我見，乃至於斷我所，乃至於斷我執，乃至於斷法執，要求人我空、法我空的這樣子的一個動機，去拜佛，去禮佛，那這樣子所拜的佛像，其實就是「所謂的偶像，即非偶像，是名偶像」。因為這個偶像是如來之像，這個偶像並不是社會力量的投射，而這個偶像是你解脫的一個最主要的一個依託，必須要依着對於佛的一個信仰、對於佛的一個敬仰，而學着佛，依着佛道如實的修學。所以，其實重點是要依着佛像來發起對佛發起的孺慕之情，因為這個孺慕之情是跟解脫的功德相應，那拜這個偶像這個才是「所謂偶像，即非偶像」。
所以，佛像在佛教領域來講的話，端看你是如何的去拜偶像。如果你拜偶像是跟我見相應的話，也就是說，你拜的偶像就只是單單的在求祈福、單單的在求保佑的話，這個就是跟我見相應；如果你拜偶像的動機是跟我見相應的話，那這個偶像就是外道所說的那個偶像，也就是一貫道所拜的偶像，也就是基督教說人家沒有拜偶像，但是自己還是崇拜十字架，自己還是崇拜他們宗教所崇拜的信物那個偶像，其實本質是沒有差異的。
所以，如果沒有斷我見，不是朝着斷我見，不是朝着要去修學佛法的道路，去拜偶像的話，這個就是所謂的偶像崇拜，這個跟印度古時候佛所訶斥的這些外道拜這些鬼神像一樣。其實當時佛世的時候，佛一樣訶斥弟子不能去拜這些鬼神像；所以，不是只有現在的基督教說不要拜偶像。但是，他們說不要拜偶像，但是自己又落入了偶像的窠臼，因為十字架還有聖母瑪利亞的像一樣是偶像。他們不知道，所謂的不拜偶像，是不被這個偶像的名相所束縛，而能夠透過這個偶像、透過佛像這樣子的一個莊嚴像，去了知這個像，去思惟這個像，進而去修學佛菩提道的或是解脫道的這個佛法，如實修學的這樣子的道路，所以這個才是真正的如來像。所以，依着如來像來看偶像的話，這個才是真正佛教徒所要拜偶像的一個最主要的動機。
這些我們從《大寶積經》裡面來看這一段的經文，佛就講得非常清楚了。佛說：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷八十九）
既然如來之像非覺非知，那我們拜佛像幹什麼呢？所以這篇就是依實際的理地在看這個佛像的，也就是說這個是大精進菩薩，這也是釋迦牟尼佛因地的時候，在修觀像念佛的時候，記載在《大寶積經》裡面所敘述的一段經文。 「如來像者，非覺非知」，也就是說這個紙畫的如來像它沒有覺知，所以叫作非覺非知。那如來藏一樣是非覺非知，如來藏也是沒有覺知的。因為覺知是誰呢？覺知就是我們的五陰，覺知就是我們的意識心。就是因為我們有意識心，你才會去執着這個偶像，你才會透過這個偶像去發起信仰的這樣子的心理；所以要從這個偶像、透過這個偶像，去求無形無相，甚至於縹渺虛無的這樣子的一個上帝，這樣的一個神，就是透過這樣子，譬如說透過十字架要去求上帝的庇佑，道教透過神像要去求媽祖、要去求天公的庇佑，這樣子的道理啊。但是這個是什麼？這個是有覺有知，不是非覺非知，這個都是屬於意識我見相應的覺知心。
但是，「如來之像，非覺非知」，所以真正拜佛、真正透過佛像來思惟佛法，是這樣子的道理，透過佛像來思惟佛像它是非覺非知的，因為佛像是木頭做的，佛像是木頭做的當然是非覺非知，那佛像是紙畫的當然是非覺非知；所以這個就是如來藏的體性，因為如來藏祂不與三界六塵萬法相應的，所以祂非覺非知。 「一切諸法，亦復如是非覺非知」，所以如來藏並不跟一切諸法相應，所以非覺非知。但是，如來藏祂卻能夠了眾生心行，因為如來藏祂有了知其他三界六塵萬法的這些一切法的其他諸法，所以這一部分就是如來藏祂非有覺知，非無覺知。但是我們從觀像這個地方來看的話，這個就是在說，如來藏祂本身就不與三界六塵萬法相應。
再來，我們看下面一句說：「如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」（《大寶積經》卷八十九）
就說這些像，譬如說觀世音菩薩的像、阿彌陀佛的像、釋迦牟尼佛的像，「如是像者，但有名字」，這些像雖然有名字；但是「一切諸法亦復如是，但有名字」，這些像乃至於一切諸法，從如來藏所出生的這些法，只是因為假名安立。這些名字其實它自性空寂，這些名字它並沒有所有，是因為我們安立了這些名字以後，才會有所謂的觀世音菩薩的像，才會有釋迦牟尼佛的像；但是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛除了祂的化身以外，釋迦牟尼佛的法身一樣是無形無相。
不要說釋迦牟尼佛的法身無形無相，我們眾生自己本來自性清淨涅槃，本自具足的這個自性佛，一樣是無形無相。但是這個自性佛又叫作如來藏，但是如來藏是祂的名字，那如來藏這個名字——「如來藏」三個字，這個名字是有文字相的；但是這個文字相只是文字為了要表達如來藏祂的義理、如來藏祂的體性，所以安立如來藏的這個名字。但是，如來藏祂本身自性空寂，所以才會叫作本來自性清淨涅槃。如來藏祂本來一無所有，因為如來藏出生了三界六塵萬法以後，這些三界六塵萬法是給五陰所領受的，如來藏並不去覺知它，所以如來藏對這些三界六塵萬法並無所有。
那「如來之身其相如是」，所以，不管如來的法身，或是說眾生、一切眾生的法身，全部都是這樣子的一個真如之相。所以，如來的身相是「自性空寂，無所有」的。只是因為我們要說明這個名字，所以安立了「如來藏」，安立了「真如」，安立了所謂的「無心相心」，安立了所有的這個名相，譬如說「阿賴耶識」等等的這樣子的名相。但是，這個都是只有名相，這些名相都是在說明這個名相底下的真正的義理。那這個義理、這個名相它本身，並不跟五陰相應的諸法相到的，這個就是如來之相「自性空寂，無所有」。
但是，我們剛剛所說的外道，就是一般的民間信仰，一般的民間信仰他所拜的這個偶像，它不但有名字，它這個名字還賦予它能夠保佑你，它能夠出生你的色身的這樣子的一個虛妄想，乃至於它能夠保佑你賺錢，它能夠保佑你能夠獲得你的這樣子的一個事業的滿足。但是，佛法不是這樣子講的，佛法講的是「各人造業各人擔，各人吃飯各人飽」，所以不是說透過這樣子的偶像崇拜，你就能夠得到這樣子的滿足。所以，佛教徒拜偶像，並不是這樣子的一個動機。這樣子的動機拜偶像的話，本身就是我們剛剛所說的是跟我見相應、是跟我所見相應，這個是永遠沒有辦法脫離輪迴的。
那緊接着，佛又說：「如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）
那這個畫像，譬如說我們說，我們所說的佛像木雕的神像也好，或是說畫作的像也好，這個像並沒有覺知，並沒有造作；因為它沒有身口意行的覺知，也沒有身口意行的造作，它沒有色聲香味觸法的覺知，沒有眼耳鼻舌身識的這樣子的一個覺知，它也沒有身口意行的造作；那如來藏所含藏這些法、如來藏這個法體也是這個樣子，那如來的身相也是這個樣子。
但是，我們剛剛所說的這個偶像，它全部都是有覺有作；因為它不但能夠造作出生這個世間，它能夠化作眾生，它能夠化作眾生的福業，化作眾生的善業，這個是他們說「它能夠主宰一切的」，所以它是有覺有作的。那這個有覺有作，就是因為執着於自己的我所的一個知見，也就是說，認為這個世間是它所造作的。但是，真正佛教如來所說的正法，所說的如來藏祂本身是非覺非作的。所以拜佛禮佛，最主要就是要透過禮佛，而能夠去了解這個真正的第一義諦的如來之相「非覺非作」的真正的道理。
再來，我們看，「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法亦復如是無有知者。」（《大寶積經》卷八十九）
這樣子的畫像它是木雕的，它是紙畫的，所以它非見非聞，它沒有辦法聞見，沒有辦法眼見，沒有辦法聽聞，沒有辦法嗅香，所以沒有辦法嘗味道，所以也沒有辦法去觸知身觸的覺受，所以沒有眼、耳、鼻、舌、身等等諸識的一個覺知，也沒有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用，也沒有色、聲、香、味、觸等這些塵境的了知的作用，那也沒有出息，沒有入息，它沒有呼吸。如來藏一樣，如來藏雖然出生了你的五陰身，能夠讓你見，能夠讓你聞，能夠讓你嗅，能夠讓你嘗，能夠讓你觸，而且能夠讓你的五陰身能夠呼吸，但是如來藏祂本身並不跟這些法相到的。所以，如來藏這個「佛」，也就是說這個我們的本來佛，祂本來就離開這個像，所以是透過這個畫像來思惟、來了知，這個本來的自性佛就是「非見非聞，非嗅非嘗」等等諸法。
那再來說，「如此畫像非欲界攝，非色無色界攝，一切諸法亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）
祂說，這個畫像並不是屬於色界所有的，也不是屬於欲界所有，也不是屬於無色界所有的。因為欲界、色界、無色界，這個是必須要有眾生，也就是說你必須要有五陰的時候，你才會有所謂的欲界、色界、無色界；那單單這個畫像，它只是一張紙張而已，所以它不是屬於欲界眾生，也不屬於色界眾生，也不是屬於無色界眾生。所以，如來藏祂也不是屬於欲界所攝，也不是屬於色界所攝，也不是屬於無色界所攝。這些都是雖然是如來藏所出生的，但是如來藏不是屬於欲界、色界、無色界。
但是，我們所說的，剛剛所說的外道相似佛法的這一部分，或是說民間宗教這一部分，甚至於基督教的這個圖騰、基督教的十字架這一部分，它這個知見全部都是攝於欲界，乃至於攝於色界、無色界，這樣子的一個流轉生死的知見。但是，真正的佛教徒觀佛像的時候，是透過這個佛像去觀這個佛像，這個如來藏就猶如這個畫像一樣，它不是欲界所攝，也不是色界所攝，也不是無色界所攝。
那再說：「如此畫像非取非舍，非實非虛，非生死非涅槃，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）
這個身相、這個畫像是紙做的，所以它沒有取捨，它不會去取三界六塵萬法，它不會去取色、聲、香、味、觸，它不是實際的一個東西。但是，如來藏雖然祂不是實際的一個東西，因為指的是祂沒有跟五陰十八界相到諸法這個相應的諸法相到，所以說祂非實；但是又說祂是非虛，因為祂是有一個實際的理體，但是這個理體是遠離了欲界、色界、無色界三界六塵諸法；所以說祂是非生死、非涅槃，因為祂本來就是無生。
所以，佛教徒就是透過這個畫像，來了知這樣子「所謂的這樣子的佛像，即非佛像，是名佛像」，這樣子才是真正的拜偶像，而不是外道的崇拜偶像。
那今天這個主題，就跟各位說明到這裡。
阿彌陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/84v |
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作者：小百合 |
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留言時間：2013-03-31 00:13:44 |
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[講座文稿]
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們這一集要繼續再跟各位分享上一集還沒有講完的：佛教跟民間信仰都拜偶像
，兩者有何差異？
上一集有講到說，一切眾生的對於信仰的一個需求的本質，都是因為對他崇拜的
對象所產生的不同的行為，所以會有產生不同的形式，但是其實它的本質都是一
樣的。也就是說，我們上一集有講到說，以從社會學的「符號互動」理論來講的
話，其實不管你是崇拜媽祖，不管你是崇拜王爺，不管你是崇拜佛的聖像或是說
菩薩的聖像，或是說基督教崇拜十字架、崇拜聖母瑪利亞的聖像，這個基本上都
是屬於一種偶像的一個崇拜；因為從符號互動理論的這個圖騰的概念來講的話，
只要眾生對於有像的東西產生了一個投射，它產生了一個透過這樣子的一個互動
的過程，來產生的一個崇拜的對象，這個都是屬於這種對信仰投射的一種行為。
那我們從佛法的角度來看的話，其實這個就是眾生對於無明的這樣子的一個需求。
也就是說，眾生他不知道世間所形成的真正道理，所以會投射到虛妄想的自己所
施設的這樣子的符號，或是說自己所施設的圖騰、自己所施設的偶像。不管這個
像是什麼像，是佛像也好，不管是菩薩像也好，不管是其他的，譬如說老母娘的
像也好，或是說基督教的這樣子的聖物，這個都是偶像，這個都是脫離不了偶像
的崇拜。
但是，真實的佛法一樣是有佛像的禮拜還有信仰，那這種信仰跟這些民間信仰，
還有其他的這些信仰，本質上有哪些差異呢？其實最主要的差異就是，這些信仰
都是透過這樣子的一個過程來完成，也就是說透過他們的信仰過程，來完成人對
神聖的信仰、人對神聖的義務，還有人對神聖的崇拜的一種依賴，透過這種依賴
而重複的產生的一種綑綁的行為；透過這個社會力量的投影，所以形成你自己心
理需求的一個投影。那這種投影，基本上我們如果從佛法的角度來看的話，這個
就是跟我見還有我所見相應的部分。也就是說，因為你想要祈福的對象，有可能
是要為你色身祈福，有可能要為你的家人祈福，甚至於是要求平安，甚至於要求
財，甚至於是要求學業，甚至於是要求職業，那這個都是屬於我所；也就是說對
於我所的需求，所以所產生對這樣子的一個偶像的崇拜。那這個對我所的一個需
求來自於什麼地方呢？最主要就是來自於我見。也就是對於你這個「我」，是誰
所組成的、是因何而出生的，你不知道。這個「我」其實是由五陰所出生的，因
為五陰，所以你才會覺知「我」。那五陰是誰所出生的？五陰其實是由如來藏所
出生的。
當佛教徒學佛的時候，拜佛、拜偶像的時候，也就是說，當佛教徒他不知道去探
究這個「我」還有我所是從何而來，當佛教徒沒有想到說要去斷因為這個我或我
所所帶來的這些煩惱，如果還沒有去覺知說要去斷這個煩惱之前的話，他所拜的
偶像，其實跟前面所說的這些外道，透過符號互動所去形成的這樣子的一個社會
力量的一個投影的信仰，其實本質上是沒有差異的。
但是，佛教最主要的差異，最主要就是：不是單單的要透過這樣子對佛發起的仰
慕之情，而不是對於佛像發起了祈福、求庇祐這樣子的仰慕之情；而是說要透過
這樣子的仰慕之情，來發起如何的去修行，如何的去求解脫，如何的去圓滿佛道。
那這樣子的話，依著這樣子斷我見，乃至於斷我所，乃至於斷我執，乃至於斷法
執，要求人我空、法我空的這樣子的一個動機，去拜佛，去禮佛，那這樣子所拜
的佛像，其實就是「所謂的偶像，即非偶像，是名偶像」。因為這個偶像是如來
之像，這個偶像並不是社會力量的投射，而這個偶像是你解脫的一個最主要的一
個依託，必須要依著對於佛的一個信仰、對於佛的一個敬仰，而學著佛，依著佛
道如實的修學。所以，其實重點是要依著佛像來發起對佛發起的孺慕之情，因為
這個孺慕之情是跟解脫的功德相應，那拜這個偶像這個才是「所謂偶像，即非偶
像」。
所以，佛像在佛教領域來講的話，端看你是如何的去拜偶像。如果你拜偶像是跟
我見相應的話，也就是說，你拜的偶像就只是單單的在求祈福、單單的在求保祐
的話，這個就是跟我見相應；如果你拜偶像的動機是跟我見相應的話，那這個偶
像就是外道所說的那個偶像，也就是一貫道所拜的偶像，也就是基督教說人家沒
有拜偶像，但是自己還是崇拜十字架，自己還是崇拜他們宗教所崇拜的信物那個
偶像，其實本質是沒有差異的。
所以，如果沒有斷我見，不是朝著斷我見，不是朝著要去修學佛法的道路，去拜
偶像的話，這個就是所謂的偶像崇拜，這個跟印度古時候 佛所訶斥的這些外道拜
這些鬼神像一樣。其實當時佛世的時候，佛一樣訶斥弟子不能去拜這些鬼神像；
所以，不是只有現在的基督教說不要拜偶像。但是，他們說不要拜偶像，但是自
己又落入了偶像的窠臼，因為十字架還有聖母瑪利亞的像一樣是偶像。他們不知
道，所謂的不拜偶像，是不被這個偶像的名相所束縛，而能夠透過這個偶像、透
過佛像這樣子的一個莊嚴像，去了知這個像，去思惟這個像，進而去修學佛菩提
道的或是解脫道的這個佛法，如實修學的這樣子的道路，所以這個才是真正的
如來像。所以，依著如來像來看偶像的話，這個才是真正佛教徒所要拜偶像的一
個最主要的動機。
這些我們從《大寶積經》裏面來看這一段的經文，佛就講得非常清楚了。佛說：
「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷八
十九）既然如來之像非覺非知，那我們拜佛像幹什麼呢？所以這篇就是依實際的
理地在看這個佛像的，也就是說這個是 大精進菩薩，這也是 釋迦牟尼佛因地的時
候，在修觀像念佛的時候，記載在《大寶積經》裏面所敘述的一段經文。「如來
像者，非覺非知」，也就是說這個紙畫的如來像它沒有覺知，所以叫作非覺非知。
那如來藏一樣是非覺非知，如來藏也是沒有覺知的。因為覺知是誰呢？覺知就是
我們的五陰，覺知就是我們的意識心。就是因為我們有意識心，你才會去執著這
個偶像，你才會透過這個偶像去發起信仰的這樣子的心理；所以要從這個偶像、
透過這個偶像，去求無形無相，甚至於縹渺虛無的這樣子的一個上帝，這樣的一
個神，就是透過這樣子，譬如說透過十字架要去求上帝的庇祐，道教透過神像要
去求媽祖、要去求天公的庇祐，這樣子的道理啊。但是這個是什麼？這個是有覺
有知，不是非覺非知，這個都是屬於意識我見相應的覺知心。
但是，「如來之像，非覺非知」，所以真正拜佛、真正透過佛像來思惟佛法，是
這樣子的道理，透過佛像來思惟佛像它是非覺非知的，因為佛像是木頭做的，佛
像是木頭做的當然是非覺非知，那佛像是紙畫的當然是非覺非知；所以這個就是
如來藏的體性，因為如來藏祂不與三界六塵萬法相應的，所以祂非覺非知。「一
切諸法，亦復如是非覺非知」，所以如來藏並不跟一切諸法相應，所以非覺非知。
但是，如來藏祂卻能夠了眾生心行，因為如來藏祂有了知其他三界六塵萬法的這
些一切法的其他諸法，所以這一部分就是如來藏祂非有覺知，非無覺知。但是我
們從觀像這個地方來看的話，這個就是在說，如來藏祂本身就不與三界六塵萬法
相應。
再來，我們看下面一句說：「如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名
字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」（《大寶積經》卷八
十九）就說這些像，譬如說 觀世音菩薩的像、阿彌陀佛的像、釋迦牟尼佛的像，
「如是像者，但有名字」，這些像雖然有名字；但是「一切諸法亦復如是，但有
名字」，這些像乃至於一切諸法，從如來藏所出生的這些法，只是因為假名安立。
這些名字其實它自性空寂，這些名字它並沒有所有，是因為我們安立了這些名字
以後，才會有所謂的 觀世音菩薩的像，才會有 釋迦牟尼佛的像；但是釋迦牟尼佛
，釋迦牟尼佛除了祂的化身以外，釋迦牟尼佛的法身一樣是無形無相。
不要說 釋迦牟尼佛的法身無形無相，我們眾生自己本來自性清淨涅槃，本自具
足的這個自性佛，一樣是無形無相。但是這個自性佛又叫作如來藏，但是如來藏
是祂的名字，那如來藏這個名字——「如來藏」三個字，這個名字是有文字相的
；但是這個文字相只是文字為了要表達如來藏祂的義理、如來藏祂的體性，所以
安立如來藏的這個名字。但是，如來藏祂本身自性空寂，所以才會叫作本來自性
清淨涅槃。如來藏祂本來一無所有，因為如來藏出生了三界六塵萬法以後，這些
三界六塵萬法是給五陰所領受的，如來藏並不去覺知它，所以如來藏對這些三界
六塵萬法並無所有。
那「如來之身其相如是」，所以，不管如來的法身，或是說眾生、一切眾生的法
身，全部都是這樣子的一個真如之相。所以，如來的身相是「自性空寂，無所有」
的。只是因為我們要說明這個名字，所以安立了「如來藏」，安立了「真如」，
安立了所謂的「無心相心」，安立了所有的這個名相，譬如說「阿賴耶識」等等
的這樣子的名相。但是，這個都是只有名相，這些名相都是在說明這個名相底下
的真正的義理。那這個義理、這個名相它本身，並不跟五陰相應的諸法相到的，
這個就是如來之相「自性空寂，無所有」。
但是，我們剛剛所說的外道，就是一般的民間信仰，一般的民間信仰他所拜的這
個偶像，它不但有名字，它這個名字還賦予它能夠保祐你，它能夠出生你的色身
的這樣子的一個虛妄想，乃至於它能夠保祐你賺錢，它能夠保祐你能夠獲得你的
這樣子的一個事業的滿足。但是，佛法不是這樣子講的，佛法講的是「各人造業
各人擔，各人吃飯各人飽」，所以不是說透過這樣子的偶像崇拜，你就能夠得到
這樣子的滿足。所以，佛教徒拜偶像，並不是這樣子的一個動機。這樣子的動機
拜偶像的話，本身就是我們剛剛所說的是跟我見相應、是跟我所見相應，這個是
永遠沒有辦法脫離輪迴的。
那緊接著，佛又說：「如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如
是。」（《大寶積經》卷八十九）
那這個畫像，譬如說我們說，我們所說的佛像木雕的神像也好，或是說畫作的像
也好，這個像並沒有覺知，並沒有造作；因為它沒有身口意行的覺知，也沒有身
口意行的造作，它沒有色聲香味觸法的覺知，沒有眼耳鼻舌身識的這樣子的一個
覺知，它也沒有身口意行的造作；那如來藏所含藏這些法、如來藏這個法體也是
這個樣子，那如來的身相也是這個樣子。
但是，我們剛剛所說的這個偶像，它全部都是有覺有作；因為它不但能夠造作出
生這個世間，它能夠化作眾生，它能夠化作眾生的福業，化作眾生的善業，這個
是他們說「它能夠主宰一切的」，所以它是有覺有作的。那這個有覺有作，就是
因為執著於自己的我所的一個知見，也就是說，認為這個世間是它所造作的。但
是，真正佛教如來所說的正法，所說的如來藏祂本身是非覺非作的。所以拜佛禮
佛，最主要就是要透過禮佛，而能夠去瞭解這個真正的第一義諦的如來之相「非
覺非作」的真正的道理。
再來，我們看，「如此畫像非見非聞，非嗅非嚐，非觸非知，非出息非入息；一
切諸法亦復如是無有知者。」（《大寶積經》卷八十九）
這樣子的畫像它是木雕的，它是紙畫的，所以它非見非聞，它沒有辦法聞見，沒
有辦法眼見，沒有辦法聽聞，沒有辦法嗅香，所以沒有辦法嚐味道，所以也沒有
辦法去觸知身觸的覺受，所以沒有眼、耳、鼻、舌、身等等諸識的一個覺知，也
沒有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用，也沒有色、聲、香、味、觸等這些塵境的
了知的作用，那也沒有出息，沒有入息，它沒有呼吸。如來藏一樣，如來藏雖然
出生了你的五陰身，能夠讓你見，能夠讓你聞，能夠讓你嗅，能夠讓你嚐，能夠
讓你觸，而且能夠讓你的五陰身能夠呼吸，但是如來藏祂本身並不跟這些法相到
的。所以，如來藏這個「佛」，也就是說這個我們的本來佛，祂本來就離開這個
像，所以是透過這個畫像來思惟、來了知，這個本來的自性佛就是「非見非聞，
非嗅非嚐」等等諸法。
那再來說，「如此畫像非欲界攝，非色無色界攝，一切諸法亦復如是。」（《大
寶積經》卷八十九）
祂說，這個畫像並不是屬於色界所有的，也不是屬於欲界所有，也不是屬於無色
界所有的。因為欲界、色界、無色界，這個是必須要有眾生，也就是說你必須要
有五陰的時候，你才會有所謂的欲界、色界、無色界；那單單這個畫像，它只是
一張紙張而已，所以它不是屬於欲界眾生，也不屬於色界眾生，也不是屬於無色
界眾生。所以，如來藏祂也不是屬於欲界所攝，也不是屬於色界所攝，也不是屬
於無色界所攝。這些都是雖然是如來藏所出生的，但是如來藏不是屬於欲界、色
界、無色界。
但是，我們所說的，剛剛所說的外道相似佛法的這一部分，或是說民間宗教這一
部分，甚至於基督教的這個圖騰、基督教的十字架這一部分，它這個知見全部都
是攝於欲界，乃至於攝於色界、無色界，這樣子的一個流轉生死的知見。但是，
真正的佛教徒觀佛像的時候，是透過這個佛像去觀這個佛像，這個如來藏就猶如
這個畫像一樣，它不是欲界所攝，也不是色界所攝，也不是無色界所攝。
那再說：「如此畫像非取非捨，非實非虛，非生死非涅槃，一切諸法亦復如是；
如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）
這個身相、這個畫像是紙做的，所以它沒有取捨，它不會去取三界六塵萬法，它
不會去取色、聲、香、味、觸，它不是實際的一個東西。但是，如來藏雖然祂不
是實際的一個東西，因為指的是祂沒有跟五陰十八界相到諸法這個相應的諸法相
到，所以說祂非實；但是又說祂是非虛，因為祂是有一個實際的理體，但是這個
理體是遠離了欲界、色界、無色界三界六塵諸法；所以說祂是非生死、非涅槃，
因為祂本來就是無生。
所以，佛教徒就是透過這個畫像，來了知這樣子「所謂的這樣子的佛像，即非佛
像，是名佛像」，這樣子才是真正的拜偶像，而不是外道的崇拜偶像。
那今天這個主題，就跟各位說明到這裏。
阿彌陀佛！ |
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