学佛的觉醒(十五)

                                                                                                                                        ----- 正枝居士----

「所以前念不生，後面這念『無住心』要清清楚楚、了了分明，只有『知』存在。『知』，就是當下這念一無所住的覺性，要悟到這個道理。『明心』就是明白這念絕對、超然的菩提心，明心才能增長般若之智。」（中台山月刊78期第31頁）。

「大眾聽法的這念心，現在自己回光返照看看，打坐的時候，這念心是不是有個坐相？ 走路的時候，這念心是不是走路的相？……大眾聽法的這念心安住一念，不想過去、不想現在、不想未來，清清楚楚、了了分明，這就是如來。」（中台山月刊75期第22頁）。

 「這念心不起分別、不落兩邊、清清楚楚、明明白白、寂然不動，就是實相，就是要安住在這個地方。」（中台山月刊75期第27頁）。

 「所以，諸位聽法，清清楚楚、明明白白的這一念心要存在。這一念心保持站得住、站得長，自然得入清淨心體。」（中台山月刊75期第30頁）。

 略說：把聽師父說法的這一念心，安住下來，不要隨便打妄想，不要讓妄想持續不斷下去，一直保持著一念不生，清清楚楚、了了分明，這樣就是如來，就是開悟了嗎？《大乘起信論》云：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱；後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。」馬鳴菩薩說如是之人就是不覺位的眾生，就是凡夫；指的就是這種把一念不生沒有語言文字的妄念，安住在清清楚楚、明明白白，一直保持下去，能長時間不起分別念的寂然不動，認作是實相心，認為是覺悟的境界，當作是開悟之人，其實是凡夫一個，不是真正證悟的菩薩。

惟覺法師一直強調說：清清楚楚、明明白白的能聽法的這一念心，不要迷失，不想過去、不想將來、不想現在，安住下來，如是保持著，就是覺性。可是惟覺法師不了知，不管是語言文字乃至一切境界相的妄念起或不起，只要於六塵法上有所「知」，不管是清楚分明或昏沉遲鈍，都是意識心所住的境界，這些一念不生的離念靈知正是意識心所住的境界，切不可以把它認作是覺悟空性的境界，馬鳴菩薩早就說這是不覺位的凡夫所住的境界；因為意識心的所住境界與第八識實相心體，二者是完全不同的；雖說是真妄和合，隨緣運\作，但是不可以把妄心當作真心；真心是真心，妄心是妄心，是二心同時同處並行運\作的，對這一點可得要清清楚楚、明明白白，不可含混籠\統。

 所以《勝鬘經》云：【……自性清淨心而有染者，難可了知……。佛即隨喜：「如是！如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知：謂自性清淨心，難可了知；彼心為煩惱所染，亦難了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受；諸餘聲聞，唯信佛語。」】此段經文的意思是在說：第八識的體性本來就是自性清淨的心，第八識心從本以來就是離六塵萬法，祂是從來不貪、不瞋、沒有歡喜、沒有討厭，永遠離見聞覺知，祂就是如此的清淨體性，而且是本來就清淨的，可是惟覺法師所「悟」的真心空性，卻是本來染污而非清淨的意識妄心，他想要把妄心意識修行清淨來變成本已清淨的真心第八識，是顛倒想。第八識心雖然自性清淨，卻含藏了七轉識心及七轉識相應之心所法的染污種子；七識心有見聞覺知與處處作主之作用，但是第八識自身卻又是自性清淨，於六入六塵諸法之中，無分別作用，自性本來清淨，因此而說自性清淨心中而有染污，難以了知。第八識空性心，是與七轉識妄心同在一起，是與見聞覺知心在一起，真妄和合，才能為人說種種法，來利益眾生。

「菩提心就是諸位聽法這個心，念念分明、處處作主，能明辨什麼是正、什麼是邪？若不能明辨是、非、對、錯，就會被種種外境所迷惑。所以這念心時時都要分明、都要作主。打坐的時候，絕對不打妄想、絕對不落昏沉，絕對要堅住正念！這就是道，這就是解脫，這就是淨土，這就是涅槃，就是沒有出、沒有入的無上大涅槃。」（中台山月刊64期第18頁）。

略說：惟覺法師要其隨學弟子，時時都能把這聽法的一念心（惟覺將耳識、意識混為一心），不打妄想、不落昏沉，要分明、能作主，要明辨是非對錯、不被迷惑，說這就是涅槃，就是沒有出入的無上大涅槃。如此解說佛法，正與街談巷議的凡夫戲論無有差別！如果說佛法是以如此錯誤的方向來修行，就能證得涅槃的話，那佛法就不必是佛法了，因為那些外道們早在佛陀降生之前都已證悟這種境界而說已證涅槃了，世尊也不需辛苦的於此五濁惡世示現演說此無上大法。惟覺法師所說之法，處處皆認意識心作第八識真心，這就是未斷我見，我見未斷者連初果都無法證，卻說能證涅槃，而且說是佛地究竟涅槃的「大涅槃」！如此妄說佛法，真是誤導眾生、對不起四方信眾啊！但是卻還有惟覺法師的弟子為他叫屈而說：「沒有覺知心，沒有清清楚楚、明明白白，微妙甚深法，如何用於生活上？」然而正法的開悟是證得第八識如來藏，祂雖然離見聞覺知，卻出生了覺知心而能由覺知心清清楚楚、明明白白，來聽聞或閱讀微妙甚深法，也能用於生活上，惟覺法師不必害怕證得如來藏以後就沒有覺知心可用。法界的實相是：離見聞覺知的第八識真心，與有見聞覺知的前七識妄心同時存在而並行運\作的。這就是為什麼一定要把這些大師們說法的落處，拈提出來讓大家了知：為什麼錯？錯在那裡？然後依佛說的經典來解說之，以此來提升佛子們的佛法知見，也就不再這麼容易被邪說誤導，而錯解了大乘了義正法。

 第八識如來藏，離見聞覺知，無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，如何來聽聞佛法？又如何來分辨是非對錯？祂根本不管什麼是正、什麼是邪。您要作善事，祂隨緣；您要造作十不善業，祂不會反對，祂還是與您同行，不會拉著您說不准做。您造作善惡業，那是您的七轉識妄心在做。第八識菩提心，永遠是自性清淨。那是不是說第八識是白癡？不是！第八識菩提心能配合妄心而運\作，前七識妄心在想什麼，祂都知道，只是惟覺法師不知道，所以《維摩詰經》說：「知是菩提，了眾生心行故。」此知非是六塵中的見聞覺知之知。第八識真心不於六塵中起見聞覺知，第八識真心不是於六塵中能知、能覺的心；同時又說：「不會是菩提，諸入不會故。」第八識心，雖然能了知眾生的心行，隨緣運\作，但是祂又不見六塵諸法；不見色、不聞聲、不嗅香、不嚐味、不受觸、不知法；對六入、六塵從來都無體會之心，也是從來不會佛法的心，才是真正的涅槃心，才是真正的菩提心。若是依惟覺法師的說法，真覺知心就是涅槃心，那阿羅漢入無餘涅槃後，應該是還有六塵或至少還有法塵的，那就違背佛說的涅槃寂淨法印了；因為無餘涅槃中是沒有六塵中的任何一塵存在的，而覺知心卻是必須依附於六塵（至少要有一塵）才能存在的。維摩詰大士說：「夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」諸位！惟覺法師說法的這一念心與大眾聽法的這一念心，正是有說有示，而他的徒眾們聽法時則是有聞有得，都與等覺菩薩所說不符，當然都不是菩提心；只有無說無示、無聞無得之心，才是菩提心。佛子們！務必要趕快覺醒、仔細思惟「什麼才是真正佛法」，若依此阿師所開示的法語來修，那豈只是緣木求魚而已，將待何劫才能證得涅槃？

「六根照樣起作用，如眼睛照看，看了以後，不起計度分別，看而無看，又歸於不動；耳根聽了以後，知是、知非，僅止於聽，心念並不隨之攀緣、遷流。這就是菩提心、涅槃性。」（中台山月刊65期第15頁）。

略說：識陰共有六識，能見之性是眼識的作用，能聞之性是耳識的作用，能嗅之性是鼻識的作用，能嚐之心是舌識，知觸之心是身識，能了知六塵的細分別之心是意識，屬於識陰；於六塵諸法中能時時作主、處處作主之心，則是末那識意根。此七識合稱七轉識，七轉識皆是緣起法，皆從如來藏中出生，依於如來藏才有能見、能聽……能知。前六識妄心日日斷滅，是緣生緣滅之法，故六轉識皆是虛妄法。凡有見聞覺知心則必有所住，有所住必有愛、惡、取、捨。但是惟覺法師卻是教人認清清楚楚、了了分明之見聞覺知心為真如心，落入識陰之中，亦落入意根之中，與常見外道並無差別；他教人於六塵境界中看而無看，不取捨、不分別，聽了以後知是知非，僅止於聽而說是證得菩提心、涅槃性。此乃掩耳盜鈴、自欺欺人之說，完全錯解了佛法。

一念不生之離念靈知心，於六塵境界中，皆能了了分明，不待語言文字生起就已先了知完畢了。而了了分明就是在已經分別完成了，才能夠對六塵了了分明；如果只有末那識而沒有意識存在的時候，您就沒辦法了了分明，因為末那識祂自己沒法完成這些分別的功能。這是常人都可以親自驗證的，當您熟睡時六根照樣起作用，外境的聲塵仍舊會由耳根與意根在接觸，此時就像惟覺法師所說僅止於聽，心念不隨之攀緣、遷流，因為意識與前五識都暫時斷滅而不存在了。若這樣就是菩提心、涅槃性，那可要大大地恭喜中台山的四眾弟子了，可以不必辛苦的打七與腿疼對抗了，也不必聽閉著眼睛說法的「大師」開示，「較早睏、較有眠」，趕緊躺在溫暖舒適的高廣大床睡上一覺，當您熟睡無夢時就是您的菩提心、涅槃性，就可依惟覺法師的標準來恭喜您「開悟」了！只是您可千萬不能醒來，因為當您醒來對六塵境一了知，就不可能不分別，聽到了聲音就不能僅止於聽。抱歉！依惟覺法師的標準，您的菩提心、涅槃性就不見了，您又從「開悟的聖者」墮回「未悟的凡夫」，所以千萬別再醒過來，趕緊再回去睡覺，「較早睏、較有眠」（不過可別做夢喔！否則您還是成不了惟覺法師說的開悟聖人）！又如打坐於一念不生之中，聽了引罄聲，不必等到覺知心中有語言文字生起，即能了知要隨眾作息等，這就是分別，若是沒有語言生起就是不分別，您如何了知要下座了？又怎麼來配合作息？所以，一念不生時不是沒有分別，而是剎那剎那不停的在分別，只是惟覺法師的心太粗糙，又缺乏佛法的正知見，故而不知自己已經分別完成罷了。離念靈知心當然有知，絕非無知，有了知就必定有能分別的意識心存在著，即使是修至二禪乃至非非想定中不觸外五塵，也還是意識妄心的境界，非是真心、空性心的境界。意識心會斷滅，能見之心乃至知覺性皆會斷滅，正是意識等六識心；祂又是夜夜會斷滅之法，不可以說意識心不攀緣、不執著一切法，就認定祂是涅槃心。會變來變去的意識心，非是常住法，怎麼可以把有分別、有了知的意識心認作是菩提心？必須是用有分別的覺知心，去證得從來就是無分別的第八識如來藏、才是真正證得第八識菩提心，才是禪宗所說的證悟明心。

 惟覺法師真是錯解了佛所說之真心，所以才會在解釋《六祖壇經》中之「無念念即正」時，如是說：「就是大眾聽法這念心，不起心、不動念、不想過去、現在、未來，就是無念，這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；無念不是打瞌睡，也不是無聊；這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，如同《金剛經》所說『應無所住而生其心』」。（中台山月刊63期第22頁）。

目前諸方大師幾乎都是教學人要用一念不生之離念靈知心來入涅槃，錯說了般若佛法而不自知；就如同聖嚴師父、惟覺法師所說的，要把妄心（妄念紛飛的意識心）修成為無妄想心（不起語言文字妄念的意識心），說這就是真心、就是「開悟」。就好像把一隻會吃人的老虎用麻醉劑讓牠昏迷了，您能說牠變成一隻貓咪了嗎？不行呀！老虎還是老虎，頂多只是成了隻昏迷的老虎，所以妄心就是妄心，不起語言妄想仍然是妄心意識，永遠不可能變成真心如來藏。能變的心必定是因緣所成，終有一日會斷滅，意識妄心正是這會斷滅的有住心，是會與六塵相應，會見色、聞香等等，永遠是住在六塵中的妄心，皆是有所住的心。如同「大眾聽法這一念心」，不論您有無語言文字妄想，您在聽師父說法的時候，就是有所住了（還不只一住，是住於六塵中而有好幾住呢！）；師父說的佛法好好聽，要多多來聽，這就是有住；您已了知這是善法，所以要多聞佛法，這就是有住心。第八識真心本無所住，您想聽也好、不想聽也好，祂都不在意；第八識真心是不貪、不愛，不瞋，離六塵萬法，因為祂離見聞覺知，這樣才是無所住。

「無所住心」是指第八識真心，不是說意識心不執著了，就能變成真心，因為真心本來就不住於一切境界中，卻能時時現起運\作。但是第八識真心在不起念的當中，卻能念念隨緣不斷運\行，此念不是六塵中的念，非見聞覺知心之思惟所能了知，這才是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」真正內涵。不是說把語言妄想滅了的意識心就是真心，妄想滅與不滅，真心永遠都是真心，意識心永遠是意識心，不能互相轉變成對方；不是說「妄想不滅就沒有真心，妄想滅了真心才出現」，惟覺大師那樣的「開示」是在妄說佛法！真心本與妄心同在，所以《六祖壇經》云：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提恁麼長。」煩惱在的當下，真心也在，不是把煩惱去掉，真心才出生，惟覺法師卻想要與六祖大師打對台，故意反對六祖大師的正說。

如果修學佛法，連善法念都不起，那修學什麼佛法？然而，真心也不是完全無念，卻時時都有六塵以外的念，六祖云：「真如起念，非眼耳鼻舌能知。」此謂空性心能了知眾生心行，不斷的配合妄心在運\作，但此了知性的念，不在六塵中，不於六塵中起分別。這與《維摩詰經》所云：「知是菩提，了眾生心行故」，其意義是相同的。若將一念不生的覺知心，強制不去分別六塵萬法，卻說能了了分明、清清楚楚、明明白白，還認為這就是無所住而生其心，其實這是未悟凡夫的眾生心妄想；了了分明、清清楚楚時，正是分別完成了，怎能說是無分別？眾生心是會看、會喜歡、會瞋怒、想多聞、要行善……等七轉識心，眾生心都有取捨。但是，第八識真心是無心相心，當您在取捨善惡法之時，第八識真心從來不去作取捨；您要貪，祂不會阻止您去貪；您在行善時，祂也不會給您鼓勵、要您多多行善，祂只是配合您而隨緣運\作。第八識真心不會去取捨，會起心動念的都是眾生心，是會取捨的心，才會取淨捨垢，正是了了分明、清清楚楚的離念靈知心；這個眾生心就是七轉識心，第八識菩提心祂是沒有眾生心相的心，所以說第八識是「無心相心」。

八．覺醒

常自思惟，父母在子女受教育階段，如果遇到不如意的老師，都會要求校方能將子女調到比較好的班級，甚至於說如果老師教錯了，還會興師問罪，要求校長更換老師。為何輪到自己在修學佛法的道路上時，卻是這麼的「寬宏大量」；不探究說法者所教的是對或錯，迷信的全部概括承受！師父所說的內容與經典說法不一時，也不會去問！（或者說不知道是對或錯，甚至於不知從何問起。）若有人揭發他所跟隨的師父在般若法義上有所錯誤時，甚至還曲心護著自己的師父。不思別人所說的法義完全符合經典的正義，也不管別人是善意想要救自己，築起自我封閉的高牆，挖出自我隔絕於正法之外的鴻溝，一律拒人於千里之外，完全不管自己與師父的法身慧命是何等的重要。

佛子們在修學成佛之道的過程中，一步一步都要走得非常謹慎踏實，不要走入常見外道邪見之中而落入識陰裡面，如果走錯了方向，要回頭的確是不容易。除非您能夠覺醒過來，真的認為「我需要的是大乘了義正法，我要追求真正的第一義諦妙法。」

 因此，為了幫助大家多了解正法，把目前手邊有的資料內容，依佛所說的經典作為依據，來作法義上的解說與分析，讓佛子們能了知真正證悟與錯悟之差異，而有能力簡擇，避免錯把常見外道法當作正法來護持。解說法義正邪、辨正知見淆訛對錯，這並不是在批評個人，而是救護被辨正的大師，也是在救護跟隨錯悟大師的所有佛弟子，這一點，學人一定要認識清楚，免得錯將救護眾生所作的法義辨正，誤認是批評、攻擊。把正確的法義告訴佛子們，這是身為證悟的佛子不可推卸的責任；佛子們也有權利了知何人所說的法是正、是邪，所以法義辨正也是維護所有佛子了知真相的權利，讓佛子們有必要的知見與選擇，才能把滲入佛門的外道法從真正佛法之中排除出去；當您有了認識了知與判斷的能力，才能走上真正的成佛之道，否則一直是在門外繞，要等多少劫才能進入佛法的內門來修行？

佛子們！真要行菩薩道嗎？想要行菩薩道，一定得要早日進入佛法的內門。不是說悟後才起修嗎？未走入內門，則永遠只能在門外轉，如此說要行菩薩道，那也只是口中說說而已。真要早日行菩薩道，廣度眾生，利樂有情，那您一定要早日修學大乘了義法以求開悟明心，才有能力為人宣說大乘了義正法，否則盡說一些言不及義的戲論，只是在誤導眾生，如何能真的度眾？因此，日思夜夢就是要如何才能早日遠離惟覺法師所墮的我見中，如何早日斷我見而不落入意識或識陰中？如何才能早日開悟？您可不能說求開悟就是有執著，有執著就是不對；那請問二祖斷臂求悟也是執著嗎？歷代祖師各個都是積極求悟，那也是執著嗎？明心證真可不是等在那裡，就會開悟的。所以在修學般若第一義法時，自己一定要覺醒！覺醒些什麼？我現在所學的法，是什麼法？是二乘菩提解脫道之法？還是大乘菩薩道的了義正法？能確實先斷我見嗎？若如惟覺法師一般落在識陰、意識中，連我見都斷不了，還能證悟空性心嗎？

要正確的去判斷，是真的在學般若第一義法，或是常見外道、無因論外道、斷見外道……等之法？您一定要問問自己，問個清清楚楚、明明白白，如果是學錯了，就趕快回頭，不要怕沒面子；修學佛法要的是裡子，若沒了裡子，要面子何用？所以，如果錯了就快點修正方向，如同飛行器，在飛行中途，航道偏離了，就要趕快修正，才能到得了目的地。修學佛法也是一樣，尤其是修學般若了義正法，更要注意分辨真偽，不要學錯了方向，這樣才對得起自己的法身慧命。末學以前因為無明的遮障，不能了知正法的方向與內容，總認為只要是學佛就是好的，卻沒有想過所學的皆非是究竟了義正法。退休前還曾在公司的禪學社，介紹一些師兄、師姊跟隨妙天、耕雲、淨空法師、聖嚴師父、惟覺法師等等修學或護持。但都沒有般若了義正法可學，引導大家走錯路，深感對不起大家；末學在此公開至誠\的向諸位師兄、師姊們發露懺悔。但末學還是很感謝師父們，於當年末學初學佛時的接引之恩，但是總感覺腳跟踏不著地，無法令心安住；所以末學才會一再尋覓，佛菩薩憐憫末學求法心切，最後終於讓後學找到並安住在平實導師座下修學般若第一義法，也已經實證了。故末學希望大家都能多多接觸正覺所出版的正法書籍，多讀、多思惟，不正是佛說的多聞熏習嗎？對您的法身慧命總會有個入處，有朝一日撞進了那扇佛法的大門而「開悟明心」了，那才是您的真正歸家安身之處！

依個人的經驗，只要找到了真正的善知識，必有正確的知見與善巧方便的教導方法；當知見與方法具足了，哪有教而不覺、參禪不悟的道理？所以在真正開悟的善知識門下，修學三年、五載，即能令學人悟入禪宗明心見性之不思議境界。因為悟後才能真的起修，雖然您的證悟明心在長遠的成佛之道上只是一小步，卻是您成佛之道上最重要的一步。這一小步可不要小看，雖然只是一小步，般若智慧卻是從此而開始出生，有了般若第一義諦的智慧才是真正成佛之基礎，您就能知道為何三世諸佛皆是依祂而成無上正等正覺。因此，這一步的門檻是什麼時候能夠跨入，就等著您自己先覺醒才有機會了。

修學佛法一定要跟隨真正的善知識修學，真正的善知識絕無私心，依其弘法廣度眾生之本願，必定全力「行無等慈」來「荷負眾生，為眾生所作福祐，無所希求」回報，只是期望佛子們能早日明心證悟實相，續佛慧命，永不斷絕。《華嚴經》云：「是善知識，有大因緣，所謂化導，令得見性。」真正善知識是以度化佛子能親證明心境界，以引導弟子證如來藏而現見真心恆具成佛之性為樂。在真正善知識座下修學，依循課程進度學習，瞭解絕對正確的基礎佛法之道理，學得參禪正確的知見，這些條件都有了，不讓您悟也難。這樣的善知識，您要去哪裡找？這是可遇而不可求的，所以依止善知識是非常重要的關鍵。

善知識難遇，有時無意中讓您遇上了，如果您以貌取人，往往就錯過了，因而失去多劫以來難得遇到善知識而能開悟的因緣。善知識不在表相的在家或出家相來判斷，常有人問：「您的師父是在家、出家？」眾生著相故，在家的善知識一般來說比較不會被重視，平實導師在悟後欲傳法予「名師」助其成為「明師」以利益廣大佛子四眾，就曾被知名的大法師當面錯過。如果「大師」能先放下慢心，不否定第一義諦的如來藏法，再仔細慢慢來了解與判斷，那今日證量豈是等閒。因此，有真善知識出世弘法，那真是一大因緣，要想盡辦法趕快把握住此世之大好機會，這是您這一世能證悟明心之稀有因緣，稍縱即逝，往後可能是百千生乃至多劫以後的事了。

願佛子們——珍惜！珍惜！

運\筆至此，心中有一深深的感觸：好比有一市集，只有您一家是在賣真貨，其他都在賣假貨、仿冒品；當有顧客上門時，賣假貨的店家都毀謗賣真貨的店家是賣假貨，買貨的人就要自己有智慧來分辨清楚，以免受害；至於賣真貨而被眾家毀謗為賣假貨的店家，在眾口鑠金的情況下，只有自己一張嘴，要如何使人相信自己賣的是真品？只好說：識貨的人就趕快進來吧！要是遲了，那時進得門來，咱家這裡可是沒貨給您喔！沒有貨給您的，才真是貨真價實。

（全書至此圓滿）