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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-07-08 16:39:10 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们继续来讲演这一个「如何修证解脱道」。
解脱道的话，你必须要先具足对三宝的信——这个不论是在小乘法、大乘法都是一样的。因为许多人会怀疑佛，怀疑佛这很正常，因为佛离开我们已经很久了——有两千五百年。因此就有一位某某比丘，他在佛学院的教材里面不断的说，说什么呢？他说：「佛是一位宗教师，而且佛没有说过大乘法，大乘法都别人编的。」这我们就来想想看，佛已经在《阿含经》里面说有三乘法，而佛又是一切知、完全是全能的，没有一件事情祂不了解的。请问：「如果佛不说大乘法，难道轮到你某某比丘来说法吗？难道轮到这世间任何一位比丘、比丘尼来说法吗？」这是没有这个道理的！因为如果这样，这世界上就没有法师的存在了。
所谓法师一定要尊崇，尊崇谁？尊崇真正的大师来说法。所以佛已经有先说：外面这些都是恶知识。这些世间的这些外道大师，他们没有一位是真正大师，他们全部都是会让你堕入到三恶道的，或是让你解脱道没办法完成的；你只是虚耗自己的时间，不论你的修道修到多么好，乃至于禅定中呢没有起任何念头，乃至于你一切都放下，乃至呢甚至说法眷属也统统放下，不像是现在努力呢一直盖寺院，然而法眷属的想法还一直染在身的比丘、比丘尼们，这些人都放下还是被 如来所呵责。
所以这就代表一点：如来要告诉我们的知见到底是什么？所以就像我们前面所说的涅槃，涅槃这个涅槃到底是什么？不能够闪避这个问题。所以我们根据佛陀所说的法，实相呢就能够显示「涅槃」的所有境界，而不是你没有找到实相而去追求境界。有些人他分不清楚，他以为我现在找到了一个很清净的世界，我随时都能够入这个禅定；或是那个境界我遇到过了，世间人没有人知道了，所以我得到涅槃了。他这样做很愚痴的，因为证解涅槃的话，一定是世间与涅槃是不二的，那世间与涅槃是不二就代表轮回与涅槃是不二的。可是这个道理太深了，所以佛不对一般的众生来讲的，所以才区分说有三乘法。可是我们今天遇到的情况是，有人连《阿含经》所讲的涅槃他都不清楚，他连涅槃是要灭一切法不清楚。那我们就来说二乘法中的涅槃：
第一个有余依涅槃。什么叫有余依涅槃？就是说你没有意识心，但你能够入定，你至少要四禅八定具足。那一些法师——实际上我们应该说他是比丘、比丘尼，真的称为法师呢就是僭越了佛法，就是枉顾自己身上所穿的袈裟了，这样是不对的。你知道法，至少要知道什么是涅槃，涅槃中是没有意识心的，请问：「你在涅槃中，你哪一个心能够了知？你哪一个心能够体认？你哪一个心能够自在？ 」难道你离开涅槃以后，你意识心恢复以后，你说你自在——我说我好自在？那就奇怪了！你在涅槃的话呢，你根本没有意识心，一个心都没有的情况下，你怎么去了知呢？你所知道只有六识，你连意根也不清楚、你连如来藏也不清楚，而且你根本不信，这样情况你还说你能够自在，然后还能够事后回味、还能够对人都言谈、还能够侃侃而谈说要修证这个法，这样不是妄语吗？在佛们中说，这样是大妄语的！那你说：「这样何以见得？」不相信的话,你来看无余依涅槃。
无余依涅槃的时候呢有没有意识？没有啊，完全都没有了，不只没有意识，连三界一切的法、世间一切的法、所有的法都消失了，没有一个法存在，所以这样叫作涅槃，这就是二乘人要的涅槃。可以说「那这样应该什么都没有，就是断灭。」错！佛有说：这不是断灭，还有一个！可是呢佛呢对这个地方，对于在《阿含经》的这个授业弟子并没有多说。为什么不多说呢？因为他们没有福德资粮，他们没有对于 如来的具足信！为什么会没有？你说：「他们已经出家了，为什么还没有具足信？」因为他们不愿意相信 如来是永恒常住的！所以 如来也不要跟他们讲。因为呢他们这样做，只会导致他们未来的苦果，要等到他们不断的因缘能够成熟，然后才有因缘、才有时机，来选择这个大乘法来跟他们讲授。
那你说：「如果他们很快就入涅槃啊，他们最后呢也了解你所说的道理，知道要如何趣入涅槃，而不是证解涅槃，而是一心一意趣入涅槃，这样对不对？」对，这样是没有错的！如果他们了解到自己的观念在第一点就错误，对于佛所说的法，他们不清楚、不了解，这样的话呢，就应该「不知为不知」，就不要讲，就说：「因为我不清楚佛到底所说的涅槃是怎样，但我知道二乘人的涅槃是怎么样，我很清楚，你耳朵清楚了……」说啊：「我呢，这一生没有办法走进去涅槃里面，没办法入涅槃，但是呢，我舍报以后可以。」那这样你就至少知道说：「你是要像个阿罗汉走啦，你大概(应该)这个法应该比较对的。」因为世间的人以为涅槃是可以证解的，在这个声闻道里面，所以这样就错了！所以当他有这样正确的见解以后呢，他是可以灭掉自己的；也就是说他的「灭」跟我们所说的寂灭又不太一样，因为我们说的寂灭呢是指大乘法里面你证得这个实相心，然后你寂灭掉世间法，同时你出生了大乘的非常殊胜的寂灭心的胜解，就是这个实相心的胜解，也就是说你两边法是都清楚的。
然而因为多生以来，许多小乘人他的志愿就是：「我要解脱轮回苦，我不要再受苦了！拜托！拜托！有谁能够告诉我这个道理？」因此他这样不断的唠叨、不断的祈求、不断的怎样，所以呢，就只好能够利益他们，就还是施设涅槃，让他一辈子就能够证得阿罗汉的解脱果，因为他们根本不想要再来了。可是他们这样就解脱了吗？没有！因为在那涅槃界里面，我们可以知道真无相界，因为涅槃是无形无相的，在那情况下呢，祂处于那个界，可是没有一个「祂」可以言，那这样祂在里面呢，实际上只有孤零零的那个涅槃的实相，就是这真实心。那祂以后能够做什么呢？我们看到《大般涅槃经》、《法华经》、《楞伽经》都同样的在说，最后你还是要回到，从无余依涅槃的境界中回到一佛乘来。尤其《涅槃经》里面说：这样的人应该会很快的能够成就菩提。然后《楞伽经》也提到说：这样的人就像是喝醉酒一样，在无量劫里面呢他都无所作为，可是最后还是会出离的。 《法华经》又告诉大家：实际上佛只有开演一乘法，实际上声闻和缘觉不是你在修学的，你修学的话呢，那就像是梦幻泡影一般，最后你还是会回到一佛乘的。
所以我们了解这个法以后，就应该像菩萨行这样来走，即使说你还是希望很想解脱，这样呢我们在这里，也不会扫你的兴，但是呢你千万记得：以后你对于佛的无上的功德你要确认！因为佛世的时候之前——或之前或之后，没有人敢称他是佛——除了今日已经乱七八糟，意然有人说他是什么佛、什么佛以外呢或是有人称为呢称为他啊他是什么法王。 「法王」在佛世的时候，大家都知道佛是不可思议的，佛一切都了知的，所以没有一个人可以说——说他那么大胆，自己说「我自己是法王」。因为呢随便人家问他一个、问他一个世间法，但今天如果问说：「这摄像机怎么做的？」他当场回答不出来，回答不出来就糗了！所以无上的功德是代表对一切的究竟了知，所以称为佛，所以呢你必须要相信这个。
然后你还要再相信：佛有说三乘法。因为呢不管这世间上有多少个人，总是有菩萨一个一个会冒出来；因为有那么多的佛曾经在历史上出现，你就算是说你只信受小乘阿含好了，可至少你也知道七佛，你也知道现在这个贤劫里面有四尊佛，未来还有弥勒佛；这还只是一个佛世界，那其他的佛世界无量无边，十方世界既然无量无边的话，有这么多尊佛，就有这么多的菩萨行者，他们都是要靠菩萨法来修学的，怎么可能说还要靠小乘法？那就变阿罗汉了！所以不管你的见解当初是认为「只有小乘法是唯一的」，那你就改过来，不然你就不是相信佛，你还是毁谤佛，你还是没有办法在佛的圣教中安止的。
所以我们今天来看看，能够亲证这个沙门果得到声闻初果的人，他 就是具备了「四不坏信」：他会非常非常虔诚的相信佛，佛就是他的大师，除了佛是他的大师以外，没有一位、以后也不会有是他的大师，他是信佛的。乃至他信法，佛怎么说就怎么对，我不了解就是我不了解，就是我的智慧德能不到那里，但是佛说的都对。这样乃至于僧，佛嘱咐谁来当作我的亲教师、轨范师、阿闍梨，来教导我，这些就是清净僧，因为佛所指派的，佛呢所吩咐的，乃至他们能够说法，就是我的法师，就是我真正的教导师、教授师，所以对僧是有信的。然后对于戒呢——相信三归依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒，然后呢最重要的菩萨戒，是信受的，所以这样的戒，对戒的信心是具足的，相信持戒能够免于未来的恶报，然后能够建立无上菩提的资粮。
所以这四不坏信，是不断的在菩萨的行举当中、菩萨行当中会出现的。你一定要具备这个才能渡过这个生死的大海，不管你是用小乘或大乘，这些都可以从过去的 如来〈本生谭〉的故事里面、〈本缘部〉的这个种种事迹里面出现，所以我们应当具备这一个「四不坏信」。如果说呢，你今天怀疑佛陀的什么什么，就应该到佛前去忏悔。然后我们现在继续说在涅槃的这境界的观行等等，这些实际上对于目前的人，目前的修学者来说都是多余的，因为涅槃是一个知见，你必须要信受然后一直往趣入涅槃的方式走。其实大乘法，你还没有证得实相心，你还是不知道涅槃的，你只能够熏习。
世间有一些大师，他呢慢慢的从外道进入到佛门来，第一种见解就是「断见」。 「断见」的话在佛门中有没有？有！以前有一位比丘，他叫荼帝比丘，他说：「我知道了！这个呢灭后就是一切呢都没有。」什么灭后呢？ 「阿罗汉入灭以后就是一切都没有。」因此他的意思是说如来灭后也是一切都没有的，因为二乘人他们认为阿罗汉和如来是一样的。如来和阿罗汉都是应供，当然有一些差别，如来有无量的德能。可是佛不是这么说的，所以舍利弗就把他叫过——应该说舍利弗去他那地方把他斥责一顿，所以灭后还是有。
某某比丘就因此施设了一个，或是说某某比丘就干脆对于涅槃不理不睬，因为他没办法描述，他也不可能描述，然后我们就看到有的人说：「涅槃有细心。细心是怎么产生？祂就是意识的分位，或是意识的细分出来的。」如果这样归属的话，那这样佛所说的法就被颠倒了，然而实际上并不是如此，因为意识是属于「六六法」之一的。什么叫「六六法」？就是有六根、六尘，然后根尘相触以后，就像你的眼根看到外面的这一个摄影镜头，这样一触，那你想要作一个了解，这样你就有眼识和意识；然后呢，随着这眼识和意识，你就能够了达，这个叫作摄影的镜头。那问题就来了，请问：眼识是在前面吗？意识是在前面吗？并不是如此啊！所以世间的人不能信受这个，因此就导演出另外一个叫「常见」。焰摩迦比丘他也这么说，他说：「我今天这个意识能够到未来生去。」结果佛陀知道以后，就差人把他请过来，大声地斥责。
所以这一个断和常，一个说是没有，一个说意识心就是我认为的有，佛都不允许！那你说：那到底我就随便挂一个叫「中道」吗？并不是这样的！就说真的有一个实相，可是佛不为二乘人这样少福德资粮、而且不肯信受如来真实语的人、或是对如来真实语会产生障碍的人来细说。为什么不要细说？因为如果细说的话，这些比丘们、这些比丘尼们会心意茫乱，会整个呢破坏掉他对如来大师的信，所以他会产生种种的疑，因为他的福德资粮只够他慢慢、一步一步的熏习往前走，藉由供养佛继续不断的积累他那一佛世时侯的一切资粮，所以他这样慢慢等到佛开演《般若经》第二转法轮的时候，再来听受这个实相的理，他没有办法一开始就直接接受，所以就导致这一个结果。
今天许多人受到某某比丘的影响，也受到许多所谓的大师，实际上是比丘，或什至说有些是魔比丘的影响，就会导致于说对佛没有办法信受，对法也没有办法信受。在那种情况下，不知道何去何从，就开始盲修瞎练，就是因为对于佛的最根本法「涅槃」、对于根本法「非断非常」不能够信，所以这种情况下将意识心摆出来、或将断灭见拿出来，这样永远不可能证得沙门果。
所以我们今天来看恶知识这么多人，他 们对于佛是没有信受的，他们认为学术研究者是很卓越的，因为人家好用功，到了三更半夜还不断的在查资料，不断地作各种的理解、各种的思惟。那你们呢？你们自己称为大乘人却没有这么用功。那我们要说查资料，一直查资料，再查资料，佛法又不是考古学，怎么是这样来理解的？要想佛世的时候有人在佛座一下就理解，就沙门果；有人回去思惟，找一个空闲的地方思惟，就沙门果了；有人呢就多思惟、多想，他也沙门果；那有人呢要不断的不断的观行，就属于极钝根的，最后也证得沙门果。
那为什么今日大家没有证得沙门果的因缘？就是不清楚要具备四不坏信，而且不清楚在作意上真正的初果人是断了所有的这个疑的，他是「无间断」。什么叫无间断呢？没有间断，意思是起一个作意，对于四圣谛乃至十二因缘法是念念趣入乃至最后无分别的。为什么叫作无分别？就是说他不用再分别了，不用再分别这个法了，他所知道的智慧以及所观察到的境界，他不用再细分别，不用再一个一个简择，不用再说这是摄影镜头、这是灯光、这是板子、这是房间、这是冷气……不用！那是因为他一切的对于无常、苦、空、无我这些行，乃至于四圣谛的法是具足的，他的作意永远不消失。你对他说「色声香味触法，好漂亮、好美观、好庄严」或等等，他永远是在观察什么呢？观察他内心所证的。所以他看虽然看，但是呢他真的没有什么作意在上面，这就叫作：无间断于四圣谛作意，无间断于声闻法的圣果在作意，这圣果所要求的，他都能如是的作意。
下一堂课我们再继续地根据解脱道再继续作演讲。
各位菩萨
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/8 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2012-07-23 14:06:43 |
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三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第八輯 四不壞信（二）
郭正益老師 主講
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們繼續來講演這一個「如何修證解脫道」。
解脫道的話，你必須要先具足對三寶的信——這個不論是在小乘法、大乘法都是一樣的。因為許多人會懷疑 佛，懷疑 佛這很正常，因為 佛離開我們已經很久了——有兩千五百年。因此就有一位某某比丘，他在佛學院的教材裏面不斷的說，說什麼呢？他說：「佛是一位宗教師，而且佛沒有說過大乘法，大乘法都別人編的。」這我們就來想想看，佛已經在《阿含經》裏面說有三乘法，而 佛又是一切知、完全是全能的，沒有一件事情祂不瞭解的。請問：「如果佛不說大乘法，難道輪到你某某比丘來說法嗎？難道輪到這世間任何一位比丘、比丘尼來說法嗎？」這是沒有這個道理的！因為如果這樣，這世界上就沒有法師的存在了。
所謂法師一定要尊崇，尊崇誰？尊崇真正的大師來說法。所以 佛已經有先說：外面這些都是惡知識。這些世間的這些外道大師，他們沒有一位是真正大師，他們全部都是會讓你墮入到三惡道的，或是讓你解脫道沒辦法完成的；你只是虛耗自己的時間，不論你的修道修到多麼好，乃至於禪定中呢沒有起任何念頭，乃至於你一切都放下，乃至呢甚至說法眷屬也統統放下，不像是現在努力呢一直蓋寺院，然而法眷屬的想法還一直染在身的比丘、比丘尼們，這些人都放下還是被 如來所呵責。
所以這就代表一點：如來要告訴我們的知見到底是什麼？所以就像我們前面所說的涅槃，涅槃這個涅槃到底是什麼？不能夠閃避這個問題。所以我們根據 佛陀所說的法，實相呢就能夠顯示「涅槃」的所有境界，而不是你沒有找到實相而去追求境界。有些人他分不清楚，他以為我現在找到了一個很清淨的世界，我隨時都能夠入這個禪定；或是那個境界我遇到過了，世間人沒有人知道了，所以我得到涅槃了。他這樣做很愚癡的，因為證解涅槃的話，一定是世間與涅槃是不二的，那世間與涅槃是不二就代表輪迴與涅槃是不二的。可是這個道理太深了，所以 佛不對一般的眾生來講的，所以才區分說有三乘法。可是我們今天遇到的情況是，有人連《阿含經》所講的涅槃他都不清楚，他連涅槃是要滅一切法不清楚。那我們就來說二乘法中的涅槃：
第一個有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃？就是說你沒有意識心，但你能夠入定，你至少要四禪八定具足。那一些法師——實際上我們應該說他是比丘、比丘尼，真的稱為法師呢就是僭越了佛法，就是枉顧自己身上所穿的袈裟了，這樣是不對的。你知道法，至少要知道什麼是涅槃，涅槃中是沒有意識心的，請問：「你在涅槃中，你哪一個心能夠了知？你哪一個心能夠體認？你哪一個心能夠自在？」難道你離開涅槃以後，你意識心恢復以後，你說你自在——我說我好自在？那就奇怪了！你在涅槃的話呢，你根本沒有意識心，一個心都沒有的情況下，你怎麼去了知呢？你所知道只有六識，你連意根也不清楚、你連如來藏也不清楚，而且你根本不信，這樣情況你還說你能夠自在，然後還能夠事後回味、還能夠對人都言談、還能夠侃侃而談說要修證這個法，這樣不是妄語嗎？在佛們中說，這樣是大妄語的！那你說：「這樣何以見得？」不相信的話,你來看無餘依涅槃。
無餘依涅槃的時候呢有沒有意識？沒有啊，完全都沒有了，不只沒有意識，連三界一切的法、世間一切的法、所有的法都消失了，沒有一個法存在，所以這樣叫作涅槃，這就是二乘人要的涅槃。可以說「那這樣應該什麼都沒有，就是斷滅。」錯！佛有說：這不是斷滅，還有一個！可是呢 佛呢對這個地方，對於在《阿含經》的這個授業弟子並沒有多說。為什麼不多說呢？因為他們沒有福德資糧，他們沒有對於 如來的具足信！為什麼會沒有？你說：「他們已經出家了，為什麼還沒有具足信？」因為他們不願意相信 如來是永恆常住的！所以 如來也不要跟他們講。因為呢他們這樣做，只會導致他們未來的苦果，要等到他們不斷的因緣能夠成熟，然後才有因緣、才有時機，來選擇這個大乘法來跟他們講授。
那你說：「如果他們很快就入涅槃啊，他們最後呢也瞭解你所說的道理，知道要如何趣入涅槃，而不是證解涅槃，而是一心一意趣入涅槃，這樣對不對？」對，這樣是沒有錯的！如果他們瞭解到自己的觀念在第一點就錯誤，對於 佛所說的法，他們不清楚、不瞭解，這樣的話呢，就應該「不知為不知」，就不要講，就說：「因為我不清楚佛到底所說的涅槃是怎樣，但我知道二乘人的涅槃是怎麼樣，我很清楚，你耳朵清楚了……」說啊：「我呢，這一生沒有辦法走進去涅槃裏面，沒辦法入涅槃，但是呢，我捨報以後可以。」那這樣你就至少知道說：「你是要像個阿羅漢走啦，你大概(應該)這個法應該比較對的。」因為世間的人以為涅槃是可以證解的，在這個聲聞道裏面，所以這樣就錯了！所以當他有這樣正確的見解以後呢，他是可以滅掉自己的；也就是說他的「滅」跟我們所說的寂滅又不太一樣，因為我們說的寂滅呢是指大乘法裏面你證得這個實相心，然後你寂滅掉世間法，同時你出生了大乘的非常殊勝的寂滅心的勝解，就是這個實相心的勝解，也就是說你兩邊法是都清楚的。
然而因為多生以來，許多小乘人他的志願就是：「我要解脫輪迴苦，我不要再受苦了！拜託！拜託！有誰能夠告訴我這個道理？」因此他這樣不斷的嘮叨、不斷的祈求、不斷的怎樣，所以呢，就只好能夠利益他們，就還是施設涅槃，讓他一輩子就能夠證得阿羅漢的解脫果，因為他們根本不想要再來了。可是他們這樣就解脫了嗎？沒有！因為在那涅槃界裏面，我們可以知道真無相界，因為涅槃是無形無相的，在那情況下呢，祂處於那個界，可是沒有一個「祂」可以言，那這樣祂在裏面呢，實際上只有孤零零的那個涅槃的實相，就是這真實心。那祂以後能夠做什麼呢？我們看到《大般涅槃經》、《法華經》、《楞伽經》都同樣的在說，最後你還是要回到，從無餘依涅槃的境界中回到一佛乘來。尤其《涅槃經》裏面說：這樣的人應該會很快的能夠成就菩提。然後《楞伽經》也提到說：這樣的人就像是喝醉酒一樣，在無量劫裏面呢他都無所作為，可是最後還是會出離的。《法華經》又告訴大家：實際上 佛只有開演一乘法，實際上聲聞和緣覺不是你在修學的，你修學的話呢，那就像是夢幻泡影一般，最後你還是會回到一佛乘的。
所以我們瞭解這個法以後，就應該像菩薩行這樣來走，即使說你還是希望很想解脫，這樣呢我們在這裏，也不會掃你的興，但是呢你千萬記得：以後你對於佛的無上的功德你要確認！因為佛世的時候之前——或之前或之後，沒有人敢稱他是佛——除了今日已經亂七八糟，意然有人說他是什麼佛、什麼佛以外呢或是有人稱為呢稱為他啊他是什麼法王。「法王」在 佛世的時候，大家都知道 佛是不可思議的，佛一切都了知的，所以沒有一個人可以說——說他那麼大膽，自己說「我自己是法王」。因為呢隨便人家問他一個、問他一個世間法，但今天如果問說：「這攝像機怎麼做的？」他當場回答不出來，回答不出來就糗了！所以無上的功德是代表對一切的究竟了知，所以稱為佛，所以呢你必須要相信這個。
然後你還要再相信：佛有說三乘法。因為呢不管這世間上有多少個人，總是有菩薩一個一個會冒出來；因為有那麼多的佛曾經在歷史上出現，你就算是說你只信受小乘阿含好了，可至少你也知道七佛，你也知道現在這個賢劫裏面有四尊佛，未來還有 彌勒佛；這還只是一個佛世界，那其他的佛世界無量無邊，十方世界既然無量無邊的話，有這麼多尊佛，就有這麼多的菩薩行者，他們都是要靠菩薩法來修學的，怎麼可能說還要靠小乘法？那就變阿羅漢了！所以不管你的見解當初是認為「只有小乘法是唯一的」，那你就改過來，不然你就不是相信佛，你還是毀謗佛，你還是沒有辦法在佛的聖教中安止的。
所以我們今天來看看，能夠親證這個沙門果得到聲聞初果的人，他就是具備了「四不壞信」：他會非常非常虔盏南嘈欧穑鹁褪撬拇髱煟� 佛是他的大師以外，沒有一位、以後也不會有是他的大師，他是信 佛的。乃至他信法，佛怎麼說就怎麼對，我不瞭解就是我不瞭解，就是我的智慧德能不到那裏，但是佛說的都對。這樣乃至於僧，佛囑咐誰來當作我的親教師、軌範師、阿闍梨，來教導我，這些就是清淨僧，因為佛所指派的，佛呢所吩咐的，乃至他們能夠說法，就是我的法師，就是我真正的教導師、教授師，所以對僧是有信的。然後對於戒呢——相信三歸依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒，然後呢最重要的菩薩戒，是信受的，所以這樣的戒，對戒的信心是具足的，相信持戒能夠免於未來的惡報，然後能夠建立無上菩提的資糧。
所以這四不壞信，是不斷的在菩薩的行舉當中、菩薩行當中會出現的。你一定要具備這個才能渡過這個生死的大海，不管你是用小乘或大乘，這些都可以從過去的 如來〈本生譚〉的故事裏面、〈本緣部〉的這個種種事蹟裏面出現，所以我們應當具備這一個「四不壞信」。如果說呢，你今天懷疑佛陀的什麼什麼，就應該到佛前去懺悔。然後我們現在繼續說在涅槃的這境界的觀行等等，這些實際上對於目前的人，目前的修學者來說都是多餘的，因為涅槃是一個知見，你必須要信受然後一直往趣入涅槃的方式走。其實大乘法，你還沒有證得實相心，你還是不知道涅槃的，你只能夠熏習。
世間有一些大師，他呢慢慢的從外道進入到佛門來，第一種見解就是「斷見」。「斷見」的話在佛門中有沒有？有！以前有一位比丘，他叫荼帝比丘，他說：「我知道了！這個呢滅後就是一切呢都沒有。」什麼滅後呢？「阿羅漢入滅以後就是一切都沒有。」因此他的意思是說如來滅後也是一切都沒有的，因為二乘人他們認為阿羅漢和如來是一樣的。如來和阿羅漢都是應供，當然有一些差別，如來有無量的德能。可是 佛不是這麼說的，所以舍利弗就把他叫過——應該說舍利弗去他那地方把他斥責一頓，所以滅後還是有。
某某比丘就因此施設了一個，或是說某某比丘就乾脆對於涅槃不理不睬，因為他沒辦法描述，他也不可能描述，然後我們就看到有的人說：「涅槃有細心。細心是怎麼產生？祂就是意識的分位，或是意識的細分出來的。」如果這樣歸屬的話，那這樣 佛所說的法就被顛倒了，然而實際上並不是如此，因為意識是屬於「六六法」之一的。什麼叫「六六法」？就是有六根、六塵，然後根塵相觸以後，就像你的眼根看到外面的這一個攝影鏡頭，這樣一觸，那你想要作一個瞭解，這樣你就有眼識和意識；然後呢，隨著這眼識和意識，你就能夠了達，這個叫作攝影的鏡頭。那問題就來了，請問：眼識是在前面嗎？意識是在前面嗎？並不是如此啊！所以世間的人不能信受這個，因此就導演出另外一個叫「常見」。焰摩迦比丘他也這麼說，他說：「我今天這個意識能夠到未來生去。」結果 佛陀知道以後，就差人把他請過來，大聲地斥責。
所以這一個斷和常，一個說是沒有，一個說意識心就是我認為的有，佛都不允許！那你說：那到底我就隨便掛一個叫「中道」嗎？並不是這樣的！就說真的有一個實相，可是 佛不為二乘人這樣少福德資糧、而且不肯信受如來真實語的人、或是對如來真實語會產生障礙的人來細說。為什麼不要細說？因為如果細說的話，這些比丘們、這些比丘尼們會心意茫亂，會整個呢破壞掉他對如來大師的信，所以他會產生種種的疑，因為他的福德資糧只夠他慢慢、一步一步的熏習往前走，藉由供養佛繼續不斷的積累他那一佛世時侯的一切資糧，所以他這樣慢慢等到 佛開演《般若經》第二轉法輪的時候，再來聽受這個實相的理，他沒有辦法一開始就直接接受，所以就導致這一個結果。
今天許多人受到某某比丘的影響，也受到許多所謂的大師，實際上是比丘，或甚至說有些是魔比丘的影響，就會導致於說對佛沒有辦法信受，對法也沒有辦法信受。在那種情況下，不知道何去何從，就開始盲修瞎練，就是因為對於佛的最根本法「涅槃」、對於根本法「非斷非常」不能夠信，所以這種情況下將意識心擺出來、或將斷滅見拿出來，這樣永遠不可能證得沙門果。
所以我們今天來看惡知識這麼多人，他們對於佛是沒有信受的，他們認為學術研究者是很卓越的，因為人家好用功，到了三更半夜還不斷的在查資料，不斷地作各種的理解、各種的思惟。那你們呢？你們自己稱為大乘人卻沒有這麼用功。那我們要說查資料，一直查資料，再查資料，佛法又不是考古學，怎麼是這樣來理解的？要想佛世的時候有人在佛座一下就理解，就沙門果；有人回去思惟，找一個空閒的地方思惟，就沙門果了；有人呢就多思惟、多想，他也沙門果；那有人呢要不斷的不斷的觀行，就屬於極鈍根的，最後也證得沙門果。
那為什麼今日大家沒有證得沙門果的因緣？就是不清楚要具備四不壞信，而且不清楚在作意上真正的初果人是斷了所有的這個疑的，他是「無間斷」。什麼叫無間斷呢？沒有間斷，意思是起一個作意，對於四聖諦乃至十二因緣法是念念趣入乃至最後無分別的。為什麼叫作無分別？就是說他不用再分別了，不用再分別這個法了，他所知道的智慧以及所觀察到的境界，他不用再細分別，不用再一個一個簡擇，不用再說這是攝影鏡頭、這是燈光、這是板子、這是房間、這是冷氣……不用！那是因為他一切的對於無常、苦、空、無我這些行，乃至於四聖諦的法是具足的，他的作意永遠不消失。你對他說「色聲香味觸法，好漂亮、好美觀、好莊嚴」或等等，他永遠是在觀察什麼呢？觀察他內心所證的。所以他看雖然看，但是呢他真的沒有什麼作意在上面，這就叫作：無間斷於四聖諦作意，無間斷於聲聞法的聖果在作意，這聖果所要求的，他都能如是的作意。
下一堂課我們再繼續地根據解脫道再繼續作演講。
各位菩薩
阿彌陀佛！ |
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