117.喇嘛教的止观不是佛法--正钧老师

各位菩萨：阿弥陀佛！                                      

问候大家身体健康，精神愉快。三乘菩提入门起信（二）上一次的单元之中，大略地讲述了菩萨所修学止观的相貌，是为了逐渐转凡夫、二乘的心性而发起成就菩萨的根性；这必须是得在六度之中，亲身去实践、了解了为什么要修止观的原因之后。今天要和大家来谈谈喇嘛教的止观不是佛法。诸位可能会有一个疑问，为什么突然转而谈这个话题呢？这当然是有原因的，因为众生被喇嘛三人成虎的宣传手法欺瞒笼罩已久，再加上说，一部分急功好利的心性所驱使，就对喇嘛教所谓的“即身成佛”抱持着极大的憧憬，殊不知道那都只是妄想，等到发现而受到伤害的时候，却又已经是为时已晚。因为这个缘故，又藉着在谈 马鸣菩萨《大乘起信论》中所说的止观，所以一并将喇嘛教所说的止观，提出来作为辨正。

首先来看一段陈健民上师在他的《佛教禅定》中所说的话：

其中有些密本的章节（颇著名的）偶尔被引用到，如允许使用任何女人—母亲、姊妹或女儿—作为瑜伽母便是；其有断章取义或是不懂其密义之处，这些刊物对正法会构成大威胁。（《佛教禅定》，宗教文化出版社，页261。）

这一段话的内容是陈健民认为有人指责修无上瑜伽时，以自己的母亲、姊妹或女儿作为瑜伽母对正法会构成大威胁。当然陈健民所说的正法，绝对不可能是正法，因为正法之中，绝对不会有违背世间伦常的乱伦行为；回头来说，各位也许一时之间无法会意过来，为什么要在这个时候提这一段话的内容呢？想一想：陈健民的这一本书，他的书名是什么呢？《佛教禅定》，他把书名定为《佛教禅定》，正是此地无银三百两的写照，要使众生误认无上瑜伽是佛法中甚深的禅定，那都是因为其本质都不是佛法，所以要假借佛教的禅定，来蛊惑与欺瞒众生。但正是欲盖弥彰，只是昭告天下：我所说的佛教禅定不是佛法，但我加了佛教二字以后，就要说那是佛法了。且不说禅定是通于外道的，所以佛世的时候，也有很多证得四禅八定的外道；然而 世尊一一示现亲证那一些境界，也同时表示那一些法是无法出离三界生死的。然而我要请问各位的是：您所听闻或亲身经历的，从古至今，有没有真正在修学禅定的人，是必须要两个或是两个以上的人共同抱在一起修禅定的？没有啊！禅定一定是自己一个人制心一处，那才叫禅定啊！两个或是两个人以上抱在一起，一下子要交换姿势，一下子要保持不漏失，根本是不可能制心一处的，假如有人在心里面，还有所怀疑的话，也许就会说：“欸！那至尊宗喀巴总可以吧，他是证得无我的圣人啊！”是这样子吗？那么，我们不妨来说说至尊宗喀巴的证量，也来谈一谈他止观的证量，到底是不是符合至尊的名号。

我们先来看看宗喀巴在《入宗论善显密意疏》卷7中的内容：

问：如何许诸法无自性宗，虽不许阿赖耶识等，业果关系亦极应理，颂曰：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。”……故虽不许阿赖耶等，业亦能生果。以是当知，有一类有情已造二业灭经多劫，仍从彼业能生自果，因果不乱。是故此宗业果系属极为应理。（《入宗论善显密意疏》卷7）

当有人质疑：你们应成派不接受一个万法所依的阿赖耶识，那就要请你们说说看业果的关系如何系属呢？他却说由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。既然说是造了业，那就是有业啊！为什么他反而说有业虽灭呢？谁灭、谁不灭的道理，应该要说个明白啊！且不说业是不是以自性灭，单单就世间的道理来看就可以知道：一个事物灭掉了以后，那就是没有了啊！万万不会自己再生出自己。要不然就违背龙树菩萨在《中论》中所说的：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因。”的道理了。更何况宗喀巴还谎称，说是继承龙树菩萨的法呢！再者他又说：“有一类有情已造二业，灭经多劫，从彼业能生自果，因果不乱。”好，假如说那是真的啦！那么，那一类有情以外的有情的业果，那要如何系属呢？唉呀！针对宗喀巴所说的业果，简单地辨正到这里。所以要提示这一段文字的原因：宗喀巴在内的应成派中观论师，都是否定阿赖耶识而在概念上建立了戏论的中观见。可是 世尊在阿含诸经开示的极为明确，那就是说“先知法住，后知涅槃”（《杂阿含》卷14）；换句话说，一定要先深信有一个万法所依的本际，本际就是如来藏、阿赖耶识、非心心，祂有很多很多的异名，相信有本际之后，才有可能断我见，乃至是证得有余依、无余依涅槃；若是不相信有本际，一定会落于内有恐怖、于外有恐怖的困境，是无法断我见、亲证无我的。宗喀巴、月称等论师，正是 世尊所授记不可能断我见的外道，那么宗喀巴在他诸多的著作之中，大谈要于无我义得决断定见，当知都是戏论。

有何证据这么说？接下来就来看看宗喀巴在他的《菩提道次第广论》卷24之中所说的：

第二自宗。若未得无我了义正见，其身一切修行，皆未趣无我，故须先得无我正见。又此非唯了知便足，于正修时当忆其见而复观察，于所观义应善修习。又于无我义须二种修，谓不观察住与观慧思择，非以一分便为满足。……双修止观之理者，于无我义，若无决断定见，则不能生毘钵舍那功德，以说此见是彼因故。（《菩提道次第广论》卷24）

宗喀巴在他的《菩提道次第广论》之中，隐讳地叙述他的毘钵舍那，而常常又会看到他把止观—奢摩他、毘钵舍那—界定为四个不同的法，这就不免令人怀疑他所要说的奢摩他、毘钵舍那，与佛法的止观是不相同的。但众所周知，奢摩他、毘钵舍那是音译而有，其实就是止观。可是宗喀巴为什么要这么说？这一点就保留给大家去作思惟与观察了。现在来看看，他在这一段文字之中的叙述，他所以说“自宗”二字，因为前面的卷23之中，有四则破他宗的叙述，宗喀巴的论述其实是承接自月称的应成派中观邪见，月称造了《入中论》，其内容已经是错误百出，宗喀巴又以月称的《入中论》作为底稿，再增加了一些经典内容，以及其他论师的著作内容，自己所作的论述反而成为装饰，就这样也成就了《入中论善显密意疏》，当然其内容也是错误百出的。如今造了《菩提道次第广论》，依然是秉持一向的作略，叫作东边抄一段，西边录一节，自己再点缀几句，巨著就成就了。诸位可不要怀疑，你若是核对他的《菩提道次第广论》，有太多地方都是剪辑弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的内容，而且引用经典的时候，譬如说引用《解深密经》的内容时，就只是说，唉呀！经文所说的，就证明了他的看法，那引申论述的篇幅，常常是不及经文所说的四分之一，所以佛教界现在已经认定宗喀巴的另外一个头衔，叫作“文抄公宗喀巴”。

应成派中观惯用的手法是破他宗，因为不立自宗的缘故，就不容易被对手勘破；然而在这一段文字中的叙述，他立了自宗，正是因为立了自宗，所以反而把自己的狐狸尾巴撩得半天高，令知识得以检点其败阙。他说：“得无我了义正见，是一切修行的所依，乃至若非如此，也无法生起毘钵舍那的功德。”因为他没有说出他所设定的毘钵舍那的意涵，又加上在其论述之中，他也提到别人的质疑，说：若是无我的话，那么作观的是谁？他就举了一段经文，依然不作论述就直接作个结论：依据经典所说的，我所作的论述是没有矛盾的。单单看他这一段文字的前后内容，他所说的“得无我了义正见”到底是他的证境呢？还是只是一个看法、见解？若是他的证境的话，他首先就应该要为大众说明，为什么于正修时，当忆其见而复观察，又为什么不观察而知道有不观察住？这两段话中的我，或者无我的差异到底如何？再者，既然是必须于无我义得决断定见，那到底有没有观？若是说没有，怎么会于无我义得决断定见呢？若是说有，随后所说的毘钵舍那又是什么？所以我们应该探究宗喀巴到底有没有证无我，若是没有的话，他所说的要依无我义得决断定见而修的双修止观，就完全都是戏论，完全是欺瞒笼罩众生的大话了。在宗喀巴《菩提道次第广论》卷23有这么一段说明：

第二决择法无我。补特伽罗假施设事，谓五蕴地等六界眼等六处，是名为法，彼自性空名法无我。（《菩提道次第广论》卷23）

在他的《入中论善显密意疏》卷5之中也这么说：

如是当知诸法体性，若不依名言分别，非由分别增上安立，说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有，即补特伽罗无我；于眼耳等法上非有，即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者，即二种我执。（《入中论善显密意疏》卷5）

宗喀巴还有一个惯用的手法，叫作语焉不详，也就是说，他提出了一个佛法名相，当众生回应说：怎么几个字就把那个名相的定义带过呢？根本说得不清不楚啊！欸！正在还弄不清楚他说什么的时候，他就正好说：“哎呀！你们都不懂我所证的。他说诸法体性，只要不依名言分别，不要由分别而增上安立，这样子的话，就说是证了无我的体性。这不就是在说：名言分别说有我，只要否定了分别名言说的我，那就是证了无我了。那么他到底有没有证得无我？答案当然是否定的。接着再看，补特伽罗是数取趣、就是有情；简单的语句“于补特伽罗上非有”，就是证得无我。正是应于前面他所说的，他只是否定名言分别而已，其实没有证得无我，他这一句“我于补特伽罗上非有”的意思，最多只是知见上不要认为有我罢了。为什么可以这么说？他随着又说：“于眼、耳等法上非有，即法无我。”可是这个眼、耳等法中，却正包含佛法中的五阴我、十八界我，所以宗喀巴于人无我、法无我的定义，都是弄不清楚的，只是能够说出简单的佛法名相，根本是不能证无我的。

各位从我前面所举的例子就可以明白，两本书所用的手法都是一样的，都叫作语焉不详，由于这个缘故，可以肯定宗喀巴根本没有证无我，他所说的只是知见上不要认为有我罢了。然而，他为什么自己不证无我，偏偏要众生相信无我，就得要仔细思量了。所以这样子看来，宗喀巴真的懂止观吗？答案依然是否定的。喇嘛教的一贯手法，是佛法中有任何胜妙的名相，就宣称他们也证得那个法，而且又比佛法中更加胜妙，但其实只是表面上是佛法中的名相，而实质的内涵却完全与佛法是没有关系的，都是惯用三人成虎的手法来欺瞒、笼罩众生，藉以取得广大佛教徒的资源罢了。学人万一不察，误入其圈套，不但失财、失身，还因此可能破戒毁法，果报堪虞啊！真的是不可以不加小心的。由此证明宗喀巴的

双修止观之理者，于无我义，若无决断定见，则不能生毘钵舍那功德，以说此见是彼因故。（《菩提道次第广论》卷24）

完全不是真正佛法中的止观，他真的是不懂止观、不证止观，因为他所说的二种无我，只是想象中的戏论法，只是藉着佛法的名相，来欺瞒、笼罩众生；其实只是要众生无我，才好完全受其摆布，而他自己却是具足我相，为的就是要成就与满足他大乐觉观的毘钵舍那而已。

今天就说到这里，祝愿大家幸福健康，道业猛进。

阿弥陀佛！

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