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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 08:07:03 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天「三乘菩提之学佛释疑」要探讨的问题是：什么是法师、禅师、律师？这个问题所要探讨的对象，当然是指佛教中的法师、禅师与律师；而不是道教中被称呼为「法师」的那些善于施作符咒、役使鬼神或者是祈祷上天降福消除灾祸的，有这些法术的这些道士们，以及帮人家在法院里面打官司的那些律师。
首先，我们要先来说明：法师是什么？
一般人的观念上，认为法师就是指剃光了头、穿着僧服的出家人，但其实这个观念并不正确。因为就出家来讲，本来就有身出家心出家，身出家心不出家，身不出家心出家，还有身不出家心也不出家的这样的四种差别，也就是有这样四种的可能的差别。
那么依照释迦牟尼佛在《优婆塞戒经》卷五里面有关于三归依的开示，佛陀这样讲，佛说：【善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓：佛、法、僧。佛者：能说坏烦恼因，得正解脱。法者：即是坏烦恼因，真实解脱。僧者：禀受破烦恼因，得正解脱。 】（《优婆塞戒经》卷五）
受三归依代表着对佛法僧三宝的信受，以及依止僧宝、修学法宝、成就佛宝的决心与誓愿；因此，所归依的三宝，当然必须符合前面所引的《优婆塞戒经》当中佛陀开示的原则，才能够达成最终成就佛道的目标。其中的僧宝，就是要对于佛陀所开示的法，能够信受奉行；而佛陀所开示的法，就是坏烦恼因，是能够坏灭众生烦恼，让众生得到真实解脱的。于佛陀开示能够坏灭烦恼的法，依教奉行，得到真正真实解脱的佛弟子，就是佛教中的僧宝。烦恼由心，坏灭烦恼当然也一定是心的事；能坏灭烦恼的人，必定是心已出离世俗尘劳，这跟身形上是否示现出家的表相，是没有必然关系的。依这个精神来判定，只要是心出家的人，当然就可以称为是出家人了。
然后，我们回到本题来探讨「法师」。我们也要从经典中佛陀的开示，来正确理解佛教中的法师是什么。我们三乘菩提电视弘法系列节目，在每一集的一开头，都会恭录经文中所记载释迦牟尼佛的一段开示，就是《杂阿含经》卷一中的经文：
【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说『法师』义耶？」佛告比丘：「若于色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名『法师』。若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名『法师』。是名如来所说『法师』。」】（《杂阿含经》卷一）
经文中佛陀很清楚的告诉我们，什么是法师的真实义。就是对于众生五阴中的色阴，能够为人解说色阴的生灭变异，是无常，是生灭的法，无常生灭所以是苦，苦所以其中没有真实不坏的我，都是空无之法。既然色阴是没有真实不坏体性的空无之法，就没有必要贪爱执着色阴；所以对于色阴要生起厌恶的想法，要离开对色阴的贪爱欲求，要愿意将色阴灭尽，然后安住于寂灭清净之法中。能够这样为众生解说色阴的人，就可以称为法师。色阴如是，其余的受、想、行、识也是一样。能为众生解说受阴、想阴、行阴乃至识阴，都是生灭、变异、无常、苦，而没有真实不坏体性的空无之法，能让众生对于受阴、想阴、行阴乃至于识阴生起厌恶的想法，离开了对于受阴、想阴、行阴、识阴的贪爱欲求，要愿意将受阴、想阴、行阴、识阴全部都灭尽，然后安住于寂灭清净之法中；能够这样为众生解说受阴、想阴、行阴、识阴的人，就可以称为是佛教中的法师。
这是在阿含解脱道中佛陀开示的法师，而这个解脱道也是佛菩提所含摄的。我们就可以由此可知，佛教所说的法师，其实就是说法之师，并不以示现剃发、着僧服的出家相为必要。所以，认为只有剃光了头、穿着僧服的出家人才是法师的观念，显然是太偏狭，而与佛陀的圣教相违背。
可是，从上面的经文，我们还可以进一步来探知佛陀的意旨，就是光会说法也还是不能够判定他就是佛教中的法师；还得要从他所说的法义的内涵是不是符合佛陀法教的真实义，来加以判断。因为佛是法本、法主、法根、法依，一切的佛法没有不是从佛而出，都是从佛口而出；如果说法违背了佛陀的教诫、教授的人，哪有资格称为佛教中的法师呢？就像前面经文中佛陀开示解脱道中的法师，当然他所说的法，一定是能让众生经由听闻后，去观行、体验五阴的一一阴，都是无常、苦、空、无我，进而对于五阴能够生厌、离欲，能够灭尽，然后能够证得解脱果，住在寂静法之中。
反过来，如果说所说的法是违背了佛陀这样的教示，例如说强调男女双修的淫乐身觉境界在修行中的重要性；但是淫乐的身觉境界根本不离五阴，只会让众生听法后，对五阴更加的贪爱执着；那样说法的人，本质上就不是佛教解脱道中的法师，对于大乘佛菩提道，当然就更沾不上边了。
那么，大乘佛菩提道中的法师又是怎么样呢？释迦牟尼佛在《妙法莲华经》卷四〈法师品〉中，对于药王菩萨开示，以什么样的众生未来世将会作佛来界定法师呢？释迦牟尼佛这样说：
【若善男子、善女人，于法华经乃至一句，受持、读诵、解说、书写；种种供养经卷——华、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，合掌恭敬；是人，一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经。何况尽能受持、种种供养者？ 】（《妙法莲华经》卷四）
就是以能受持、读诵、解说、书写《法华经》，能以花、香等种种的物品，合掌恭敬供养《法华经》经卷的人，未来世将会作佛。而这样的人都是大菩萨，已能成就无上正等正觉，却因哀愍众生的缘故，愿意生到这娑婆世界五浊恶世，为众生广演分别《妙法华经》。因此，他所作一切的受持、读诵、解说、书写《法华经》，以花、香等种种的物品供养《法华经》的经卷等这些的佛事，当然也都是要为众生来广演分别《妙法华经》，就是要开示让众生听闻，而得以悟入《法华经》的真实义。
这样受持《法华经》，若读、若诵、若解说、若书写的法师，当然就像《妙法莲华经》卷六〈法师功德品〉当中佛陀开示，说他们：「当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根，皆令清净。」
《法华经》是佛陀宣说，祂为了要开示众生悟入万法根源，也就是第八识如来藏，这一大事因缘，而降生人间的这个经典。当然一切受持、读诵、解说、书写《法华经》，以花、香等种种的物品供养《法华经》经卷的这些佛事的这些的施作，也无非是在为众生广演分别此经，「此经」就是如来藏；因此，能够广演分别《妙法华经》的法师，所为众生广演分别的当然就是「此经」如来藏。反之，如果是否定了如来藏，主张「众生只有六个识」的六识论，乃至于主张「大乘非佛说」的佛学研究者，纵使依文解义把《法华经》说得天花乱坠，也无法弘通佛法，而不是大乘法中的法师，甚至可以说连小乘法中的法师都不是。因为当他否定佛教三乘菩提的所依——第八识如来藏的时候，他所说的小乘解脱道就不是能真实实证的解脱道，都只是戏论而已。
了解了佛教法师的真实义后，接着我们要来探讨：什么是禅师？
说到禅师，大家都会想到中国禅宗的那些祖师们，禅宗公案都称呼他们为禅师。但是，一般人通常从字面上说禅师，就认为是专修禅定的人，或者进一步说是专意坐禅、通晓禅定的人；可是这样界定禅师的意涵，却是禅宗祖师所不认同的。
像禅宗公案中有这样的一则公案记载，说石霜庆诸禅师舍寿迁化，寺院里面的大众都拥护首座来接续住持。可是石霜禅师的弟子九峰道虔禅师，他却认为这首座并未真正会得石霜禅师的所证，所以就表示不同意。这首座看九峰禅师不肯定他的修证，就在大众前请人拿了香并点了起来，向着九峰禅师说：「我如果不会先师石霜禅师的所证的真实意旨是什么，这香烧尽烟起的时候，我就不能够脱离这色身而去。」说着就打坐入于禅定，并且当下就在端坐当中舍报迁化了。可是到这个时候，九峰禅师还是不肯他，走过去用手抚着首座的背，说：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」意思是说，这位首座倒有四禅八定的功夫，可以端坐迁化，可是先师石霜禅师所证的真正意旨，却是连作梦也还梦不到。
或许有人会质疑，这只是中国禅宗狭隘的界定禅师，那我们不妨再举经典中圣教来加以印证。在《圣善住意天子所问经》中，记载了文殊师利菩萨回答善住意天子提问——什么样的出家比丘可以称为禅师的时候，文殊师利菩萨这样子开示说：
【天子！此禅师者，于一切法一行思量，所谓不生；若如是知，得言禅师，乃至无有少法可取，得言禅师。不取何法？所谓不取此世、彼世，不取三界，至一切法悉皆不取，谓一切法悉无众生，如是不取，得言禅师。天子！若彼禅师，无少法取，非取不取，以是义故，得言禅师。 】（《圣善住意天子所问经》卷三）
文殊师利菩萨开示说，禅师所亲证而认知的只有一种想法，就是一切法不生，而且对于现在、过去、未来三世的，欲界、色界、无色界三界一切法，连一些微少许的法都是不取的；因为对于三界一切法都不会生起众生心想的心行法相，这样才可以称为禅师。
很明显的，文殊师利菩萨所说界定的这个禅师，绝对不是专意坐禅修禅定的人。因为专意坐禅修禅定的人，他 们一心一意所想的，就是如何能证入于禅定境界中；而这样的禅定境界，是入定时禅定境界出生了，出定时禅定境界就消失了，是有生有灭的法，怎么会是不生的法呢？禅定的境界必定是三界的境界，譬如说，初禅前的欲界定、未到地定是欲界的境界，初禅到四禅是色界的境界，乃至修到四空定也还是无色界的境界，都是不离三界的世间境界。既然不离三界世间境界，一定是于三界世间法有所取，根本就不是文殊师利菩萨所说的「不取此世、彼世，不取三界」。这样证得禅定境界的人，纵使禅定证量再高，也不是禅师啊！
法界中只有一个法是符合前面所引经文中文殊师利菩萨所说、禅师所证而应该有的认知，就是《金刚经》以及《心经》所说的金刚心如来藏，只有祂才是真正自始至终不取三界三世一切法；因为祂六入不会，对于三界世间六尘万法，都不会生起一丝众生心想的心行法相。只有亲证这个金刚心如来藏之后，生起中道实相般若智慧的禅师，才会如同这部《圣善住意天子所问经》当中文殊师利菩萨的另一段开示。文殊师利菩萨说：「禅师！于一切法，悉无所得，彼无忆念。若不忆念，彼则不修；若不修者，彼则不证。」（《圣善住意天子所问经》卷三）如来藏是从来不忆念一切法的真如心，祂本来而有，本来自在。佛子虽说历经长时间的精勤参禅修学，好不容易终于亲证了，可是实际理地却是不修也不证的。这也才是九峰道虔禅师认为首座还未会得，因而不认同他担任住持的、先师石霜庆诸禅师所证的意旨所在。
那讲完了禅师，佛教当中另 外还有「律师」。
律师前面讲过，他不是在法院里面帮人家打官司的律师；而是指弘通佛教戒律的，就是对于佛教戒律的精神，以及大小、轻重、开遮持犯都能够如理正知，而能够为人解说的人。因为佛教戒律不仅只是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，还有在家的优婆塞、优婆夷戒，以及出家、在家都可受持的菩萨戒。能够弘通佛教戒律的律师，就如同前面所说佛教中的法师一样，不以出家的比丘、比丘尼为限。
而为人授戒的这个戒师，依照《菩萨璎珞本业经》卷二里面，佛有这样开示，说：「夫妇六亲得互为师授。其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故应受。」（《菩萨璎珞本业经》卷二）可见，为人传授菩萨戒的戒师，也不以出家师为必要。但不论戒师或律师，对于戒律都应该要受持不忘，尤其是为人授戒的戒师，更应当不失戒体啊！否则，如果他本身就犯了杀、盗、淫等这些的重戒，就失了戒体，又如何能够为人授戒，而让受戒的人因为师师相授的缘故而获得清净的戒体呢？
我们今天解说就到这个地方结束。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/26 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-01 01:24:17 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是：什麼是法師、禪師、律師？這個問題所要探討的對象，當然是指佛教中的法師、禪師與律師；而不是道教中被稱呼為「法師」的那些善於施作符咒、役使鬼神或者是祈渡咸旖蹈Ｏ秊牡湹模羞@些法術的這些道士們，以及幫人家在法院裏面打官司的那些律師。
首先，我們要先來說明：法師是什麼？
一般人的觀念上，認為法師就是指剃光了頭、穿著僧服的出家人，但其實這個觀念並不正確。因為就出家來講，本來就有身出家心出家，身出家心不出家，身不出家心出家，還有身不出家心也不出家的這樣的四種差別，也就是有這樣四種的可能的差別。
那麼依照 釋迦牟尼佛在《優婆塞戒經》卷五裏面有關於三歸依的開示，佛陀這樣講，佛說：【善男子！為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣，受三歸依。如汝 所問：云何三歸依者？善男子！謂：佛、法、僧。佛者：能說壞煩惱因，得正解脫。法者：即是壞煩惱因，真實解脫。僧者：稟受破煩惱因，得正解脫。】（《優婆 塞戒經》卷五）
受三歸依代表著對佛法僧 三寶的信受，以及依止僧寶、修學法寶、成就佛寶的決心與誓願；因此，所歸依的三寶，當然必須符合前面所引的《優婆塞戒經》當中 佛陀開示的原則，才能夠達成最終成就佛道的目標。其中的僧寶，就是要對於 佛陀所開示的法，能夠信受奉行；而 佛陀所開示的法，就是壞煩惱因，是能夠壞滅眾生煩惱，讓眾生得到真實解脫的。於 佛陀開示能夠壞滅煩惱的法，依教奉行，得到真正真實解脫的佛弟子，就是佛教中的僧寶。煩惱由心，壞滅煩惱當然也一定是心的事；能壞滅煩惱的人，必定是心已出離世俗塵勞，這跟身形上是否示現出家的表相，是沒有必然關係的。依這個精神來判定，只要是心出家的人，當然就可以稱為是出家人了。
然後，我們回到本題來探討「法師」。我們也要從經典中 佛陀的開示，來正確理解佛教中的法師是什麼。我們三乘菩提電視弘法系列節目，在每一集的一開頭，都會恭錄經文中所記載 釋迦牟尼佛的一段開示，就是《雜阿含經》卷一中的經文：
【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』。若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』。是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）
經文中 佛陀很清楚的告訴我們，什麼是法師的真實義。就是對於眾生五陰中的色陰，能夠為人解說色陰的生滅變異，是無常，是生滅的法，無常生滅所以是苦，苦所以其中 沒有真實不壞的我，都是空無之法。既然色陰是沒有真實不壞體性的空無之法，就沒有必要貪愛執著色陰；所以對於色陰要生起厭惡的想法，要離開對色陰的貪愛欲 求，要願意將色陰滅盡，然後安住於寂滅清淨之法中。能夠這樣為眾生解說色陰的人，就可以稱為法師。色陰如是，其餘的受、想、行、識也是一樣。能為眾生解說 受陰、想陰、行陰乃至識陰，都是生滅、變異、無常、苦，而沒有真實不壞體性的空無之法，能讓眾生對於受陰、想陰、行陰乃至於識陰生起厭惡的想法，離開了對 於受陰、想陰、行陰、識陰的貪愛欲求，要願意將受陰、想陰、行陰、識陰全部都滅盡，然後安住於寂滅清淨之法中；能夠這樣為眾生解說受陰、想陰、行陰、識陰 的人，就可以稱為是佛教中的法師。
這是在阿含解脫道中 佛陀開示的法師，而這個解脫道也是佛菩提所含攝的。我們就可以由此可知，佛教所說的法師，其實就是說法之師，並不以示現剃髮、著僧服的出家相為必要。所以，認為只有剃光了頭、穿著僧服的出家人才是法師的觀念，顯然是太偏狹，而與 佛陀的聖教相違背。
可是，從上面的經文，我們還可以進一步來探知 佛陀的意旨，就是光會說法也還是不能夠判定他就是佛教中的法師；還得要從他所說的法義的內涵是不是符合 佛陀法教的真實義，來加以判斷。因為 佛是法本、法主、法根、法依，一切的佛法沒有不是從佛而出，都是從佛口而出；如果說法違背了 佛陀的教誡、教授的人，哪有資格稱為佛教中 的法師呢？就像前面經文中 佛陀開示解脫道中的法師，當然他所說的法，一定是能讓眾生經由聽聞後，去觀行、體驗五陰的一一陰，都是無常、苦、空、無我，進而對於五陰能夠生厭、離欲， 能夠滅盡，然後能夠證得解脫果，住在寂靜法之中。反過來，如果說所說的法是違背了 佛陀這樣的教示，例如說強調男女雙修的淫樂身覺境界在修行中的重要性；但是淫樂的身覺境界根本不離五陰，只會讓眾生聽法後，對五陰更加的貪愛執著；那樣說法的人，本質上就不是佛教解脫道中的法師，對於大乘佛菩提道，當然就更沾不上邊了。
那麼，大乘佛菩提道中的法師又是怎麼樣呢？釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》卷四〈法師品〉中，對於 藥王菩薩開示，以什麼樣的眾生未來世將會作佛來界定法師呢？釋迦牟尼佛這樣說：
【若善男子、善女人，於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫；種種供養經卷——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬；是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經。何況盡能受持、種種供養者？】（《妙法蓮華經》卷四）
就是以能受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，能以花、香等種種的物品，合掌恭敬供養《法華經》經卷的人，未來世將會作佛。而這樣的人都是大菩薩，已能成就無上正等正覺， 卻因哀愍眾生的緣故，願意生到這娑婆世界五濁惡世，為眾生廣演分別《妙法華經》。因此，他所作一切的受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，以花、香等種種的 物品供養《法華經》的經卷等這些的佛事，當然也都是要為眾生來廣演分別《妙法華經》，就是要開示讓眾生聽聞，而得以悟入《法華經》的真實義。
這樣受持《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書寫的法師，當然就像《妙法蓮華經》卷六〈法師功德品〉當中 佛陀開示，說他們：「當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根，皆令清淨。」
《法華經》是 佛陀宣說，祂為了要開示眾生悟入萬法根源，也就是第八識如來藏，這一大事因緣，而降生人間的這個經典。當然一切受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，以花、香等種種的物品供養《法華經》經卷的這些佛事的這些的施作，也無非是在為眾生廣演分別此經，「此經」就是如來藏；因此，能夠廣演分別《妙法華經》的法師，所為眾生廣演分別的當然就是「此經」如來藏。反之，如果是否定了如來藏，主張「眾生只有六個識」的六識論，乃至於主張「大乘非佛說」的佛學研究者，縱使依文解義把《法華經》說得天花亂墜，也無法弘通佛法，而不是大乘法中的法師，甚至可以說連小乘法中的法師都不是。因為當他否定佛教三乘菩提的所依——第八識如來藏的時候，他所說的小乘解脫道就不是能真實實證的解脫道，都只是戲論而已。
瞭解了佛教法師的真實義後，接著我們要來探討：什麼是禪師？
說到禪師，大家都會想到中國禪宗的那些祖師們，禪宗公案都稱呼他們為禪師。但是，一般人通常從字面上說禪師，就認為是專修禪定的人，或者進一步說是專意坐禪、通曉禪定的人；可是這樣界定禪師的意涵，卻是禪宗祖師所不認同的。
像禪宗公案中有這樣的一則公案記載，說石霜慶諸禪師捨壽遷化，寺院裏面的大眾都擁護首座來接續住持。可是石霜禪師的弟子九峰道虔禪師，他卻認為這首 座並未真正會得石霜禪師的所證，所以就表示不同意。這首座看九峰禪師不肯定他的修證，就在大眾前請人拿了香並點了起來，向著九峰禪師說：「我如果不會先師 石霜禪師的所證的真實意旨是什麼，這香燒盡煙起的時候，我就不能夠脫離這色身而去。」說著就打坐入於禪定，並且當下就在端坐當中捨報遷化了。可是到這個時 候，九峰禪師還是不肯他，走過去用手撫著首座的背，說：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」意思是說，這位首座倒有四禪八定的功夫，可以端坐遷化，可是 先師石霜禪師所證的真正意旨，卻是連作夢也還夢不到。
或許有人會質疑，這只是中國禪宗狹隘的界定禪師，那我們不妨再舉經典中聖教來加以印證。在《聖善住意天子所問經》中，記載了 文殊師利菩薩回答善住意天子提問——什麼樣的出家比丘可以稱為禪師的時候，文殊師利菩薩這樣子開示說：
【天子！此禪師者，於一切法一行思量，所謂不生；若如是知，得言禪師，乃至無有少法可取，得言禪師。不取何法？所謂不取此世、彼世，不取三界，至一 切法悉皆不取，謂一切法悉無眾生，如是不取，得言禪師。天子！若彼禪師，無少法取，非取不取，以是義故，得言禪師。】（《聖善住意天子所問經》卷三）
文殊師利菩薩開示說，禪師所親證而認知的只有一種想法，就是一切法不生，而且對於現在、過去、未來三世的，欲界、色界、無色界三界一切法，連一些微少許的法都是不取的；因為對於三界一切法都不會生起眾生心想的心行法相，這樣才可以稱為禪師。
很明顯的，文殊師利菩薩所 說界定的這個禪師，絕對不是專意坐禪修禪定的人。因為專意坐禪修禪定的人，他們一心一意所想的，就是如何能證入於禪定境界中；而這樣的禪定境界，是入定時 禪定境界出生了，出定時禪定境界就消失了，是有生有滅的法，怎麼會是不生的法呢？禪定的境界必定是三界的境界，譬如說，初禪前的欲界定、未到地定是欲界的 境界，初禪到四禪是色界的境界，乃至修到四空定也還是無色界的境界，都是不離三界的世間境界。既然不離三界世間境界，一定是於三界世間法有所取，根本就不 是 文殊師利菩薩所說的「不取此世、彼世，不取三界」。這樣證得禪定境界的人，縱使禪定證量再高，也不是禪師啊！
法界中只有一個法是符合前面所引經文中 文殊師利菩薩所說、禪師所證而應該有的認知，就是《金剛經》以及《心經》所說的金剛心如來藏，只有祂才是真正自始至終不取三界三世一切法；因為祂六入不會，對於三界世間六塵萬法，都不會生起一絲眾生心想的心行法相。只有親證這個金剛心如來藏之後，生起中道實相般若智慧的禪師，才會如同這部《聖善住意天子所問經》當中 文殊師利菩薩的另一段開示。文殊師利菩薩說：「禪師！於一切法，悉無所得，彼無憶念。若不憶念，彼則不修；若不修者，彼則不證。」（《聖善住意天子所問經》卷三）如來藏是從來不憶念一切法的真如心，祂本來而有，本來自在。佛子雖說歷經長時間的精勤參禪修學，好不容易終於親證了，可是實際理地卻是不修也不證的。這也才是九峰道虔禪師認為首座還未會得，因而不認同他擔任住持的、先師石霜慶諸禪師所證的意旨所在。
那講完了禪師，佛教當中另外還有「律師」。
律師前面講過，他不是在法院裏面幫人家打官司的律師；而是指弘通佛教戒律的，就是對於佛教戒律的精神，以及大小、輕重、開遮持犯都能夠如理正知，而能夠為人解說的人。因為佛教戒律不僅只是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，還有在家的優婆塞、優婆夷戒，以及出家、在家都可受持的菩薩戒。能夠弘通佛教戒律的律師，就如同前面所說佛教中的法師一樣，不以出家的比丘、比丘尼為限。
而為人授戒的這個戒師，依照《菩薩瓔珞本業經》卷二裏面，佛有這樣開示，說：「夫婦六親得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。」（《菩薩瓔珞本業經》卷二）可見，為人傳授菩薩戒的戒師，也不以出家師為必要。但不論戒師或律師，對於戒律都應該要受持不忘，尤其是為人授戒的戒師，更應當不失戒體啊！否則，如果他本身就犯了殺、盜、淫等這些的重戒，就失了戒體，又如何能夠為人授戒，而讓受戒的人因為師師相授的緣故而獲得清淨的戒體呢？
我們今天解說就到這個地方結束。
阿彌陀佛！ |
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