磨磚成鏡—般若禪不是禪定
我們從禪宗的一則公案來說明：般若禪不是禪定。 《景德傳燈錄》卷五有一段公案： 【開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：“大德坐禪圖什麼？”一曰：“圖作佛。”師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：“師作什麼？”師曰：“磨作鏡。”一曰：“磨磚豈得成鏡耶？”師曰：“坐禪豈得成佛耶？”一曰：“如何即是？”師曰：“如人駕車不行，打車即是？打牛即是？”一無對。師又曰：“汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。”一聞示誨，如飲醍醐。】（《景德傳燈錄》卷5）這是禪宗的一則公案是說：唐朝開元年中，有沙門道一住傳法院，這個道一叫做馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師，在他的座下也有很有名的祖師：譬如百丈懷海禪師、南泉願禪師、大珠慧海禪師，還有龐蘊居士事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟。所以說，馬祖道一其實是古代禪宗裡面很有名的一個祖師。他住在傳法院裡面，每天在那邊坐禪，認為說：坐禪就是學佛的方法。那麼這個“師”，指的是南嶽懷讓禪師，馬祖道一後來是在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。 南嶽懷讓禪師知道馬祖道一是法器，所以就到了傳法院，問他說：“大德坐禪圖什麼？”也就是說：“大德啊！你這樣每日坐禪，你的目的是要作什麼呢？”馬祖道一就答了說：“我每天坐禪就是想要作佛。”也就是他的目的就是：以坐禪然後想要作佛。 南嶽懷讓禪師就知道說，這個馬祖道一有邪見，所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊磚，在他的庵----也就是傳法院門前的石上，就開始磨啊磨啊！馬祖道一看到南嶽懷讓禪師在那邊磨磚，就很奇怪，他就問說：“大師啊！你這樣做，到底你是在做什麼呢？”南嶽懷讓禪師就說：“我在這裡磨磚，是要把它磨成鏡子。” 馬祖道一就覺得很奇怪，問說：“磨磚怎麼可能磨成鏡呢？這個磚，它怎麼磨也不可能磨成鏡啊！？”南嶽懷讓禪師就開始點破他了，就說：“那你這樣坐禪，怎麼可能成佛呢？” 馬祖道一聽了以後，就趕快問他說：“那怎麼樣才是呢？我要怎麼樣作才對呢？”南嶽懷讓禪師就說：“如人駕車不行，打車即是？打牛即是？”也就是說：如果一個人，他駕了一個車子，這個車子出了故障走不動了，那你打車也不對，打車還是不會走；那你打牛也沒用，因為是車子壞掉了。所以他就用了這樣的一個譬喻。馬祖道一聽了以後，就沒辦法跟他應對。 南嶽懷讓禪師接着就說：“你這樣學坐禪，到底是在學坐禪呢？還是在學坐佛？如果說你是學坐禪，但是這個禪並不是坐、也不是臥啊！如果說你是要學坐佛，佛並沒有一定的相貌，那你這樣坐着，坐着不動，它也不是佛。” 接下來，南嶽懷讓禪師就這樣開示說：“於無住法不應取捨。”也就是說：真心祂是無住法，如果你想要求得這樣的一個無住法，真心本身就沒有取、沒有舍，祂從來不取任何法，也從來不舍任何法，所以祂是無住法；你想要求得這樣的一個無住法，就不應該在有取有舍的法上面用心；也就是說：坐禪是有取有舍的法，你如果在這樣的法上面用心，那你就不可能找到真心無住法。 接下來，懷讓禪師又繼續說：“汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。”也就是說：如果你說你這樣子要坐佛呢，你就是殺佛；你如果說這樣坐着都不動叫做佛，那根本就道理不通！所以，馬祖道一聽到了南嶽懷讓禪師這樣的開示就“如飲醍醐（tí hú）”，也就是說他非常的受用。 從這一則公案，我們就可以了解到：禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。 接下來，我們再從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。 《六祖壇經》卷一云：“祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識本心，學法無益。’”當五祖知道六祖已經悟得本性以後，他就對惠能說“不識本心，學法無益”。也就是說：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的種種體性的話，那麼你學任何法，對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處！ 那麼到底什麼是“本心”呢？我們再來看禪宗的祖師洞山悟本禪師怎麼說，《洞山悟本禪師語錄》卷一云：“如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。”（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷1） 也就是說：禪宗所說的般若禪，其實是在找佛的出身處，也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處，這個出身處，其實就是真心，也就是本心。一個人不能成佛，其實就是因為不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生，包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說：一定要找到真心。 為什麼說“不識本心，學法無益”呢？我們從“入門”這個角度來說：如果一個人找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了門，也就是說入了不生不滅法的大門，一切常住法都在門內；如果一個人進入了這樣的一個常住法裡面，他所修學的一切法就都是常住法，都跟常住法有關。 如果沒有進入這樣的大門，你在外面所學的任何一切法，都是無常法，都不是常住法，它跟常住法都無關。因此，如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內，那麼你所修學的法，因為都是無常法，最後都歸於空，所以如果說一個人不識本心，那麼他學法就無益了！也就是說：他在佛菩提道上面就不會有任何的幫助了。 由此可見，般若禪的本質就是，佛菩提道上菩薩所親證的境界、所親證的內涵，這是般若禪的本質，祂是菩薩所證。 再來說禪定的本質。禪定有什麼樣的本質？我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麼說： 【外道依止初禪，舍下地欲，乃至依非有想非無想處，舍無所有處；上無所復依，故不能舍非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷18） 我們先來看看說：什麼叫做外道？心外求法或者是心外見法都叫做外道，也就是想要在真心以外求一個真實法，或者把任何一個真心以外的法當成是真實法，這樣就叫做外道。因此，心外求法的人一定沒有斷我見，他一定落在五陰當中。 我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話：“外道依止初禪，舍下地欲。”也就是說：外道證得初禪以後，他就依止於初禪----也就是說他把初禪當成涅槃；或者是把二禪、三禪、四禪當成是涅槃；乃至於說有一種人到了“非有想非無想處”，他是捨棄了無所有處，到了這樣的地步以後，因為他發現：再過去已經沒有覺知心，已經沒有依靠了，所以他就沒有辦法再捨棄“非有想非無想”這樣的境界----也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是“非有想非無想”的境界。 到了這裡他為什麼不敢捨棄呢？不敢捨棄“非有想非無想”的境界？因為再過去他就沒有依靠了----覺知心沒有依靠了！那麼證得“非有想非無想”的這個外道，因為恐懼失去我，因為他把覺知心當成我，他害怕墮入到無所得當中。 所以，禪定的本質其實是通外道的。外道也證得四禪八定，但為什麼還是外道？因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看，其實你就可以了解到：般若禪就是菩薩所修學的法；那麼禪定呢，它是一切的人都可以修學的法。它的本質上是不同的。 接下來說，我們從修學方法的不同來說明：般若禪不是禪定。 一個人要學般若禪需要什麼樣的知見呢？他需要具備佛法的正知見：也就是他必須知道五陰十八界的內涵，還有要知道五陰十八界為什麼是虛妄的，這樣才不會墮入我見當中。 接下來他還要具備第一義的知見，也就是說他要知道有個真心存在；然後當他知道有個真心存在的時候，就會從經典上去比對，到底這個真心的體性是什麼；當他這樣了解以後，就具備了佛法的正知見；接下來還要有參禪的功夫----參禪的功夫需要有定力，定力就是參禪的工具，參禪其實就是“參話頭”。他還要具備思惟觀的功夫。有了這樣的佛法知見，也有參禪的功夫以後，他就可以參禪，然後最後破參。這就是般若禪的修學方式。 再來說禪定。其實從剛剛的 龍樹菩薩的所說的一段話來看，修禪定根本就不需具備佛法的正知見。也就是說：即使你有邪見、有惡見，也可以證得禪定。禪定的次第就如同我們剛剛講的，從散亂心、以法定心、一念不生……這樣的一直修來，修到四禪八定具足，四禪八定具足以後，如果沒有斷我見，仍然是外道。
磨磚成鏡----般若禪不是禪定（有聲）
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