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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-05-28 17:39:48 |
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[简体文稿]
各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一次我们要讲的主题是：佛教相信轮回是确实存在的吗？
轮回本来就是虚妄性，因此它并没有什么叫作确实存在或确实不存在；然而，众生没有办法离开无始以来的执取，所以轮回它本身可以说就是一个不断相续的存在。因此，这个相续的变异的存在不是一个真实的，可是这样的虚假的轮回，却能让一切有情的身心受到巨大的痛苦；所以佛法才要告诉我们，要如何从这个轮回中真正的解脱。
在佛陀之前，就有许多人想要透过修行，然后来获得涅槃，然后成就阿罗汉，可是他们的方法都失败了；甚至他们认为的往生天上等等，这种都不究竟，最后到了天上享受快乐，或是在天上在寂静的禅定境界中，最终还是要堕落。所以，轮回它意思是说，不断重复生死——生与死，所以这样叫作轮回。轮回中有六道，它并不是特别来施设的，而是众生心的变化、变异而产生了这个六道轮回。如果广说的话，每一道就有无量的众生，所以，它并不是像世间所认为的如何如何，一定是如何一定是如何。
而一乘法里面要说的是，轮回它本身不究竟，所以它是可以解脱的；然而这个解脱，并不是根源于只有说对于说真如法的信受而已，你必须要去经过三大阿僧只劫的修持，然后在这个行门之中确实的履践。也就是说解、行是合一的，你对于一切法的知解，包括对于佛教所说的真正的法，以及一切世间诸法是虚假的，都能够两边都认识；而且你还要有行门，透过行门以后，你才可以产生如实的观照，知道这轮回一切诸法，里面都是来自于这真如心的变化所生。真如心能够出生这种种的万法，而真如心在出生种种万法里面，真如心却是本自不动摇，而且祂也不会灭除，也不会生。也就是说，轮回的根本，就是透过这样的实践，透过这样知见的正确理解以后予以破除的。
所以菩萨不畏惧生死，为什么他不怕呢？因为他了解生死之中，有诸佛菩萨不断地呵护他，不断地支持他，不断地支持他在这个佛道中继续地迈进。所以，菩萨虽然即使有猛利的贪瞋痴，或是说经过修行之后贪瞋痴渐次的断除，但他们一直没有像小乘的阿罗汉那样的清净；可是在佛陀眼中，他也是胜过阿罗汉太多太多了，为什么呢？因为他愿意向佛道继续地迈进，成就佛果。然而阿罗汉，却是要透过佛不断地提携教导，才肯回心转意，才肯归向于佛道；所以，在他归向于佛道之前，那一天还没有来之前，他都不算是真正学佛的真正的佛子，可以堪受这个大乘的法义，可以扛如来的家业。所以他在佛法中，我们把他说为他是小乘；也就是说，他求的解脱法不是真正的解脱，他是把自己灭掉叫解脱；灭掉叫作解脱的法，我们称为小乘法。而且他把一切法都灭尽，这样的话他就不会再轮回；不会再轮回以后，我们就可以说他是解脱轮回。
然而实际上，阿罗汉并没有留下任何的心识以及所得的境界，他只有剩下涅槃这个心本住境界。所以，解脱者在哪里呢？没有啊！你要解脱的话，你是不是应该能够现下就能观察，到底解脱境界是什么，解脱心在哪里？结果也没有。不但是自己的妄心灭除了，然后一切的境界法也灭除了，对于真心你是没有能力去观察的。在这种情况下，解脱法它不是真实而存在的。只是，佛陀还是要施设这种方便，让小乘者可以得到他所认为的轮回上的解脱。
在轮回的解脱里面，又有许多谬误的这种见解。
譬如说有的人，他 会去持守一些特别的戒律。也就是说，他对于我们之前所说的四不坏信，他是不清楚的；他就以自己所听从的、所见到的这种师父所传道的，或是世间所看到的作为戒律，作为他一生持守。譬如说，他一生都在苦行之中，然后折磨自己的身体，或是不断地只用微少的这种食物甚至饮水来维持生命；认为他可以经过这种苦的业的折磨，他就能够消除自己身心上所背负的种种不愉快的。所以，他没有像众生一样，在贪着这种喜乐五欲之行，所以他这样应该就「解脱」。
另外一种人，他 认为众生都是不断地然后熙熙攘攘，然后没有办法定下来，都是不断地在造作；那因此他就找一个空闲的地方，没有人打扰，然后四下无人，在这种情况下，他就在那里打坐；他认为静坐这样得到初禅、二禅、三禅、四禅，甚至说只有欲界天的这种禅定，如是他认为这样就是涅槃法。而佛陀说这样也不是，即使说他能够生到无色界这种四空定的境界，也不是涅槃。
因此，折磨自己的身体，然后让自己产生饥饿，这也是佛陀所禁止的，因为它不是真正的法。真正的法你不用特别去找什么来作为境界，除了佛所说的菩萨戒以外，其他的一切法都是应该予以简择、予以抉择。
菩萨在世间可以适应一切诸法，然后适应其他的国家地区的风俗民情，以及当地的法律规范。然而，菩萨在这中间，可以顺自己的抉择分，理解什么样是在佛道中适宜的，什么样是不适宜的，什么样需要修正，什么样需要作调整，来打入这一个族群之中；让他的所实施的这个佛陀的教化，能够让众生能够得到究竟的利益；而不是以自己所想的，然后和众生扞格不入。所以，菩萨一样有施设、方便、教化，就如同佛陀施设小乘法一样，这个就是我们在轮回上会遇到的这一些的事情。
然后还有一些错误的观念，就是属于很严重。他认为轮回之中，他存在，而且是没有业报可说的。然而众生应该了解，我们在讲轮回的时候，都会讲因果轮回或是因缘果报；也就是说，业报的流转它是一个必然性的，众生什么时候造一个业，它就会被记录，如来藏会帮你记录下来，使得你亏欠他人的，或是他人必须要偿还于你的，都能够互相地记录。也是说，他那位有情如来藏祂也会记录，也就是说这世界上很公平；而且，两方的两造的如来藏所记录的都是相同的，不至于说有一边所记录的是不如实的。
所以，要维系这因果轮回，就是要有这个常法，这个本因之法，祂是在因果轮回之上的，或是因果轮回的根本的因。也就是说，这个「因」超越一切世间所能够理解的。因为世间的人，就会去施设一个有情在天上，叫作大自在主，说他就是轮回的根本；只要这个造物主他的心情改变了，他认为可以怎么样可以怎么样，然后我们就可以解脱了，所以我们必须要臣服于他，必须要改过向善。然而，这些只是人间的一些善恶之法，并不是真正了解这宇宙人生的真正的实理之法。
真正的实在理就是说，你本身就有一个祂从来不动摇的本心，祂永远常住；因为祂真实，所以称为真，因为祂从来不动摇，所以称为如；祂就一直是如祂那个样子，祂就是如如不动。不问是几种风，「八风吹不动」，乃至世界种种风，祂也是不动摇的；不论世间上有多好的事情诱惑着祂，祂也不被诱惑，因为祂是没有踪影、没有踪迹的。所以，这样的本心才是真正的佛法。如果不是，只是想要在布施、想要在持戒这样来救护众生，这样是好的；但因为不了解这个真实法，就会百千万劫、无量劫没有办法向佛道中更迈进一步。因为佛是大觉者，真正的大觉者祂不会只有救济穷人而已，祂救济的是真实心。所以真实心在哪里？真实心也不用救济。
然而，众生因为认假为真，把这个假的心当作是自己，所以产生了我见；这「我的见解」就会将不自在的、没有真正主宰性的当作是自己；当作是自己以后呢，又胡乱去归依。归依什么呢？以为我去归依一位国王，归依天上的主，再归依到一个不可知的、一个形而上的一个大主宰，这样我的归依就完成；以后我这个小的我就可以依靠他，然后我以后就跟他永远在一起。众生的思想是这样的。所以，包括说轮回中对于业报不确认，认为我必须要去找一位算命者，帮我算算未来的果报应该是怎么样，包括卜卦，包括抽签等等，就是属于对于法没有办法完全如实信受。
然而，佛法也并不是说一切命运掌握在自己，跟过去的业没有关系，并不是如此。然而，在这个过程中，菩萨却可以在这种穷极潦倒的这个因缘中，去体认到：「这一切都是苦的，而一切苦都是我的真如心，这个如来藏所显示的；所以一切苦它并不苦，因为我的真心将过去的果报予以实现，我了结了许多的事情；所有业报虽然苦，但是如果未来还没有受到这个苦，那我还要提心吊胆。」
甚至说，佛法中对于现世报，跟一般众生所理解又大大不同。为什么？因为有产生什么业行，既然亏负了他人就应当来受报。所以，现世报在佛法中是好的。因为透过修学以后，到了未来世的报可以转变成这辈子就可以受，那这一生很清楚知道什么原因，知道是自己的不对，知道自己的见解错误，或是与别人产生一些纠纷；所以，心里面可以很坦然地接受，不至于说去怨天尤人，去想说「为什么上天对我这么不好，为什么佛菩萨不保佑我」这样等等；而能够生起正见说：「我了结这个业报，只要受这样的，那人家又原谅我，这样实在是太好了；我虽然是有损失，可是我当初给人家这样种种的苦，这样糟蹋人家，或是给人家身心的伤害，这些我都已经偿还了；甚至未来我在遇到这个有情，我应该产生怜悯心，我应该产生救护心，让他们可以在佛道中继续地前进。」
所以，菩萨的观念并不畏惧果报，而是畏惧隐藏这些恶事；透过隐藏而让自己的心性变得污秽、变得混浊，没有办法承受自心的光明。所以，对于果报认识，和众生已经有大大的不同。甚至说，许多的这种恶业都会变轻；因为什至恶业有的东西，它透过忏悔可以了解到，这些都是自心所作，所以自心所作都是没有真正的形像，没有真正的这种常法、永恒之法可说，一切果报的都是变异性的。所以在这种情况下，就可以了解：「我不应该继续在果报上，继续作许多的流连，作种种的恐惧或等等，我应该继续向佛道继续的进发；不管我如何透过各种方式来避免果报，果报还是免不了的。」为什么？因为无始以来，我们所造作的非常非常多的恶业，太多了没有办法算；所以佛陀说「尽虚空」，就是尽十方世界无量无边的虚空，如果这个我们应当受的业有其形像，这样的话把它物质化、把它形体化，充塞整个虚空界也放不下那么多的法，我们未来还是要承受。
所以，透过这样的思惟，也透过这样体认，就不会再自生烦恼；因为受报了结一些事情，然后在受报中的苦，能够忆起三宝的威德，知道说：「我继续应该在佛道上坚持，如果今天不是学佛应该会更苦；何况我今天还保有人身，还至少是个人，至少能够听懂佛法；如果将来我变在畜生道这样的一切的动物，我是不是还有这样可以了别佛法的心识，能够听懂这些言语呢？」所以，应当为自己庆幸。
所以，轮回的体性虽然如此的惊险，但菩萨在这个过程中，却可以慢慢地了达。然后甚至有的菩萨，他在一些比较吃重的，一些猛利的贪瞋痴里面受苦；他受苦以后，在这种不断地造业，然后偶尔不慎又堕到地狱道；即使他堕到其他的恶道，看样子他是没有办法再延续佛法了，可是佛陀说不是如此。因为这位菩萨他发起过菩提心，而且他发起了菩提心如此的猛利，他就是想要成就佛道，能够也让其他众生也能够成就佛道；在这种情况下，佛陀会来摄受他。什么时候摄受呢？一个是他能够自己在地狱道中，知道「我是从哪里来的、我是谁、我是作什么事情而后来的」，能够作这些思惟；透过这些思惟以后，他知道「我作过恶事，所以我应该在地狱道中忏悔，我应该不要再覆藏，我应该在地狱道中就能够称念佛号」；这样地狱的业就会减轻，甚至消灭，他可以提前可以离开这样的果报。因为他可以在忆佛念佛之中，建立无量无边的福德资粮；而且，可以在过程中，对于自己的所行的恶业忏悔，并且发起愿力。所谓的愿力就是说：「我当初所伤害过的这些有情，那我应该发愿来救护，让他们能够离开这个浊恶的这种生死的轮回。」也就是说，这样的生死轮回，就是产生一个正见，不至于让自己未来受到更大的伤害与痛苦，生死的见就是如此。
所以，菩萨受业报，可是对于轮回体性了解，他就不会在烦恼障中继续产生无量无边的烦恼，甚至因为烦恼再转嫁给他人，让他人受苦。所以，这些正见就是对于轮回的这种如理性、实体性而有了正确的了知。所以，不论世间所说的跟阴阳界的众生有所牵扯，或是世间民俗说「卡到阴」或等等，菩萨还是一秉恭敬虔诚的心，希望：「这些众生虽然今生遇到了，那我应该要偿还给诸众生的，我一定会偿还。因为过去生的所为不善，所以让这个生死业继续，让大家需要透过折磨我的色身，或折磨我的心识来感到快意，那我对此感到非常的抱歉！」因此就可以诵经念佛来回向给这一些冤亲债主。
所以，对于轮回的体性，这位菩萨是这样的理解；他并不会因此再去怪罪于其他的诸法，而能够一心向佛道猛利地迈进。即使是这辈子死了也没有关系，因为佛陀说，不论你在恶道中哪里，因为你的菩提心如是的长养。这样佛陀在示现成佛的时候，或是说这个世界有佛的时候，祂就会观察：「哪些恶道的众生，是有发起了这个菩提心；他们虽然流连在恶道，那我现在就可以把他们救拔出来，因为他的因缘也应该再继续听到一些佛法。」
所以说，发菩提心不可思议，发菩提心才是出离轮回的一个根本。因为，你如果不想要救护其他众生，这样的话，包括我们的亲缘眷属以及父母兄弟姊妹等等，这些人他们未来的生死是如何呢？他们在轮回中，每一道会继续流连。因为执取的心非常的强烈，他们并不知道他的六识不会去到未来世；然而这执取的强烈，使得他们沦落到哪一道都是愿意心甘情愿。所以，菩萨应当发菩提心，来救护这些一切的有情。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/52 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2013-01-21 21:57:34 |
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一次我們要講的主題是：佛教相信輪迴是確實存在的嗎？
輪迴本來就是虛妄性，因此它並沒有什麼叫作確實存在或確實不存在；然而，眾生沒有辦法離開無始以來的執取，所以輪迴它本身可以說就是一個不斷相續的存在。因此，這個相續的變異的存在不是一個真實的，可是這樣的虛假的輪迴，卻能讓一切有情的身心受到巨大的痛苦；所以佛法才要告訴我們，要如何從這個輪迴中真正的解脫。
在 佛陀之前，就有許多人想要透過修行，然後來獲得涅槃，然後成就阿羅漢，可是他們的方法都失敗了；甚至他們認為的往生天上等等，這種都不究竟，最後到了天上享受快樂，或是在天上在寂靜的禪定境界中，最終還是要墮落。所以，輪迴它意思是說，不斷重複生死——生與死，所以這樣叫作輪迴。輪迴中有六道，它並不是特別來施設的，而是眾生心的變化、變異而產生了這個六道輪迴。如果廣說的話，每一道就有無量的眾生，所以，它並不是像世間所認為的如何如何，一定是如何一定是如何。
而一乘法裡面要說的是，輪迴它本身不究竟，所以它是可以解脫的；然而這個解脫，並不是根源於只有說對於說真如法的信受而已，你必須要去經過三大阿僧祇劫的修持，然後在這個行門之中確實的履踐。也就是說解、行是合一的，你對於一切法的知解，包括對於佛教所說的真正的法，以及一切世間諸法是虛假的，都能夠兩邊都認識；而且你還要有行門，透過行門以後，你才可以產生如實的觀照，知道這輪迴一切諸法，裡面都是來自於這真如心的變化所生。真如心能夠出生這種種的萬法，而真如心在出生種種萬法裡面，真如心卻是本自不動搖，而且祂也不會滅除，也不會生。也就是說，輪迴的根本，就是透過這樣的實踐，透過這樣知見的正確理解以後予以破除的。
所以菩薩不畏懼生死，爲什麼他不怕呢？因為他瞭解生死之中，有諸佛菩薩不斷地呵護他，不斷地支持他，不斷地支持他在這個佛道中繼續地邁進。所以，菩薩雖然即使有猛利的貪瞋癡，或是說經過修行之後貪瞋癡漸次的斷除，但他們一直沒有像小乘的阿羅漢那樣的清淨；可是在 佛陀眼中，他也是勝過阿羅漢太多太多了，爲什麼呢？因為他願意向佛道繼續地邁進，成就佛果。然而阿羅漢，卻是要透過 佛不斷地提攜教導，才肯迴心轉意，才肯歸向於佛道；所以，在他歸向於佛道之前，那一天還沒有來之前，他都不算是真正學佛的真正的佛子，可以堪受這個大乘的法義，可以扛如來的家業。所以他在佛法中，我們把他說為他是小乘；也就是說，他求的解脫法不是真正的解脫，他是把自己滅掉叫解脫；滅掉叫作解脫的法，我們稱為小乘法。而且他把一切法都滅盡，這樣的話他就不會再輪迴；不會再輪迴以後，我們就可以說他是解脫輪迴。
然而實際上，阿羅漢並沒有留下任何的心識以及所得的境界，他只有剩下涅槃這個心本住境界。所以，解脫者在哪裡呢？沒有啊！你要解脫的話，你是不是應該能夠現下就能觀察，到底解脫境界是什麼，解脫心在哪裡？結果也沒有。不但是自己的妄心滅除了，然後一切的境界法也滅除了，對於真心你是沒有能力去觀察的。在這種情況下，解脫法它不是真實而存在的。只是，佛陀還是要施設這種方便，讓小乘者可以得到他所認為的輪迴上的解脫。
在輪迴的解脫裡面，又有許多謬誤的這種見解。
譬如說有的人，他會去持守一些特別的戒律。也就是說，他對於我們之前所說的四不壞信，他是不清楚的；他就以自己所聽從的、所見到的這種師父所傳道的，或是世間所看到的作為戒律，作為他一生持守。譬如說，他一生都在苦行之中，然後折磨自己的身體，或是不斷地只用微少的這種食物甚至飲水來維持生命；認為他可以經過這種苦的業的折磨，他就能夠消除自己身心上所背負的種種不愉快的。所以，他沒有像眾生一樣，在貪著這種喜樂五欲之行，所以他這樣應該就「解脫」。
另外一種人，他認為眾生都是不斷地然後熙熙攘攘，然後沒有辦法定下來，都是不斷地在造作；那因此他就找一個空閒的地方，沒有人打擾，然後四下無人，在這種情況下，他就在那裡打坐；他認為靜坐這樣得到初禪、二禪、三禪、四禪，甚至說只有欲界天的這種禪定，如是他認為這樣就是涅槃法。而 佛陀說這樣也不是，即使說他能夠生到無色界這種四空定的境界，也不是涅槃。
因此，折磨自己的身體，然後讓自己產生飢餓，這也是 佛陀所禁止的，因為它不是真正的法。真正的法你不用特別去找什麼來作為境界，除了 佛所說的菩薩戒以外，其他的一切法都是應該予以簡擇、予以抉擇。
菩薩在世間可以適應一切諸法，然後適應其他的國家地區的風俗民情，以及當地的法律規範。然而，菩薩在這中間，可以順自己的抉擇分，理解什麼樣是在佛道中適宜的，什麼樣是不適宜的，什麼樣需要修正，什麼樣需要作調整，來打入這一個族群之中；讓他的所實施的這個佛陀的教化，能夠讓眾生能夠得到究竟的利益；而不是以自己所想的，然後和眾生扞格不入。所以，菩薩一樣有施設、方便、教化，就如同 佛陀施設小乘法一樣，這個就是我們在輪迴上會遇到的這一些的事情。
然後還有一些錯誤的觀念，就是屬於很嚴重。他認為輪迴之中，他存在，而且是沒有業報可說的。然而眾生應該瞭解，我們在講輪迴的時候，都會講因果輪迴或是因緣果報；也就是說，業報的流轉它是一個必然性的，眾生什麼時候造一個業，它就會被記錄，如來藏會幫你記錄下來，使得你虧欠他人的，或是他人必須要償還於你的，都能夠互相地記錄。也是說，他那位有情如來藏祂也會記錄，也就是說這世界上很公平；而且，兩方的兩造的如來藏所記錄的都是相同的，不至於說有一邊所記錄的是不如實的。
所以，要維繫這因果輪迴，就是要有這個常法，這個本因之法，祂是在因果輪迴之上的，或是因果輪迴的根本的因。也就是說，這個「因」超越一切世間所能夠理解的。因為世間的人，就會去施設一個有情在天上，叫作大自在主，說他就是輪迴的根本；只要這個造物主他的心情改變了，他認為可以怎麼樣可以怎麼樣，然後我們就可以解脫了，所以我們必須要臣服於他，必須要改過向善。然而，這些只是人間的一些善惡之法，並不是真正瞭解這宇宙人生的真正的實理之法。
真正的實在理就是說，你本身就有一個祂從來不動搖的本心，祂永遠常住；因為祂真實，所以稱為真，因為祂從來不動搖，所以稱為如；祂就一直是如祂那個樣子，祂就是如如不動。不問是幾種風，「八風吹不動」，乃至世界種種風，祂也是不動搖的；不論世間上有多好的事情誘惑著祂，祂也不被誘惑，因為祂是沒有蹤影、沒有蹤跡的。所以，這樣的本心才是真正的佛法。如果不是，只是想要在布施、想要在持戒這樣來救護眾生，這樣是好的；但因為不瞭解這個真實法，就會百千萬劫、無量劫沒有辦法向佛道中更邁進一步。因為佛是大覺者，真正的大覺者祂不會只有救濟窮人而已，祂救濟的是真實心。所以真實心在哪裡？真實心也不用救濟。
然而，眾生因為認假為真，把這個假的心當作是自己，所以產生了我見；這「我的見解」就會將不自在的、沒有真正主宰性的當作是自己；當作是自己以後呢，又胡亂去歸依。歸依什麼呢？以為我去歸依一位國王，歸依天上的主，再歸依到一個不可知的、一個形而上的一個大主宰，這樣我的歸依就完成；以後我這個小的我就可以依靠他，然後我以後就跟他永遠在一起。眾生的思想是這樣的。所以，包括說輪迴中對於業報不確認，認為我必須要去找一位算命者，幫我算算未來的果報應該是怎麼樣，包括卜卦，包括抽籤等等，就是屬於對於法沒有辦法完全如實信受。
然而，佛法也並不是說一切命哒莆赵谧约海^去的業沒有關係，並不是如此。然而，在這個過程中，菩薩卻可以在這種窮極潦倒的這個因緣中，去體認到：「這一切都是苦的，而一切苦都是我的真如心，這個如來藏所顯示的；所以一切苦它並不苦，因為我的真心將過去的果報予以實現，我了結了許多的事情；所有業報雖然苦，但是如果未來還沒有受到這個苦，那我還要提心吊膽。」
甚至說，佛法中對於現世報，跟一般眾生所理解又大大不同。爲什麼？因為有產生什麼業行，既然虧負了他人就應當來受報。所以，現世報在佛法中是好的。因為透過修學以後，到了未來世的報可以轉變成這輩子就可以受，那這一生很清楚知道什麼原因，知道是自己的不對，知道自己的見解錯誤，或是與別人產生一些糾紛；所以，心裡面可以很坦然地接受，不至於說去怨天尤人，去想說「爲什麼上天對我這麼不好，爲什麼佛菩薩不保祐我」這樣等等；而能夠生起正見說：「我了結這個業報，只要受這樣的，那人家又原諒我，這樣實在是太好了；我雖然是有損失，可是我當初給人家這樣種種的苦，這樣糟蹋人家，或是給人家身心的傷害，這些我都已經償還了；甚至未來我在遇到這個有情，我應該產生憐憫心，我應該產生救護心，讓他們可以在佛道中繼續地前進。」
所以，菩薩的觀念並不畏懼果報，而是畏懼隱藏這些惡事；透過隱藏而讓自己的心性變得污穢、變得混濁，沒有辦法承受自心的光明。所以，對於果報認識，和眾生已經有大大的不同。甚至說，許多的這種惡業都會變輕；因為甚至惡業有的東西，它透過懺悔可以瞭解到，這些都是自心所作，所以自心所作都是沒有真正的形像，沒有真正的這種常法、永恆之法可說，一切果報的都是變異性的。所以在這種情況下，就可以瞭解：「我不應該繼續在果報上，繼續作許多的流連，作種種的恐懼或等等，我應該繼續向佛道繼續的進發；不管我如何透過各種方式來避免果報，果報還是免不了的。」爲什麼？因為無始以來，我們所造作的非常非常多的惡業，太多了沒有辦法算；所以佛陀說「盡虛空」，就是盡十方世界無量無邊的虛空，如果這個我們應當受的業有其形像，這樣的話把它物質化、把它形體化，充塞整個虛空界也放不下那麼多的法，我們未來還是要承受。
所以，透過這樣的思惟，也透過這樣體認，就不會再自生煩惱；因為受報了結一些事情，然後在受報中的苦，能夠憶起三寶的威德，知道說：「我繼續應該在佛道上堅持，如果今天不是學佛應該會更苦；何況我今天還保有人身，還至少是個人，至少能夠聽懂佛法；如果將來我變在畜生道這樣的一切的動物，我是不是還有這樣可以了別佛法的心識，能夠聽懂這些言語呢？」所以，應當為自己慶幸。
所以，輪迴的體性雖然如此的驚險，但菩薩在這個過程中，卻可以慢慢地了達。然後甚至有的菩薩，他在一些比較吃重的，一些猛利的貪瞋癡裡面受苦；他受苦以後，在這種不斷地造業，然後偶爾不慎又墮到地獄道；即使他墮到其他的惡道，看樣子他是沒有辦法再延續佛法了，可是 佛陀說不是如此。因為這位菩薩他發起過菩提心，而且他發起了菩提心如此的猛利，他就是想要成就佛道，能夠也讓其他眾生也能夠成就佛道；在這種情況下，佛陀會來攝受他。什麼時候攝受呢？一個是他能夠自己在地獄道中，知道「我是從哪裡來的、我是誰、我是作什麼事情而後來的」，能夠作這些思惟；透過這些思惟以後，他知道「我作過惡事，所以我應該在地獄道中懺悔，我應該不要再覆藏，我應該在地獄道中就能夠稱念佛號」；這樣地獄的業就會減輕，甚至消滅，他可以提前可以離開這樣的果報。因為他
可以在憶佛念佛之中，建立無量無邊的福德資糧；而且，可以在過程中，對於自己的所行的惡業懺悔，並且發起願力。所謂的願力就是說：「我當初所傷害過的這些有情，那我應該發願來救護，讓他們能夠離開這個濁惡的這種生死的輪迴。」也就是說，這樣的生死輪迴，就是產生一個正見，不至於讓自己未來受到更大的傷害與痛苦，生死的見就是如此。
所以，菩薩受業報，可是對於輪迴體性瞭解，他就不會在煩惱障中繼續產生無量無邊的煩惱，甚至因為煩惱再轉嫁給他人，讓他人受苦。所以，這些正見就是對於輪迴的這種如理性、實體性而有了正確的了知。所以，不論世間所說的跟陰陽界的眾生有所牽扯，或是世間民俗說「卡到陰」或等等，菩薩還是一秉恭敬虔盏男模Ｍ骸高@些眾生雖然今生遇到了，那我應該要償還給諸眾生的，我一定會償還。因為過去生的所為不善，所以讓這個生死業繼續，讓大家需要透過折磨我的色身，或折磨我的心識來感到快意，那我對此感到非常的抱歉！」因此就可以誦經唸佛來迴向給這一些冤親債主。
所以，對於輪迴的體性，這位菩薩是這樣的理解；他並不會因此再去怪罪於其他的諸法，而能夠一心向佛道猛利地邁進。即使是這輩子死了也沒有關係，因為 佛陀說，不論你在惡道中哪裡，因為你的菩提心如是的長養。這樣 佛陀在示現成佛的時候，或是說這個世界有佛的時候，祂就會觀察：「哪些惡道的眾生，是有發起了這個菩提心；他們雖然流連在惡道，那我現在就可以把他們救拔出來，因為他的因緣也應該再繼續聽到一些佛法。」
所以說，發菩提心不可思議，發菩提心才是出離輪迴的一個根本。因為，你如果不想要救護其他眾生，這樣的話，包括我們的親緣眷屬以及父母兄弟姊妹等等，這些人他們未來的生死是如何呢？他們在輪迴中，每一道會繼續流連。因為執取的心非常的強烈，他們並不知道他的六識不會去到未來世；然而這執取的強烈，使得他們淪落到哪一道都是願意心甘情願。所以，菩薩應當發菩提心，來救護這些一切的有情。
我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！ |
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