[佛典故事]
47. 悖慢佛法自招罪殃--正銘老師
各位菩薩：
阿彌陀佛！
首先祝福大家心想事成，福慧增長。
《佛典故事》今天我們要來介紹“悖慢佛法自招罪殃”。很多人都知道造了惡業會有惡報，但是有些人卻不知道，為什麼他們學了佛法竟然也會有不好的果報？ 當然他們更不知道，他們之所以招引罪殃，是由於他們雖然表面上是學佛法，但事實上所作所行卻是違背佛法；更是因為他們不信佛法，也對佛法起了慢心，最後當 然自己招來罪殃。這些人更不知道他們這些行為，為何有這些不好的果報？所以 佛就為眾生開示這些道理。
這則“悖慢佛法自招罪殃”的佛典故事，是出自於《佛說慢法經》，經文大意是：佛陀告訴阿難，有的人信奉佛教或修學佛法以後，便能夠富有而且尊貴；有的人同樣是信奉佛教或修學佛法，但是卻遭遇到喪亡、衰敗等種種不好的事情。
阿難就恭請 佛陀開示：為什麼同樣是信奉佛教或修學佛陀的法教，卻會有衰敗和得利這麼大的差別呢？是什麼樣的因緣會產生這樣的結果呢？佛陀就告訴阿難說：有的人信佛或 修學佛陀的法教，是以尋求真正有智慧的善知識，來依止受學的，並且是以尋求能夠如實了解、通達佛法的真實義理來跟隨善知識，並從善知識這邊學到如何受持清 淨的戒法，他也為斷除種種不如理作意的虛妄想，以便能夠和善知識所傳授教導的 佛陀所開示的經教義理相應，而且精進不懈地奉行，不超越規矩。他在行住坐臥四威儀中，都能夠遵照善知識的教誨，沒有散失，而且自己能夠堅持嚴謹的禁戒而不 去違犯，即使像毛髮般這麼微細的過失，也不敢去違犯。因為他完全不觸犯正法、正道所遮止的戒禁，所以常為諸天、護法善神、侍衛所擁護著，他無論作什麼事或 要到哪裡去，心所向處都能夠和諧順遂，正面反面都考慮得非常的周詳，而且無往不利，所以獲得百倍的財富利益，而且還為大眾所恭敬仰慕。像這樣的人持續這樣 修行，在未來世必定能夠成就佛道，何況是現世所得到的世間財富的利益而已呢。像這樣以至誠心嚴守淨戒，依照 佛陀教導，奉行 佛陀法道的人，才是真正的佛弟子啊！
又有另外一種人，他雖然也是修學佛法，但是卻沒有因緣值遇到真善知識；或者有真善知識住世，卻因為他的福報不足，或者是慢心、或者是邪見作祟，而無法 跟隨善知識修學，也不請佛經或佛菩薩的聖像來作為依止，也不禮拜恭敬佛菩薩；他對於佛法完全不知不解，卻喜歡強行以自己的邪見去教導別人，甚至於為人授 戒；他對於 佛陀的法教，並不是以至誠心完全信受的，所以他就算受戒了，也會不斷地造惡違犯眾戒；他的心常常是惛闇的，心意也是猶疑不決而不堅定的，身為佛弟子卻不肯 讀誦經典，修正行、修正道，也不造作培植福德之業；他一下子表現出很至誠信受的樣子，一下子又轉為不信，就這樣翻來覆去變化不定；他又不能憶念起齋戒日應 該持齋、持戒，也不記得要燒香、燃燈作禮來供佛，再加上他常常起瞋恚心，總是大呼小叫，粗言粗語責罵別人，出入之間總是動不動就詛咒別人；如果別人說的話 不合他的意，他就會懷著憎惡嫉妒的心，並且唆使別人去造作殺生的惡業；當他見到佛教經典聖像時，都沒有存著恭敬禮拜的心，如果恰巧有緣得到了一本佛經，他 也只是把經典掛在牆壁上當作裝飾，或者是隨便把經典丟擲在床蓆上，或者是丟進放舊衣服、棉被等破爛的竹簍筐中，或者是任意讓妻子、小孩用不乾淨的手去玩弄 經典等等，久而久之，這本經典不管是被煙熏黑了，或者是因屋子漏水而把經典弄濕，變得破舊不堪了，他也都不會關心地再多看一眼，似乎那一本經典不曾經存在 過，更不用說會對它燒香、點燈作禮，簡直就是把佛經當作是外道經書一樣的毫無恭敬之心，因此護法善神就漸漸遠離他而去，餓鬼就得到了方便來親近他，一直跟 隨著他而不肯離開；因此衰事也漸漸上身，跟著他就生病了。當他剛生病的時候，他的內心是很驚訝、恐怖，而且帶著猶豫不決的；他自己的心裡是這樣想的：“我 從一開始就信受奉行佛教，為什麼佛卻沒有保佑我呢？還讓我生病呢？”他不敢相信竟然會發生這種事，所以不再相信佛了，於是呼喚使者去找醫師來替他治病。醫 師便以卜卦、占卜來問事吉凶，希望藉此來替他治病解除凶厄，採取強制鎮壓的手段，想要來趕走病魔，結果卻是徒勞無益。於是只好轉而祈請山精鬼魅等邪神來， 結果反而招來更多的過失，使那些妖魅的餓鬼聚集在家門口，牢牢地守住不肯離開，因此家道迅速衰落，喪亡之事接續不斷、不曾間斷過。最後他的病情加重終至死 亡，而他家中的財產也衰損耗盡，他的家人也是一個接一個的輪流生病而臥床不起。這個人命終之後，由於他所犯的罪業太大，以至於墮入地獄中仍有餘辜而不冤枉 啊！在地獄中被獄卒拷問懲治責罰，受種種的純苦果報，受苦時劫之久遠，是無法以歲數來計算的。這都是因為他在世時，不能誠心信佛；他只是坐在那裡，似乎虔 誠信佛的樣子，但他的內心其實是很不恭敬的，他的心意也常是彷徨猶疑不定，他的信願不堅、不精純專一，而他的所言所行都是悖離 佛陀的聖教的，才會招感災難罪殃不斷，衰損耗竭到如此不堪的地步。世間人對於佛法，不具有正知正見，不知道什麼才是真正的佛法，以及應該如何修學，誤以為 自己是真的信佛學佛，才讓自己遭逢災殃衰敗之事。實不知是因為自己心中仍有邪見，身口意不端正、不行正道，違背了 佛陀經教戒律中的告誡，因此自己的心專門在造作惡事上用心，具足種種的惡行惡狀，其實他的災禍完全是自己招感而來，並不是別人加諸在他身上的。阿難聽聞了 佛陀的教導後，就以頭面頂地禮拜 佛陀，並歡喜地信受奉行。
經文的大意我們介紹完了，接下來我們來簡單的介紹這個故事給我們的幾個啟示：第一，學佛必須要有正知正見。從 佛的開示中我們可知道，有的人信奉佛教或修學佛法以後，便能夠富有而且尊貴，有的人同樣是信奉佛教或修學佛法，但是卻遭遇到喪亡衰敗等種種不好的事情，這 之間的主要差別，就是在正知正見。當我們有了正知正見，就知道如何去受持清淨戒法，也就知道如何在行住坐臥四威儀中去精進不懈，而且能夠堅持嚴謹的禁戒而 不去違犯，所以完全不會去觸犯正道正法所遮止的禁戒，因此常為諸天護法善神侍衛所擁護著，當然一切都能夠和諧順遂，在未來世必定能夠成就佛道，所以正知正 見非常重要。
第二，親近善知識非常重要。剛剛我們提到學佛後，會產生兩種不同的結果，其中最主要的差別，就是要有正知正見。但是如何能夠獲得正知正見呢？佛在經文 中也提到，必須尋求真正有智慧的善知識來依止受學，所以尋求一位能夠教導我們正知正見的善知識，是非常重要的。因為我們可以從善知識這邊學到如何去受持清 淨戒法，也可以學到如何斷除種種不如理作意的虛妄想，也藉由善知識所傳授教導的，來和 佛陀所開示的經教義理相應，並能夠遵照善知識的教誨，去堅持嚴謹的禁戒而不去違犯。所以親近具有正知正見的真正善知識非常重要，親近真正的善知識，才能有 正知正見，才能依照 佛陀的教義，奉行 佛陀法道，佛說這樣才是真正的佛弟子啊！
第三個啟示是，邪教導或邪知邪見的因果很重。如果一個人學佛遇到邪教導，或是沒有因緣遇到具有正知正見的善知識，而產生了邪知邪見；佛在經文裡面說 到，這個人就可能會不禮拜恭敬佛菩薩，他對於佛法完全不知不解，卻喜歡強行以自己的邪見去教導別人，甚至於為人授戒。他對於 佛陀的法教，並不是以至誠心完全信受的，也會不斷地造惡違犯眾戒。身為佛弟子卻不修正行修正道，不恭敬佛法僧三寶，也不造作培植福德之業，也常常起瞋恚 心、嫉妒的心，並且因無知而教別人去造殺生的惡業；因此護法善神就漸漸遠離他而去，餓鬼就得到了方便來親近他，一直跟隨著他而不肯離開，因此衰事也漸漸上 身。這個人命終之後，由於他所犯的罪業太重，以至於墮入地獄中仍有餘辜而不冤枉啊！所以邪知邪見的因果是很重的，學佛人必須要隨時要簡擇自己所學是否是正 知正見，不要因為邪師的邪教導，而導致來世的不好果報。
第四個啟示是，我們隨時要以至誠心恭敬佛法僧三寶。佛法僧合稱三寶，所以以至誠心恭敬佛法僧三寶，功德很大。佛在故事中提到，當這個人對佛法僧三寶毫 無恭敬之心，護法善神就會漸漸遠離，也會導致餓鬼方便來親近他，所以不好的事也漸漸上身，甚至於下墮三惡道。所以學佛人必須以至誠心恭敬三寶。
第五個啟示是，必須要真正地了解因果。佛為什麼特地講這一段“悖慢佛法自招罪殃”的經文呢？主要就是要讓大眾能夠了解因果，而且 世尊很慈悲，直接由大眾可能容易犯的，也可能容易被誤導的疑問直接開示；也就是為什麼有些人事佛以後便得富貴？但是有些人事佛以後卻是衰喪不利呢？前面我 們已經提到這之間的主要差別，就是要有正知正見，也提到必須要親近真正的善知識，才能夠有正知正見，也才能依照 佛陀的教義奉行 佛陀法道。
但是可能有些人還是會有疑問，為什麼會有這些因果報應呢？到底這些因果又是怎麼運行的呢？其實我們每一個人身上都有他們自己的第八識如來藏，這個如來 藏會把我們往昔任何時刻所造作的善惡業，都會記錄得非常的清楚，而且不會消失，一直等這個受報的緣到的時候，就會自然受報。
所以 佛開示的第一個例子，這些人事佛以後為什麼會得富貴呢？是因為這些人會尋求真正有智慧的善知識來依止，也從善知識這邊學到如何受持清淨戒法，也都能夠遵照 善知識的教誨，堅持嚴謹的禁戒而不去違犯；所以依照菩薩戒的精神，懂得去作財施、法施、無畏施等種種布施，也懂得去讓自己的驕慢心不要生起，這些好的業種 都會儲存在他們自己的如來藏中。所以他們不僅因為常為龍天護法所護念，一切處都能夠和諧順遂，而獲得百倍的財富利益以外，而且還會在未來這些業種遇緣對境 時，會讓他們受善報。例如族姓具足和自在具足，也就是會生在豪貴家，會得大財位，有大朋翼具大僚屬，當然也會被大眾所恭敬仰慕。像這樣的人持續這樣修行， 如來藏所含藏的種子就會越來越清淨，不僅僅煩惱障的現行斷除，如來藏所含藏煩惱的習氣種子也斷掉，最後連所知障的隨眠都斷掉，這時候如來藏究竟清淨，同時 也成就佛道。
同樣的道理，在 佛開示的第二個例子當中，這些人事佛以後，為什麼卻遭遇到喪亡衰敗等種種不好的事情呢？因為這些人雖然也號稱修學佛法，但是卻沒有因緣值遇到真善知識，也 不禮拜恭敬佛菩薩，對於 佛陀的法教並不完全信受的，起了怠慢的心；也不斷地造惡違犯眾戒，也常常起瞋恚心、憎惡嫉妒的心，並且唆使別人去造作殺生的惡業，這些不好的業種，都會儲 存在他們自己的如來藏中。所以他們不僅因此龍天護法漸漸遠離，造成餓鬼親近讓他們衰事上身以外，而且在未來這些業種遇緣對境時，也會讓他們受報。就比如這 些人命終以後，由於他們所犯的罪業太大，也就是他們的如來藏中含藏了太多的惡業種子，會導致他們下墮地獄中。
所以為什麼因果報應會歷歷不爽呢？就是因為每一個人的身上都有各自的第八識如來藏，祂隨時會記錄著我們所造作所有的業行，在往後的歷緣對境中去受報。 最後我們以這一則佛典故事，來提醒所有的學佛人，在我們這個末法時期，有很多所謂的學佛人，都是在表相學佛，所學的又是相似佛法；他們常自以為是在學佛， 但是卻對於三寶的真實義，是不知也不敬信的。而且他們的身口意行，卻是和 佛陀的教導相違背，甚至於還一直造作不淨的惡業；可能還會自以為會蒙佛菩薩跟龍天護法的護念，得到世間的種種利益，比如說身體健康、財富豐饒等等；卻不知 道自己所作所行是非道，是違背因果，是不守淨戒的，是不依 佛陀教導而行的，所以這樣的行為，怎麼能夠遠離災殃而得富貴呢？世尊也在最後強調說，他們的這些災禍，完全是自己招感而來，並不是別人加諸在他們身上的。 所以一定要謹遵 世尊的叮嚀。
今天佛典故事“悖慢佛法自招罪殃”，我們就為大家介紹到這邊。謝謝大家，也敬祝大家，色身康泰，學法無礙。
阿彌陀佛！
http://video.enlighten.org.tw/zh-CN/a/a13/2783-a13_cn047
51.如來恆順眾生飲無明水--正銘老師
各位菩薩:
阿彌陀佛!
首先祝福大家心想事成！福慧增長！
《佛典故事》，今天我們要來介紹“如來恆順眾生飲無明水”。
這則佛典故事是出自於《雜譬喻經》卷1第17：【外國時有惡雨，若墮江、湖、河、井、城池水中，人食此水，令人狂醉，七日乃解。時有國王多智善相，惡 雨雲起，王以知之，便蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水，舉朝皆狂，脫衣赤裸、泥土塗頭而坐王廳上，唯王一人獨不狂也，服常所著衣、天冠、瓔珞，坐於本 床。一切群臣不自知狂，反謂：“王為大狂，何故所著獨爾？”眾人皆相謂言：“此非小事，思共宜之。”王恐諸臣欲反，便自怖懅語諸臣言：“我有良藥能愈此 病，諸人小停，待我服藥，須臾當出。”王便入宮，脫所著服，以泥塗面，須臾還出，一切群臣見皆大喜謂：“法應爾！”不自知狂。七日之後，群臣醒悟，大自慚 愧，各著衣冠而來朝會；王故如前，赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言：“王常多智，何故若是？”王答臣言：“我心常定，無變易也；以汝狂故，反謂我狂。以故若 是，非實心也。”如來亦如是，以眾生服無明水，一切常狂；若聞大聖常說：“諸法不生不滅、一相無相”者，必謂大聖為狂言也，是故如來隨順眾生，現說諸法是 善，是惡，是有為，是無為也。】（～《雜譬喻經》）
這段經文的大意是說：外國有時會下起惡雨，如果這些惡雨的雨水下墮到江水、湖水、河水、井水，或者下墮到城池的水中，人們如果再飲用這水的話，就會讓 人狂醉，而且還得要經過七天以後，才能夠解除這些毒性。當時有一位國王，他具有很高的智慧，而且還能善於觀察種種的因緣法相，所以當惡雨的雲生起的時候， 國王就知道了；因此就教人在一口井的上面加上蓋子，讓這些惡雨的雨水不會掉落到這口井中。那時候的百官群臣們，因為都飲用了這些惡雨水的緣故，因此全國朝 野上下都發狂，各個都脫去了衣服、赤裸著身體行走；並且用泥土塗在自己的頭上、臉上，而且還坐在國王的大廳上。所有人，就只剩下國王一個人沒有發狂；當然 這時候的國王依然穿著他平常所穿著的衣服，配戴著天冠和瓔珞，並且坐在原本座位的大床上。
因為所有的群臣都不知道自己已經發狂了，反而指責著國王說：“國王啊！您真是大大的瘋狂，為什麼只有您一個人穿著衣服呢？配戴著天冠跟瓔珞呢？”眾人 們都互相地說道：“這顯然不是一件小事，我們大家應該要一起思量思量怎麼做比較恰當！”這時候，國王恐怕這些大臣們會因此而想要謀反，所以就故意用恐怖畏 懼的樣子告訴眾大臣說：“我有良好的藥物可以治好這種病，你們先稍微休息一下，等我服用這良好的藥物以後，馬上就出來。”於是國王就進入宮中，脫去自己所 穿著的衣服，並且用泥土塗在自己的臉上，過了一會兒又回到大廳中。這時候，群臣們看見國王打扮跟自己一樣，都非常的歡喜，對著國王說：“大王啊！這樣的作 法才是應該的嘛！”這些臣子們都不知道自己是正處在發狂之中，才會說出這樣的話。
經過七天以後，這些大臣因為飲用了惡水這些毒性已經退去了，所以都清醒過來，當他們看到自己竟然赤裸著身體，以及頭跟臉都塗滿了泥巴的樣子，都深深地 感到慚愧和羞恥；也紛紛地都趕回到家中，各自穿上正常的衣服、戴上帽子來到朝廷集會。這時候，國王卻仍然故意保持前七天的模樣——也就是赤裸著身體坐在王 位上。所有的大臣全部都驚怪地問國王說：“國王您平時是多麼的有智慧啊！為什麼今天會這樣子呢？”於是國王就回答群臣說：“其實我的心是恆常處在定中的， 從來沒有變易；因為你們發狂的緣故，反而說我發狂。因為這個緣故，我就示範和你們一樣，讓你們覺得我和你們一樣都沒有發狂；等你們醒悟過來的時候，看到現 在的我，其實就是之前的你們啊！你們說我發狂，而我並沒有發狂，我只是隨順你們罷了；因為你們把錯誤的當作是對的，才有現在你們看到的情形，這並不是我真 實心中所行啊。”
接著，如來就開示說：“如來世尊度眾也是一樣的道理，因為眾生服用這些無明水，因此一切所行常常是顛倒發狂。如果聽聞大聖佛陀所說‘諸法不生不滅、一 相無相’這一類的正知正見的話，必定會認為大聖世尊是狂言狂語的。因為這樣的緣故，如來世尊為眾生說法時，常常都是隨順眾生的根器，並且會去善觀因緣，現 前開示說諸法是善法、是惡法，是有為法、是無為法。然而，諸法是遠離善惡、有為無為，非善非惡、非有為非無為；從無始劫以來就是不生不滅，遠離眾相，無相 一相，即是實相。”
經文的大意我們介紹完了，從故事中我們了解到眾臣子皆醉，唯國王獨醒；在五濁惡世也是眾生皆醉，唯證悟者獨醒。因為在五濁惡世中，真正破參明心的一定 永遠是少數，而且在成佛之前，一定或多或少被無明所遮障。所以接下來，我們先來介紹什麼是無明？無明區分為兩種——也就是無始無明和一念無明。無明又稱為 二障——也就是理障跟事障。理障就是所知障，也稱為無始無明；事障就是煩惱障，也就是見惑和思惑，又稱為一念無明。
接下來，我們簡單介紹一下無始無明跟一念無明。為什麼稱為無始無明呢？因為眾生無始劫以來對於萬法實相的無所知，而且這些無明無始劫以來恆在眾生心 中；也就是說，對實相的無明是無始本有的。一切眾生及二乘定性無學，從無始以來都不曾跟覺知心相應，所以也稱作“心不相應無始無明”；一直要等到我們想要 弄清楚法界實相的時候，我們才會跟這個無始無明相應到。所以說這個無始無明是跟眾生的覺知心不相應，必須親聞善知識開示後，眾生想要明白法界實相而起心探 究時，無始無明才會初次與眾生的覺知心相應；等到開悟明心後，就稱為打破無始無明。無始無明又稱為所知障，是因為覺知心對於法界真實相的所知有所不足，因 此成佛之道被障礙，所以稱為所知障。無始無明又稱為上煩惱、塵沙惑，它是無始有終的，明心破參後，破無始無明；明心後漸漸斷除所知障，一直到成佛後，才能 夠斷盡所知障，所以它是修所斷的煩惱。
一念無明又稱為煩惱障。一念無明本身就是煩惱染法，也就是會導致眾生在三界六道中不斷地輪迴生死；所以一念無明又稱為見惑跟思惑，也就是見一處住地煩 惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱，跟有愛住地煩惱這四種。眾生從無始劫以來，就一直在薰習一念無明，明心後斷除一念無明的見一處住地煩惱，其餘的三種 煩惱是修所斷的煩惱，在悟後歷緣對境中修除。見一處住地煩惱就是見惑，是見所斷的煩惱，是屬於我見所攝；其餘的三類煩惱是屬於思惑，是修所斷的煩惱，是屬 於我執所攝。天台宗將見惑跟思惑分別定義為五利使和五鈍使，這合稱為十使。
其次我們也要簡單介紹一下見惑和思惑。見惑也就是身我見、邊見、邪見、見取見跟戒禁取見；因為比較容易斷，所以稱為五利使。身我見就是誤將五蘊身的全 部、或一蘊、或一蘊的一部分，當作真實我的見解。邊見就是斷見或常見。什麼是斷見呢？就例如唯物論的人說：人死後什麼都沒有了，就像刀子和鋒利一樣，刀之 所以鋒利，是因為有刀子存在；刀子壞了，鋒利就不存在了；所以就誤以為色身死了，人心也就壞了、沒了，這就叫作斷見。
比如說，有人堅持一定沒有來生。那什 麼是常見呢？常見的人以為人死了，是身體死了，來生換個身體再來，無非搬個家而已；但是這個是“神識”，人死了，神識其實也跟著消滅。他們不知道，其實是 另外還有一個真如存在，因為他們誤會不知，而將能知能覺的生滅心當作永不生滅的心，所以就變成了常見。比如說，有人堅持靈魂常在。那什麼是見取見呢？也就 是將不如理的見解取為最勝、最妙、或最上。什麼是戒禁取見呢？就是將不如理的戒禁上面去取見。比如說，有人堅持要不倒單戒、持水戒、食自落果戒，或打禪七 時強忍腳痛而不放腿，以為藉此就可以消業障等等，這些都是不如理的戒禁。思惑其實就是我執，也就是貪、瞋、痴、慢、疑；因為比較難斷，所以稱為五鈍使。
所以無始無明是所知障，一念無明是煩惱障。斷盡一念無明，可以讓眾生出離三界；但是無始無明並不障礙眾生出離三界，只障礙眾生成佛。所以阿羅漢不曾打 破無始無明，只能出離三界的生死，他只是斷掉一念無明而已。如果能親證如來藏，一定會打破無始無明；在打破無始無明的同時，就會一併斷除一念無明中的見一 處住地煩惱，也就是會同時斷除三縛結。一切有情眾生，一切二乘有學、無學聖人，都離不開無始無明的遮障；只有真正明心的人，才能夠打破無始無明；也只有在 大乘佛菩提般若的內容已經開悟的菩薩們，才能分斷無始無明；也只有諸佛，才能完全斷盡無始無明。所以，不同的眾生都有不同的無明障礙著，一直到成佛才能夠 斷盡所有的無明。
最後，這個故事也給我們幾個啟示：第一，斷除無明是需要智慧的。故事中的國王是靠智慧才避開無明水；現實上，無明的斷除也是需要靠智慧，而且在每一個位階的修行，都存在著不同層次的無明需要修除，這都是需要善知識教導，所以必須要依止於具有正知正見的善知識。
第二，斷除無始無明是需要從明心破參開始。從剛剛我們對無明的說明可以知道，要成佛一定要斷盡無始無明；要斷盡無始無明，一定要從打破無始無明開始，所以必須要明心破參。要明心破參，也一定要善知識的教導和引導，所以我們也必須要依止於具有正知正見的善知識。
第三，度眾生是需要方便善巧的。故事中的國王利用方便善巧避開無明水，也利用方便善巧防止大臣謀反，最後也利用方便善巧開導大臣們；同樣地，菩薩的修 行也需要方便善巧。菩薩是藉由自利利他次第進修才能夠成佛的。所以菩薩在成佛前一定要廣度眾生，所以也會碰到各式各樣的眾生，如何以最佳的方式去利樂有 情，也是我們要學習的，所以方便善巧非常重要。雖然七地菩薩主修方便波羅蜜，但是不是一定要等到七地才開始修學方便善巧？我們應該在三賢位時，甚至於在十 信位時，就應該要歷緣對境少分的學習方便善巧，這樣才容易跟大眾廣結善緣，修行的速度才會快。
第四，如來總是依照眾生的根器，隨順眾生來利樂有情。如來總是能夠善觀因緣，針對聲聞種性的眾生，就教導他們聲聞法；針對緣覺種性的眾生，就教導他們 緣覺法；針對菩薩種性的眾生，就教導他們佛菩提法；對於下根之人，就教導他們人天善法；一步一步地引導眾生往上提升，所以度眾生必須一步一步來，不能急。 如來也會依眾生的根器，隨他們所應，以慈悲心扮演不同的角色去度眾。所以真正的因材施教，需要很好的方便善巧和慈悲心；而且如來不僅是在事相上隨順眾生， 在理上也同樣隨時都在隨順眾生。
第五，能理解“諸法不生不滅、一相無相”這些正知正見是很難得的。在經文中 世尊提到“諸法不生不滅、一相無相”這些正知正見，是很難令眾生信受的；“諸法不生不滅、一相無相”就是在講我們真心第八識如來藏，所以開悟明心是很不容 易的、很可貴的。菩薩從七住位開悟明心、親證如來藏後，打破無始無明；在打破無始無明的同時，也一併斷除一念無明中的見一處住地煩惱，也就是會同時斷我 見。再經歷十住、十行、十回向位，這時除了分斷一念無明的思惑外，也分斷無始無明；在進入初地時，他已經有能力可以斷盡一念無明，但是仍然留惑潤生，留一 絲絲的思惑，繼續在三界中廣度眾生，也繼續分斷無始無明；一直到七地滿心，才將這思惑斷盡，也就是留到這時候才將一念無明斷盡，這時候仍然繼續分斷無始無 明；一直到成佛時才完全斷盡無始無明。所以成佛時已經斷盡二障，也就是已經斷盡煩惱障一念無明和所知障無始無明；所有的無明，如來都已經斷盡，所以如來不 僅了解所有眾生的無明，也知道如何去斷除這些無明。所以如來總是以慈悲心、種種方便善巧恆順眾生。
今天的佛典故事“如來恆順眾生飲無明水”，我們就為大家介紹到這邊。
謝謝大家！也敬祝大家色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
[佛典故事]
52.提婆達多欲毀傷佛因緣--正銘老師
各位菩薩:
阿彌陀佛!
首先祝福大家心想事成！福慧增長！
《佛典故事》，今天我們要來介紹“提婆達多欲毀傷佛因緣”。這則佛典故事是出自於《雜寶藏經》卷3。首先我們來介紹這段經文:【佛在王舍城，告提婆達 多言：“汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。”諸比丘言：“希有世尊！提婆達多於如來所，常生噁心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。”佛 言：“不但今日，乃往過去，迦屍之國，波羅奈城，有大龍王，名為瞻卜，常降時雨，使谷成熟，十四日、十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國 有咒師來，豎箭結咒，取瞻卜龍王。時天神語迦屍王言：‘有咒師將瞻卜龍王去迦屍國。’王即出軍眾而往逐之；彼婆羅門便復結咒，使王軍眾都不能動。王大出錢 財，贖取龍王。婆羅門第二更來咒取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：‘莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。’第三復來，時諸 龍等即欲殺之。龍王遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是也；爾時咒師者，提婆達多是也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日而當不慈。”】 （～《雜寶藏經》卷3）
這段經文的大意是說：佛陀在王舍城的時候，告誡提婆達多說：“你不要對如來世尊常常生起禍害的心啊！這樣作不但減損了自己的福德，也會導致種種不安 隱、不好的果報，所以會產生自作自受的種種苦患啊！”眾比丘們看見 佛陀這樣慈悲的勸告，都感動地讚嘆著 佛陀說:“稀有難值難逢的世尊啊！提婆達多對如來您常常生起不信乃至加害的噁心，而世尊您卻於長遠時劫以來，對於提婆達多的種種黑暗無明造作，都以關懷慈 心來教示他正行的道理；也以各種方便善巧來饒益攝受他，並且總是以溫柔和軟的態度，用他能接受的言語來和他說話。” 佛陀說：“不但今日我是如此地呵護他， 就是在過去很多世我也是這樣子的。比如有一世，在迦屍國的波羅奈城中有一位大龍王，它的名字叫瞻卜。瞻卜龍王總是在適當的時候下雨，使得田中的穀物能夠適 時的成熟，讓農民們都能夠有順利的收穫；而且在每月的十四跟十五日的時候，它又會化作人形，受持五戒，來廣行種種的財物布施，並且恭敬地聽聞佛法。當時南 方的天竺國來了一位咒師，他豎著箭並結印持咒，抓走了瞻卜龍王。這時候的天神們知道了，就通知迦屍國王說：‘南天竺國來了一位咒師，把瞻卜龍王捉離了迦屍 國。’國王一聽，就快速地發動軍隊眾兵前往去追討，想要去救回龍王；這時候，婆羅門咒師立刻重新結印來念咒，使得這些軍士們都僵住在那裡動彈不得。 國王沒辦法，只好就拿出了大量的錢財給咒師，才把龍王給贖回來。後來那位婆羅門咒師又第二次要施咒術來劫取龍王，那時候所有龍王的眷屬們就大興風雲、降下豪雨、 雷電閃爍、霹靂交加，想要去殺死這位婆羅門的咒師。這時候的龍王仍然是以慈悲的態度，來勸誡這些龍眷屬們說：‘你們千萬不可以殺害婆羅門的性命！要好好地 用善言譬喻來開導勸誡他，讓他明白事理後趕快回去吧。’就這樣，保住了咒師的性命。但是這個婆羅門咒師不死心，又來第三次；這些龍眷屬們真的是發火了，想 要立刻就殺死他，這時候的大龍王瞻卜又對婆羅門咒師加以遮止保護，又不讓這些龍眷屬們來殺他，並且放他快速離去。”佛陀接著又說：“那時候的大龍王瞻卜， 就是現在我釋迦牟尼佛的前身；當時的婆羅門咒師，就是今日的提婆達多的前身啊！當我身為龍王時，我尚且能夠生起慈悲心來再三地呵護他，何況是現在的我已經 成就無上正等正覺，怎麼會不以關懷的慈心來教誡他正法正行，或不以種種的方便善巧來饒益攝受他呢！”
經文的大意我們介紹完了，接下來，我們來簡單的介紹這則故事的背景。提婆達多在佛世是 世尊的堂弟，也是阿難尊者的親哥哥，世尊不僅在這個故事提到他與提婆達多的前世因緣，也在相關的場合多次提到他與提婆達多的前世因緣；例如，世尊也曾經提 到，過去久遠以前，在雪山中有一隻鳥叫作共命，它有一個身體，但是有兩個頭。一個頭常常吃美味的果子，它是想要讓身體得到安好；但是另外一個頭卻因此生起 了忌妒心，於是它就去取有毒的果子吃了，使得兩個頭都死了。那時吃美味果子的，就是我釋迦牟尼佛的前身；而吃毒果子的，就是提婆達多的前身。那時候提婆達 多和我共同擁有一個身體，還生噁心；今生他來當我釋迦牟尼佛的堂弟，還是一樣生噁心。這就是共命鳥緣的故事。
又例如，世尊也提到山雞王緣的故事。這個故事的緣由是：當 佛在王舍城時，提婆達多曾經到 佛居住的地方，對 佛說：“如來您現在可以清閒、安靜的修養，您把這些僧眾都託付給我吧。”佛陀就回答說：“你這個吃唾液的愚痴人啊！我尚且不將這些僧眾託付給舍利弗、目犍 連等人，怎麼可能會把這些僧眾託付給你呢？”提婆達多就因此瞋恚罵怒而離去。眾比丘對 佛說：“世尊！提婆達多想要做出種種讓佛苦惱的事情，又想出很多方法欺騙迷惑您。” 世尊就解釋這段因緣說：“提婆達多不僅僅是現在這樣。在過去世時，雪山 的一邊有一個山雞大王，它帶領很多的雞眾跟隨在它身邊；這隻雞王的雞冠非常的紅，身體非常的白。這隻雞王對眾多的雞眾說：‘你們一定要遠離國城、村落，不 要被人們吃掉。我們有很多冤家和忌妒者，我們一定要好好地謹慎地保護自己。’當時村落裡面有一隻貓，聽說那裡有雞，所以就前往那個地方去。這隻貓在樹下慢 慢地走，頭往下看，並且對著雞王說：‘我當你的妻子，你當我的丈夫，你的身體外形端莊可愛，頭上的雞冠非常的紅，身體又潔白，我們在一起一定可以過著安隱 快樂的生活。’這隻雞王很清楚這隻貓不懷好意，於是就說了一個偈語，偈語的大意是說：‘貓是具有黃色眼睛的愚蠢的小東西，遇到事情就心懷殺害，想要吃掉對 方，沒有見過誰娶了這樣的妻子，還能夠長命百歲、安隱快樂的生活。’當時的雞王，就是現在我釋迦牟尼佛的前身；當時的貓，就是現在提婆達多的前身。在過去 世時，提婆達多想要誘惑欺騙我，今天一樣想要再一次誘惑欺騙我。”
又例如，世尊也提到白鵝王緣的故事。這個故事的緣由是：當佛在王舍城時，提婆達多推岩石壓佛，並且驅使護財醉象想要踩死 世尊；他的惡名四處流布。提婆達多雖然在大眾面前，向 世尊懺悔，也親嗚 世尊的腳；但是私底下，提婆達多卻在比丘中以惡言罵佛。眾人都說：“提婆達多已經向佛懺悔了，他的內心也非常的調柔和順，沒有理由會得到這樣的惡名流傳 啊！”比丘們說：“稀有難逢的世尊啊！提婆達多為人非常諂媚虛偽，在大眾面前調柔對待佛陀您，但是在私底下卻以噁心罵佛陀您。” 佛陀說：“不只是在今日。 在過去世時，有個蓮花池，在蓮花池裡有許多的水鳥居住；當時有一隻鸛雀，在水池裡面緩慢地抬腳行走，所有鳥都說這隻鳥行走的姿勢真好看啊！儀容舉止安詳肅 穆，而且不打擾水中的生靈。這時有一隻白鵝王，知道這隻鸛雀它心地不善，所以說了一個偈語，偈語的大意是：‘抬起腳來緩慢地行走，說話聲音溫柔動聽，在世 間欺騙迷惑，誰不知道這是諂媚詭詐的行為。’鸛雀說：‘為什麼說這樣的話呢？來跟我一起親近友善吧！’白鵝王就回答說：‘我已經知道你是諂媚詭詐，所以終 究是不會和你親近友善的！’那時候的白鵝王，就是現在的我釋迦牟尼佛的前身；那時候的鸛雀，就是現在提婆達多的前身。”
另外，世尊也提到老仙緣的故事。這個故事是說到：提婆達多前世身是一位壯年的仙人，但是修行一無所獲，所以就向另外一位已獲得五種神通的老修行人，請 求學五種神通；當他學會五種神通後，便在眾人面前示現種種的神足通，而且得到很多的供養。但是這時候他竟然對這位教導他的釋迦牟尼佛前身，也就是這位老仙 人，生起了忌妒的心，併到處誹謗這位老仙人，也因此就失去了神足通，同時也因此失去了供養。
另外，還有大龜因緣、二輔相詭媾緣、吉利鳥緣、二估客因緣等等的故事。這些故事都是敘述著提婆達多在佛世時的種種不如理的行為，也敘述著 世尊針對這些種種的不如理行為，說明他們在因地時所對應的往事因緣；這些故事都相當引人深思，也讓我們了解到 釋迦世尊跟提婆達多，從過去以來一直有著很深的一個因緣。所以，世尊也在《法華經》提到提婆達多前身跟他的因緣，而且還為他授記。因為時間的關係，我們無 法一一為大家進一步的講述，就請各位菩薩自行參閱經文。
最後，這些故事也給我們幾個啟示：第一，不是要在成佛時才開始需要有慈悲心跟方便善巧，而是在因地菩薩位時就需要具有。從這幾個例子中，我們可以觀察 到，在佛世提婆達多常常對 如來世尊生起禍害的心，例如推岩石壓佛、驅使護財醉象、起瞋恨心、起忌妒心、誹謗世尊等等不如理作意的行為，但是 世尊依舊是以關懷的慈心來教誡他要行正道正行，或是以種種的方便善巧來饒益攝受他；不僅僅在佛世成佛時如此，即使在因地就已經如此了。提婆達多的這些不如 理心態是我們隨時要自我警惕的；世尊如來的慈悲心及種種的方便善巧，也是我們隨時要學習的，不是等到我們成佛時才要開始學，而是我們在菩薩位時就需要具有 的。
第二個，心態很重要。釋迦如來在因地時，一直以慈心對待眾生，即使是對待一位造惡或要傷害祂的人，祂依舊是以慈心對待對方，直到最後成佛依舊如此。提 婆達多則是從他的前身以來，一直以忌妒心、瞋恨心對待眾生；即使是對待有恩於他的人，依舊是以噁心相待，最後是下墮地獄。一位成就無上正等正覺，一位是下 墮地獄，這之間的差異真是天壤之別啊！所以，修行人心行是很重要的，這也就是為什麼菩薩戒主要是以戒心為主的原因。
第三，我們一定要與眾生廣結善緣，受持戒律。故事中瞻卜龍王除了總是在適當的時候下雨，跟農民們結善緣外，也受持五戒，廣行種種的財物布施，並恭敬地 聽聞佛法。所以當它被咒師抓走，天神、國王都來護念，並拿出大量的錢財將它贖回；而且後來咒師又要來施咒術來劫取龍王的時候，那時候所有龍王的眷屬們也都 來救護。所以我們一定要與眾生廣結善緣，並受持戒律，也要跟有緣的眾生進一步結法緣。
第四，修行過程中，如果我們碰到一些逆增上緣，我們也要珍惜。從世尊與提婆達多這麼多則的故事中，我們可以發現提婆達多一直扮演著逆增上緣的角色；在 我們這個娑婆世界中，每一個人身邊免不了都有這樣的角色。所以我們要學習 世尊的行誼，以慈悲心、感恩心對待，這樣我們修行的速度才會快；而且要珍惜，因為如果在西方極樂世界要找到這些逆增上緣是很難的。
第五，從這些故事中，我們也發現 佛陀對於僅僅關繫到自己的傷害、利益、名聲，祂都是以慈悲心態去面對；但是如果牽涉到大眾的利益、法身慧命等等，祂都是以救護眾生的角度去摧邪顯正的。例 如，在瞻卜龍王、二輔相詭媾緣，以及共命鳥緣這些故事中，提婆達多對 佛陀的傷害，因為都是僅僅關繫到 世尊祂自己而已，所以 世尊都是以慈悲體諒的心態去面對；但是在白鵝王緣、吉利鳥緣、二估客因緣及山雞王緣這些故事中，提婆達多對 佛陀的傷害，不僅關繫到 世尊祂自己，最重要是已經牽涉到大眾的利益、大眾的法身慧命，所以 佛陀是以救護眾生的角度去摧邪顯正，去破斥他，從不鄉愿。所以，真正的佛弟子也是要學習 佛陀這一種悲天憫人的精神，碰到邪知邪見誤導眾生時，也要勇敢的以救護眾生的心態去摧邪顯正，不可以鄉愿。
第六，習氣是很難斷除的。從這些故事中，我們也可以發現到提婆達多在 佛陀因地時的習氣，即使過了很久遠了，來到佛世，這些習氣依舊存在；所以每一個人的習氣是不容易改的。忌妒心、瞋恨心是很可怕的，除了這些種子以外，還有 我們每一期生死所造作的善、惡業種子，都會儲存在我們每一個人自己的第八識如來藏中，從過去世來到這一世，又會從這一世來到未來世。所以因緣果報歷歷不 爽，能了解到這個道理，就更能堅定我們修行的方向。
今天佛典故事“提婆達多欲毀傷佛因緣”，我們就為大家介紹到這邊。謝謝大家！也敬祝大家色身康泰！學法無礙！
阿彌陀佛！
[佛典故事]
53.女因掃地見佛生歡喜生天緣--正才老師
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看《三乘菩提之佛典故事》單元，今天我們將為各位介紹《雜寶藏經》卷5中所記載的一則故事，標題是“女因掃地見佛生歡喜生天緣”。
經文的原文內容是這樣子的：【南天竺法，家有童女，必使早起，淨掃庭中門戶左右。有長者女，早起掃地，會值如來於門前過，見生歡喜，注意看佛。壽命短 促，即終生天。夫生天者，法有三念，自思維言：“本是何身？”自知人身；“今生何處？”定知是天；“昔作何業，來生於此？”知由見佛歡喜善業，得此果報。 感佛重恩，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。諸比丘言：“以何因緣，令此女人生天得道？”佛言：“昔在人中，早起掃地，值佛過門，見生喜心。由是善業，生於 天上；又於我所聞法證道。”】（～《雜寶藏經》卷5）
這個故事的經文比較短，也不難懂；但是我們還是先以白話方式語譯一下，這故事內容是說：古時候南印度的世俗習慣里，如果家中有未出嫁的女孩子，家人一 定會教導她每天早早起床，打掃並清潔庭院中及兩側門廊，使其乾淨整潔。有一位長者的女兒，她也都是每日早起掃地；有一天，當她掃地時，恰巧值遇 佛陀從家門前走過，這女孩見到 佛陀，生起了很大的歡喜之心，並且很專注地目視著 佛陀。可是她那一世的壽命卻很短暫，她舍報後隨即往生到天界去。一般生到天界的天人，才一出生就能憶知三件事情：第一，會自己思維：“我在生來這裡之前， 原本是何種有情之身呢？”然後，馬上就會知道自己上一世是人身；接著又想：“我現在是生在何處呢？”立刻可以確定知道自己是生在天上；再思維：“我過去世 是造作了什麼業行，而使我生到這天界呢？”也是即刻能知道自己是因為見了 佛陀而心生歡喜的大善業，所以得到了這個生天的果報。
為了感念 佛陀的厚重恩德，天女就來到佛前供養 佛陀；佛陀就為她說法，因此而斷三縛結得須陀洹果。當時有很多的比丘不了解其中的緣由，就請問 佛陀說：“是什麼樣的因緣，能使得這個女人往生到天界，而又能得到解脫道實證的果報呢？”佛陀說：“這個天女過去世在人間的時候，每天早起掃地；有一天， 恰巧值遇我釋迦如來經過她的家門，她因為看見如來就生起大歡喜心。就是因為這樣的善業，所以舍壽後能轉生於天上；後來又因為前來供養，於我如來的座下聽聞 法道而證果。”
我們先來略說一下往生的情形，眾生這一世舍報後，往生之處有種種的不同。就以人舍報後往生的情況來說，一般而言，生而為人舍報後能夠往生欲界天，須持 五戒、修十善；若要往生到色界、無色界，則需要有初禪以上禪定的實證；而如果舍報後的下一世仍然是生而為人，則必須持守五戒。當然，如果是造作惡業的人， 下一世就有可能往生到三惡道。可是，每個人在這一世中，通常都是善、惡業都有的，那又如何決定往生的去處呢？往生的方式通常有幾種：隨重、隨念、隨習、隨 願。
“隨重”是說，所有輕重的善惡業中，以重的先報，輕的後報；因為重的業，力量較大。
“隨念”是說，舍報時的起心動念，因為時間最近，也會影響舍報的去處。譬如，臨終之人可以因為有善知識在身旁教導其念佛，而可以因為這個念佛的善念， 而得以隨念往生西方極樂世界；或臨終時，有人教其憶念這一世所曾作過的善事，讓他生起善念，這樣也能影響其下一世的往生之處。
“隨習”則是說，如果這個人這一世沒有特別重大的善惡業，舍報時也沒有善友、惡友在身旁，使其生起善念、惡念，那他就會隨習往生。這一世若是習慣造作 惡業，那麼舍報之時，便會隨著這一世造惡的習慣，而下墮到三惡道；若是習慣造作善業，下一世便會生而為人，或生到欲界天享樂。
最後是“隨願”，譬如說菩薩持五戒、修十善，原本可以往生欲界天享樂，但菩薩卻因廣大悲心的緣故，因此願意繼續生在人間，目的是為了要救護眾生、護持 正法，所以不願意舍報後往生欲界天享福；或者菩薩已有禪定的證量，同樣依於悲願而不往生色、無色界，願意生生世世在人間饒益有情、攝受眾生。這就是隨著菩 薩的發願而往生，是隨願往生。
可是，也要提醒各位菩薩，往生還有很多變化，對於所曾造作的惡業，是可以經由懺悔來滅罪，或者重罪輕報的，也可以經由佛菩薩的加持，而得以往生善處。 而且往生到哪裡，也不是只看這一世所造作的業而已。譬如有位有神通的外道，看到水中的魚舍報後生天，便以為泡水可以生天，便施設水戒，規定隨學的弟子們， 每天必須泡水若干時；這就是不能如實觀察，沒有智慧思維的結果，也是只看一世的結果。水中的魚之所以舍報後能生天，是因為魚在那一世畜生道的惡業已經受報 完了，過去世所累積而剩下來的，就以善業為多、為重，因此才能生天，並不是因為那一世生而為魚，因泡水而能生天。也就是說，因緣果報不能只看一世。而果報 之所以能如實酬償而毫無差錯，就是因為每個眾生都有各自的第八識如來藏，如實不分別地收藏各人所造作的業種，而於緣熟時如實報償；如果沒有這永不生滅的如 來藏，則因緣果報的道理便無法成立。
而故事中的長者之女，也是因為有善根，因此見佛能夠生起歡喜心，也因為這一個善業，所以舍報後才能往生欲界天。像這樣的例子，在經中不少，譬如同在 《雜寶藏經》中也有記載：有一位童女乘車遊戲，剛好遇到 佛陀，於是迴避讓道，同時生起了歡喜心，結果命終之後生天。另有一位賊人，被國王抓到，在送到城外行刑的時候值遇 佛陀，心生歡喜；雖然最後還是伏法，可是舍報後也是因為見佛歡喜，而得到生天的果報。此外還有其他種種因緣也可以生天，譬如《分別善惡報應經》中說：信敬 禮佛、供養佛塔、禮拜佛塔、造作浮圖、感念佛恩等等的善業，也都可以在舍報後獲得生天的果報。由此可知，佛陀的功德真的很大。
在《增壹阿含經》中也有講到禮佛的五種功德：【世尊告諸比丘：“承事禮佛有五事功德。云何為五？一者端正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五 者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。”】（～《增壹阿含經》卷24）可見承事禮 佛有大功德，除了可以獲得種種現世的殊勝果報外，舍報後也可以獲得生天的果報。這段經文 世尊告訴弟子們，這是因為如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就等五種功德具足圓滿，所以承事禮佛才能得到生天的果報；同樣的道理，見佛生起歡喜心也是 一樣有大功德。
而除了剛剛所引經文所說的五種如來功德之外，其實 佛的功德無量無邊，說之不盡。這是因為 佛是三界至尊，三界中的所有一切眾生，以 佛為最尊貴，佛是最究竟的覺悟者。因為以修行斷障來說，諸佛是斷盡煩惱障一切習氣，及所知障的一切隨眠，永斷分段生死及變易生死無明，成就了大般涅槃；而 且佛是福慧皆具足圓滿無缺的。此外，諸佛還有種種不可思議的功德，譬如 佛有十力、四無所畏、四智圓明、四種涅槃、十號具足、十八不共法等等等等，真的是說之不盡。
就是因為 佛有這麼多無量無邊不可思議的功德，因此故事中的長者女才能因為見佛生起歡喜心的善業，而於舍報後往生天界；可是，反過來說，如果要是對 佛生起了一念不善之心，舍報後就有可能要下墮三惡道了。所以藉由這個故事，也提醒我們千萬不要對 佛生起任何不恭敬之心，而是應該生起歡喜之心，乃至應該禮拜、供養才是，將來也才能聞法證道。
此外，我們由這個故事，也可以知道確實是有天界存在的。因此要是有人否定天界的存在，認為天界只是一種施設，是為了教化方便的施設；也否認有他方世 界，認為那是神話；如果有這樣的主張，那就一定是佛門外道。因為有太多經句及實例都提到有天界的事實，我們今天所講的故事，就是其中一個例子。
而故事的內容也告訴我們，往生天界的眾生，會有報得的神通，這就是天界眾生的異熟果報。往生後，他們能夠馬上知道三件事情：第一，知道往生到天界之前，原本是何種有情；第二，知道現在所生的地方是哪裡；第三，知道往生前是因為造作了什麼業，現在才會生到天界的。
但是在其他經中也提到，有些較為鈍根的眾生，生到欲界天時，是無法知道這些事情的，而只知道享樂。譬如在《賢愚經》卷5中就說：【生天之法，其利根 者，自知來緣；鈍根生者，但知受樂。爾時此女，既生天中，與五百天子娛樂受樂，不知生緣。】（～《賢愚經》卷5）這就好像生而為人的有情眾生，大致上雖然 都有相同的人身結構，都是五根具足，但個別上還是有一些差異的，有些人是生來眼盲、或生來耳聾而五根不具足的；往生天界的眾生也是一樣的，仍然會有個別差 異存在。
此外，還要強調一點，持守了五戒、造作了十善業行，可以生欲界天享樂，但是生欲界天仍然不能解脫生死；即便是生到色界天、無色界天，也仍然還是在三界 六道中輪迴。一旦天界的福報盡了，享受完了，過去的福業已經不足以支撐生在天界的果報時，便只好下墮了；而通常下墮時會下墮到畜生、餓鬼、地獄等三惡道， 連當人的資格都沒有了，只能去受種種苦了。因此，往生欲界天就只是在耗用自己過去所曾累積的福德資糧，一旦資糧不夠了只能下墮。
而且，想要在欲界天積福、聞法並不容易。因為欲界天的境界，是隨著個人福德能有什麼就享用什麼，不須付出勞力；因此那裡的天人，是很難有機會作布施等可以培植福德的事情。而且因為欲界天的境界很容易讓人耽著，因此不容易修行，也很難進步。
所以身為菩薩道的修行人，不需要嚮往欲界天，乃至色、無色界等禪定天的境界；除非是發願到欲界第四天兜率陀天的彌勒內院，或者有能力往生到四禪天的色 究竟天，那裡才有 彌勒菩薩及報身佛 盧舍那佛正在為眾說法。因此若要修學佛菩提道的法，要行菩薩法道，我們並不建議往生天界，而應該在人間度眾修道，除非人間沒有佛法了，才往生到彌勒內院， 或其他佛國淨土。
最後，在這個故事中也提到“佛為說法，得須陀洹”，以及“又於我所，聞法證道”。須陀洹就是解脫道的初果，而能夠證道，至少是要證聲聞解脫道的初果， 就是斷了三縛結，也就是斷我見、疑見、戒禁取見，這樣才能算是三乘菩提中有最基本的證道。而有沒有證道，也是十法界裡的四聖與六凡的分野。即使有四禪八定 的證量，若沒有斷三縛結，則仍然是屬於六凡法界的凡夫，也就是一般講的六道眾生；一定要是已斷三縛結者，才是屬於四聖法界。然而，聲聞、緣覺、菩薩及佛， 這四聖法界當中又有差別。由聽聞 佛的音聲而證道者為聲聞道，由因緣觀而證道者為緣覺道；而這兩者皆屬於解脫道，能解脫三界輪迴生死，但卻沒有實證第八識如來藏。菩薩道的修行人，則是需要 實證第八識如來藏，也就是法界實相、萬法的根源；未來當然也必須要斷除二乘解脫道行者所斷的分段生死，也必須斷盡變易生死之後才能成佛。
我們也藉由這個故事的因緣，再次幫各位薰習證道的道理。
因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡。
非常謝謝您的收看！
祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
[佛典故事]
54.婆羅門從佛索債緣--正才老師
各位菩薩:
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看《三乘菩提之佛典故事》單元，我們今天將為各位介紹《撰集百緣經》卷4中所記載的一則故事“婆羅門從佛索債緣”。
經文所記載的內容是這樣子的：【佛在舍衛國只樹給孤獨園。爾時，世尊將諸比丘，入城乞食，至一巷中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：“汝 今要當與我五百金錢，爾乃聽過；若不與者，不聽佛過。”爾時，世尊與諸比丘，默然而住，不能前進。乃至上聞，國主瓶沙及波斯匿王，毘舍呿釋種及福樓那等， 各齎珍寶種種財物與婆羅門，然不肯受。時須達長者，聞佛世尊為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百與婆羅門，乃聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言： “世尊！有何因緣，乃有如是見遮留難，不聽佛過？”爾時，世尊告諸比丘：“汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國有王，名曰梵摩達多， 時王太子，字曰善生，將諸親友遊戲觀看。路逢一人，共輔相子樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子負彼戲人五百金錢，尋從債索，不肯償之。時，王太子語戲人言： ‘若彼不與，我當代償。’時輔相子自恃力勢，後竟不償。從是以來，無量世中，常為戲人，從我債索。”佛告諸比丘：“欲知彼時王太子者則我身是，彼時輔相子 者今須達長者是，彼時戲人者今婆羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突冒而不償，乃至成佛不脫此難。”爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】
我們還是先以白話方式語譯一下，各位菩薩會比較容易了解。這是說，佛陀在舍衛國只樹給孤獨園。那時 世尊帶領著比丘們，正準備進入城裡去乞食，當他們一行人來到一條巷道中時，路上遇到一個婆羅門，這個婆羅門用手指在地上畫了一條線，指著地上的線，不讓 世尊等人過去；而且他還這麼說：“你今天得要給我五百金錢，我才會讓你通過；你若不給我，我就不會讓佛陀你過去。”這時 世尊與比丘們，只好靜默地停駐在那裡，不能再往前進了。
這件事很快地傳聞開來，甚至驚動了瓶沙國王及波斯匿王，連毘舍呿釋種及福樓那族等人都知道了。大家都各自帶著珍奇瑰寶、種種財物，想來送給婆羅門，好 讓 佛陀等人不再被留難，但是這婆羅門卻都不肯接受大家的財寶。那時須達長者也聽到了 佛世尊被婆羅門為難，擋住去路而無法前進的事，他就取了五百金錢來送給婆羅門，婆羅門收下之後，就不再為難 佛陀，並讓 佛陀一行人經過而繼續往城裡去。當時跟隨佛陀的比丘們，看見了這整件事的過程，就稟白 佛陀說：“世尊！是什麼樣的因緣果報，這婆羅門竟然以這種方式來留難遮止世尊您，不讓您經過呢？”
這時世尊就告訴比丘們說：“你們要仔細認真地聽著啊！我釋迦如來就為你們分別解說這個因緣。這是在過去無量世時，有一波羅奈國的國王名叫梵摩達多，當時的王太 子名字叫作善生。有一天，王太子率領眾親友們出去遊玩嬉戲、觀看種種遊樂，路途中遇到一個人，正在與輔相大臣的兒子一起玩賭博的遊戲，賭注是五百金錢；這 時輔相的兒子賭輸了，欠了那賭博的戲人，也就是博戲人或俗話說的郎中，欠他五百金錢。那博戲人一直向輔相的兒子索討他所應給的賭債，但輔相的兒子卻不肯償 還，而在那裡僵持著。這時王太子善生看到了，就告訴那博戲人說：‘如果那輔相的兒子不給你錢，我就來代替他償還好了。’當時的輔相兒子仗恃著自己的威勢之 力，到最後終究還是沒有償還所欠的金錢。但自從那個時候以來的無量世中，這個博戲人也世世都常成為博戲人，並且都常對著我索取賭債。” 佛陀接著告訴眾比丘 弟子們說：“你們要知道，當時的王太子，就是我釋迦如來的前身；那時欠錢而不還的輔相兒子，就是今天的須達長者；而那位博戲人，就是今天擋住我去路的婆羅 門啊！所以你們應當要知道，一切事情的發生必有前因與後果，對於自己的身口意行，不可不慎啊！如果有任何虧負他人的錢財、債物或承諾，千萬不可以抵賴，或 擱置而不償還；因為話說出口就成願，即使將來成佛了，還是不免會遭逢此留難的。”當時諸比丘們聽聞了 佛陀所說的教導之後，都歡喜地信受奉行。
首先，這個故事是 佛陀藉由婆羅門索債的因緣，而告訴我們，若有虧負他人錢財，應當要儘快償還，千萬不可抵賴；若有答應他人的承諾，也要儘快兌現、付諸實行，千萬不可置之不 理。因為此世不還、不去兌現，未來世仍要面對的；因此對於自己任何的身口意行，都要非常謹慎小心才是。
表面上看起來，這個故事似乎是 佛陀在告訴我們欠債還錢等的道理，但背後其實主要在傳達一個重要的觀念，也就是因緣果報的道理。因緣果報的道理，在佛法中是非常重要的，可是一般人往往會 誤會，或者沒有正確的觀念。而這個重要的觀念，其實在我們電視弘法課程當中，已經有好幾位老師分別於不同單元中談論過了；在這裡僅就幾個重要的觀念，再提 出來提醒各位菩薩，再一次的薰習，也加深各位的印象。
首先，佛法中到底是如何看待因果的？其實不應該講“看待”，因為佛法講的是事實、是真相；不但講現象界的事實，也講支持這現象界能夠運作的背後的基 礎，也就是實相法界，也講實相法界與現象法界之間的關係。所以事實上的因果律則就是佛法講的因果律則，佛法講的因果法則，就是可以觀察驗證的因果法則；也 就是說，它不是一個理論，不是為了要自圓其說因果的道理而施設建立的。換句話說，不論 佛有沒有出現於世間，因果的律則一樣運行；不論是否相信有因果，因果法則仍然照樣運作；不會因為 佛沒有出現於人間，不會因為有人不相信因果，就沒有因果法則的運行。它是法界的事實，是三界六道的真實相貌，而 佛只是將這個因果律則及運行的道理告訴我們罷了；而且因果的道理太過於複雜，牽涉的層面及範圍太深太廣，除了諸佛之外，連等覺菩薩都不能完全了知。
因果、因果，難道有因就一定有果嗎？其實並不一定的。業因一旦造了，還需要有外緣、助緣的配合，業果才能成就。有因無緣，不會有果；無因有緣，也沒有 果；無因無緣，更不會有果；一定要因和緣都具足，才會有果。而且，中間還有很多錯綜複雜的變化，譬如大惡因可以轉成小惡果，小善因可以轉增成大善果等，很 難一言道盡的。
過去所曾造作的業因，就像埋在土壤里的植物種子，外緣就像土壤的溫度、水分、養分，乃至將來種子的芽露出地面後，還需要有陽光照射等，才能順利生長結 果；這些溫度、水分、養分、陽光等，就是助緣，所以光是有種子是不能自己生長的，一定還要有種種的外緣配合。外緣或種子有變化，那麼長出來的情況也一定是 不一樣。
也就是說，不能只講因與果，“如是因、如是果”是不完全正確的說法；佛法講的是因、緣、果，而事實的情況也就是這樣的。業種一旦種下，外緣若具足，便 會成果。所以《大寶積經》中才會有這麼一句大家朗朗上口的偈：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）所以，要是過 去不好的業因已經造了，怎麼辦？可以儘量讓緣不具足，或者經由懺悔、發願、回向等方式來改變惡的業因，使得惡果延後顯現，或顯現得輕一點，或者等有能力償 還時再顯現等。所以知道了因緣果的道理後，就要少造惡、多行善；這樣努力去作，這樣來修行，進步才會快。
然而，這因緣果能夠成立的原因究竟是什麼？為什麼即使經過了長久的時間，眾生的五陰、色身都不知已經更換過幾回了，業因仍然不會消亡？眾生各自的業種 是存放在哪裡？我想大家都知道答案，就是各自的第八識真如心如來藏中。因為只有從來不生、從來不滅的如來藏金剛心，才是能貫串三世、貫串無量世，且又無六 塵上的見聞覺知、從不作主的真心，才能毫無簡擇、如實地收藏眾生各自所曾造作的所有業種而毫無遺漏，而且不會跟別人的混雜在一起。所以每個人的因果，都由 每個人自己承受；每個人的道業，也都由各人自己修證。如來藏就是這樣默默地執行因果的律則，而絲毫不紊亂、無差錯，而且是絕對平等的。一旦了解這樣的道理 後，就能知道一切的事情真的是很公平，就不會抱怨而會積極修行清淨；而且一旦知道背後的道理後，也才能漸漸看得開、放得下，才能愈來愈自在。
所以，在《瑜伽師地論》、《成唯識論》中，又稱此如來藏心為種子識。而禪宗所謂的開悟明心，也就是找到了、明白了這個真實又如如的金剛心；而修學佛法 的真正入門，就是要開悟明心，明心之後才是真正開始內門修六度萬行。如來藏是每個人都有，而且是真實可證；佛所開示教導的一切法，都是真實可證的法，所以 才說佛法是實證之學、是義學。
此外，關於這個故事，觀眾們可能會產生一個問題，就是 佛到底有沒有罪報、是不是還要受報？這個問題在我們的電視弘法課程中，也有老師談論過了，這裡僅再重點提醒各位菩薩。這個故事表面上看來很不可思議，為何 佛陀身為三界人天至尊，已經完全斷除煩惱障與所知障，身口意三業皆完全清淨，而且福慧具足，竟然還會受到為難要挾，要給錢才能路過。可是像這樣的例子，也 就是 佛陀的本生因緣，其實在經中還有不少；而且甚至還有更為嚴重的，譬如《佛說興起行經》中所記載的 佛陀的十事宿緣，或者《大智度論》所曾提到的 佛的九難，這些都是比較有代表性的，也是比較為人所熟知的；譬如孫陀利謗佛、木槍刺腳、佛食馬麥、佛患背痛等等都是。然而除了這些比較有代表性、較為人熟 知的之外，今天所講的故事也是 佛的往昔宿緣，只是比較不為人所熟知罷了。但這些事例其實都是 佛陀藉由這些事相上的示現，告訴我們因緣果報的道理；也藉此告誡弟子們，要善於守護身口意行，不要造作惡業。
我們知道不回心的阿羅漢們，只不過斷除了一念無明的煩惱障煩惱，也就是斷盡了我見、我執、我所執；但三界愛的習氣種子都還沒有斷除，無始無明的所知障 煩惱更是沒有斷除一絲一毫；像這樣都已經能在舍壽後入無餘涅槃而永不再受報了。而 佛陀乃是煩惱障及所知障的習氣種子及隨眠都已經完全修除盡淨，一切種子究竟清淨；不但一切智慧圓滿，而且 佛的廣大福德也是圓滿具足了，所以才會有三十二種大人相、八十種隨形好；像這樣福慧兩足尊的佛身，怎麼可能還會不如不回心的阿羅漢們，還有罪報要受？沒這 個道理的。
所以，這些案例其實都只是 佛陀的示現，是為了教導眾生、憐愍眾生的緣故，示現這些往昔的宿緣，來教導眾生切莫造作惡業；同時也藉這個機會教導菩薩們，盡未來世都不入滅，而生生世世 受生行菩薩道時，果報都會現前的。讓菩薩們聽了，懂得以因果的道理來警惕自己，留意自己的身口意行，不要造作惡業之因；而不是像凡夫眾生們，正當受苦果的 時候，才知道畏懼果報，而仍然不知道造因的可怕。因此有句話說“菩薩畏因，眾生畏果”就是這個道理。所以 佛並不是還有罪報要受，而是示現。
最後，總結這個故事，主要要告訴我們的就是 世尊借著婆羅門往世索債的因緣，開示、教導眾生因緣果報的道理；並期望弟子們對於自己的身口意行要千萬謹慎小心。
這個故事就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！
祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
[入門起信（一）]
51. 不覺的能見相--正珍老師
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