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菩提之路 |
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希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪,让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者:小百合 |
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留言时间:2013-07-08 16:56:42 |
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[简体文稿] 各位菩萨: 阿弥陀佛! 我们今天继续来讲解脱道。解脱道对于许多人,他 想这缘起法是一个「真实法」,可是他却不知道这「真实法」却不是真实常住的法。如果是以小乘法来说,它就不是常住,如果你依于大乘见道者来说,缘起法就是真实法,因为于缘起中见到真实,也只有菩萨行者才能够做得到。所以只有菩萨可以两边说法,于世间说也无碍,于出世间说也无碍,于法说为自在。
如果小乘者觉得说「这有质疑」,那你就要去想:既然你说这缘起法是真实的、常住的,除了这缘起以外一切都不真实,那请问你:你这缘起法是谁操纵的?如果说不是谁操纵的,那你要说这缘起法是什么样的实体?还是说它是冥冥之中你的语言文字所称说的,还是说你把它归咎于叫「大自然」——父母在一起就会生小孩,这就是「缘起法」,这样就是胡说八道!因为为什么?因为佛法里面,每一件事情都可以「真实」而解释。每一对父母从来没想过说,要出生小孩子的手、小孩子的脚、小孩子的心脏或什么,每一个人都不知道,这些是等到医学昌明以后,或是说有一些医学古书,告诉我们:人里面有心脏、有肺臓、有肾脏、有肝臓、有脾臓……那你才慢慢知道很多事情的;你请问每一个人,每一个人都不知道,结果就把小孩子生出来了。难道这中间没有你所不了知的法吗? 「缘起」两个字就能够说明吗?而且有的众生,他们连医学什么昌明都没有。
那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦,然后呢或是在原野上奔驰的羚鹿、羚羊,它们也不知道这个缘起法,它们也不知道这个医学,它们什么都不知道,它们就是在愚痴种性中过日子。因此就来了,你也是吗?你只是讲两个字,可是你也不清楚,你只是用这样来排解自己心里面的不安。 解脱呢?你对于这个袈裟穿在你身上的压力,这种不清楚这些法还是继续盲修瞎练,这样你修学的一定是外道法;因为知见不对就一切皆错,所以你要相信真实法!所以我们根据南传大师所说的——他误解了涅槃,他以为能够现前观察涅槃,所以他已经不是真正的二乘人,当然他更不是大乘人;因为他根本没有发心想要成就菩提、成就佛菩提,他只能成就二乘菩提;但是他并不了解「涅槃」到底是因何而起、如何去寻找、如何能够入。所以你一直用内观的方式来作种种的,以为呢这样超越苦、一切无为、身心清净自在,然后我当下就证得这个「殊胜的境界」啦,这完全是外道见!所以,在佛门中的外道,跟佛门外的外道虽然有不同,但是对于这「真实涅槃」的错误见解是一致的,乃至于说次第是乱的。
修学的次第,是从知见上先知道涅槃正确的见解,对如来大师不疑,然后将五蕴作为「我」这见解断除了,这就是我们今天要讲的。
众生要去寻找哪一个是「我」,要从这地方开始着手:哪一个是你在人的众同分里面说的是「人」?然而那一些人的成分里面有没有「我」?那什么叫作「我」? 「我」当然要具备一些特性,就是要常住而且要自在,不然呢又不是常住又不是自在,那就是虚妄,就不是真实我了。所以这就是见道所应该要了解的:何者为「我」?如果这些的「我」、这些一切的「我」里面没有具备丝毫可以具备永久存在的特性、特质,那这样的话它们就都不是我。因为「我」所要追寻的、「我」所要达到的既然是一个真实的理,那「我」本身也要是一个真实理,总不能说「我」呢就不是一个真实理;那要追寻什么?我自己都会消灭了,就算我追寻到真正的道,也没有用。所以二乘人是要灭一切法的,因为一切法都虚妄。
那请问你,在三界中呢你自己称呼你叫作「我」,难道这些「我」不是三界法吗?所以世间人有人说,俗谚说:「跳出三界外,不在五行中。」这种是属于道家,或是诸修学人所见的。我们解释前面第一句「跳出三界外」你怎么跳呢?你任何地方一直跳跳跳,你就带着三界法在那里跳,你永远跳不出三界;因为你本身就是三界的法,你本身就是三界存在的法。
所以这个「有」就是存在,乃至于说有的「有」还没有出生,它们会将来出生——是未来的「有」、下一生的「有」、未来辈子的「有」,就是因为你的「爱」和「取」。你的「爱」和「取」是希望能够现起五阴,所以如来藏就替你出生了五阴,然后这个五阴它们出生以后,你喜欢它们的功能,不断的执着乃至于执取,这些和合一起来的五阴称为叫作「我」。实际上,当中并没有一个真实、永恒、不可坏的「我」,所以这就是一般人所难以断除的「我见」以及「身见」。以五蕴身为我,把这个身当作是色身以外的常身,一直永恒常住的身,以为这样的「身」可以生生世世,可以一直存在,或是说称呼它为「灵魂」、「灵魂不灭」等等,这就是属于「常见」,我见在这种情况下就没办法断除。
将自己的心所想的、所行的境界,然后当作可爱的,或是对于许多的法当作可厌的,然后一样在这不断的想,这就是「想阴」了。诸如此等,这样的五阴因为一直的贪爱的缘故,所以于圣谛法——四圣谛法——不能够入。不能够入就不能够了解说:这些法是应该不能称为「我」的,所以对于「苦、空、无常、无我」是没办法信受的;乃至于嘴巴说「我信受」,然后那也是在说法的过程中,方便这样说;可是实质上对这些法,从来没有认真的去了别,就像是标签纸到处都是用来说给别人听的,可是从来没有把这标签纸贴在标签纸上的文字的那物品上。所以应该从这个修学上 ,你应该先连连看,把这个「纸」和你所认识的「法」去观察,这个叫作「观行」。
也就是说「见所断」,必须要去了解「三缚结」应该要如何断。三缚结:第一个就是我见(身见),第二个就是疑见,第三个就是戒禁取见;而它们都必须要你相信佛、法、僧和佛所制的戒,所以要断三缚结不困难。但是困难的是:你不相信佛语已经在先,不相信佛、不相信佛的功德是无上的、不相信佛所说的法。所以你今天只要随便一说「阿弥陀佛是不存在的」,你就是谤佛者!你这一辈子全部不可能得到须陀洹果,绝对不可能!如果可能的话,那佛就是妄语,因为你既然已经胆敢不信佛,这样佛还让你得到须陀洹果,还有你这样不信佛的沙门吗?还有你这样不信佛的出家人吗?这样是完全背离了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一样,因为我们说过任何人都可以证得沙门果的,不是说只有出家人——只要你心里面想要出家,这样(你证得)你就有办法证得沙门果。因此那些诽谤圣教的,你就要去思惟了,因为你这辈子不可能得到任何的道果的,你即使是说你写了再多的学术文章、出了再多的书籍,只要你不相信「涅槃是真实有」、只要你相信「缘起性空以外就没有真实的法」,那这些一切一切,都将使你的修行化为乌有。
我们再继续说,所以对于次第你必须要很清楚,知见你要正确,你就能够做到「见所断」的烦恼你把它断除,证得初果。 「修所断」呢,它就需要长时间去不断的作更深细的观行了。
再来,许多的人他并不清楚「心」和「心所法」的区别。尤其我们感觉到有些南传的大师,他们似乎对于这个法是很不了别的。 「心所法」,就是心所有的功能、心所拥有的功能;「所」是系属于、归属于这个心,所以叫「心所」。因此你还是要回到这个「心」来看,不是堕于这个「心所法」来看,因为这个「心」才是你要解决的,这「意识心」才是你应该对祂的虚妄性、对祂整个作一个了解的,乃至对祂的生灭性你要肯定的。那你说肯定生灭性有什么好处?有啊!你肯定祂的生灭性,你就不再认为祂是我了。因为你如果是法可以一直常住,那种法才有价值、才有你可以称呼为「我」;那如果不是,祂就不是、从来就不是。因为所有佛法并没有那么繁琐,尤其在二乘法中,你如果是要做到「见所断」,而不是迈向「修所断」,许多的方便还不用特别施设。你只要相信佛,接下来呢,你会找到你适合的经论,把这其中的道理能够了解。
那接下来的话你要知道「以心缘心」这个方式,因为很多人他并不清楚「以心缘心」是什么。以心缘心就是你在观照你的心;你在观照你的心的时候,如果你是在见所断——见道所应该断的时候,你应该观察,观察什么?你心是不是有安住,安住什么?安住于你对四圣谛的了解——苦、集、灭、道的了解。
佛法所以说「苦集滅道」,其中的义理是很清楚的。世间的人就是要以「苦」为师。那苦是得果——得到这个果,你不喜欢苦果,所以你就要想那苦的「因」是什么?苦的因就是「集」;集就是什么呢?就是因为你有「爱」、有「取」,所以产生今生的「有」,这欲界的身体就出来了;你有这个身体,那未来呢?你因为你今生继续的「爱」和「取」,就会产生未来生的「有」。所以一个接一个,他们就串成了你轮回上永不可磨灭的、无始以来一直轮回的五蕴身的出现。所以你就会产生种种的苦恼、种种的烦恼,乃至于「老病死苦」,乃至于所有的一切「求不得苦」、「怨憎会苦」,这些苦都会不断的夹杂,乃至于顺的境界的这种苦、还有逆的境界的苦。那你说:「顺的境界会有苦?」是啊!顺的境界的话你就怕它们失去,所以你就有担忧的苦。
然后另外是苦的境界,苦已经够苦了,还在这境界中不断折磨你。那这种境界受,也让你产生「苦苦」,乃至于不是苦不是乐,他们就有变异行的苦,不断的在这过程中不断的运作,不断的产生,不管有多少的变异,或是微微的没有什么变异,他们这就是「行苦」。也就是说,五蕴在这个过程中,不断的在这里琢磨,因此这个就是「集」。所以应该企慕于「道」、要企慕于「灭」。所谓企慕于「灭」是什么意思?就是希望一切的这些苦的因、苦的果都寂灭了,你不再恋着这些造作,那因此「灭」就一切永寂了,这就是「灭」。可是要达到这个「灭」,你必须要依循着「道」,所以就会有见道、还有修道,见所断的烦恼以及修所断的烦恼,你应该去加以断除。
而见所断的烦恼,是佛门中最容易抵达的。因为你今天如果依止于佛法、你出家乃至于你受三归依、是在家的优婆塞优婆夷、或是在家的弟子,不管有没有受戒等等,这些就告诉你说,你得到三宝的加护;因此在三宝的加被之下,你应该可以从这些种种的法来得到出离,因为你相信佛法胜过于这些世间法。如果不是,那你就应该去想:你到底相信什么?什么你又把持作为我?那你对于如来的话——如来大师的话——你又起了什么样的疑惑?然后你对于其他「大师」这些恶知识,你是不是一听到人家说今天有灌顶,今天有什么……你就憨不隆咚的、好快的、就以快马加鞭的速度,赶到现场去接受灌顶?你是不是相信——取这些见?然后呢,对于许多不应该有的境界,来作违犯?
有的人说「淫欲可以修行、可以入道、可以证果」,你说「这太好了,以贪入贪,我最后就反转变无贪。」有这种道理吗?佛有说:「任何一切的淫欲行都必须断除,尤其是出家人不能有淫行,有淫欲行永远一切三摩地不可能得证。」乃至于说,今天有人可能会举经典上所说的:有婆须蜜多的菩萨,然而婆须蜜多的菩萨所示现的、所显示的是离开了淫欲行了;我们甚至可以从经典上这样来看就可以得到,祂让来依止的众生都能够发起三昧。那你说:今天哪一位大师、哪一位密教大师好啦——自已称为「大师」,就算你是「法王」,大家都站出来好了,一个淫欲心很重的人到你跟前来,不管你要怎么作好啦,你可以让他证得离欲清净而且证得殊胜三昧吗?所以饭可以随便吃,要吃早餐晚餐、大碗小碗,里面内容随便变都可以,菜你随便夹,不管东方西方都可以做,但是话你不能乱讲,佛法不是容得你污蔑的!
佛有说:即使是真实的修行人——最最真实的修行人,只要你不舍离,不舍离什么呢?像这些淫欲的大师师徒等等,只要你清净,不管你是不是要修学,乃至于说你已经痛下决心「我绝对不会沾惹这些淫欲法,我身心清净,我家里还有妻小或怎样,或是我还有先生,我怎么可能会亲近淫欲法?那别人说别人的,但是我加减熏习、加减观察,我不会去修行的。」佛金口还是预记一件事情,你说「谁?什么?什么事情啊?」佛说了: 【先恶魔师与魔弟子,淫淫相传,如是邪精魅其心腑,近则九生,多逾百世,令真修行,总为魔眷,命终之后,毕为魔民,失正遍知,堕无间狱! 】(《首椤严经》卷九)
你最多最多就是一百辈子,最快就是九辈子,因为你发的心很猛利,你决定「我就是不要学淫欲法,但是我还是要亲近」 ,那九到一百辈子中会怎么样?佛说「你一定会学」!佛的金口就是特别在经典上,为了今天学这些淫欲法,可是却津津自得说「我从来没有修淫欲行」。我们这边讲就是要说很抱歉,可是佛不用跟你说抱歉,佛直接说就是无间狱,不管你喜欢或是不喜欢。
所以你要相信佛所说的真实戒,你要相信佛所说的真实法。不要自己再去施设一个戒,施设「三昧耶戒」,施设你自己种种不如理作意的「戒」,然后施设这些淫欲、要长时间淫欲、乃至身体要产生拙火,这些都是外道法。所以我们今天透过三缚结的这种复习修学,决定你将来的知见可以不被其他人所扭转,如果你是利根的人、超级利根的人,你就可以证得须陀洹果了。
下次我们再根据这个地方,再来作一番的解释。 各位菩萨 : 阿弥陀佛! http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/11 |
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作者:小百合 |
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留言时间:2012-07-23 14:09:46 |
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三乘菩提之學佛正知見(第二篇) 第十一輯 緣起法的真實義 郭正益老師 主講
各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天繼續來講解脫道。解脫道對於許多人,他想這緣起法是一個「真實法」,可是他卻不知道這「真實法」卻不是真實常住的法。如果是以小乘法來說,它就不是常住,如果你依於大乘見道者來說,緣起法就是真實法,因為於緣起中見到真實,也只有菩薩行者才能夠做得到。所以只有菩薩可以兩邊說法,於世間說也無礙,於出世間說也無礙,於法說為自在。
如果小乘者覺得說「這有質疑」,那你就要去想:既然你說這緣起法是真實的、常住的,除了這緣起以外一切都不真實,那請問你:你這緣起法是誰操縱的?如果說不是誰操縱的,那你要說這緣起法是什麼樣的實體?還是說它是冥冥之中你的語言文字所稱說的,還是說你把它歸咎於叫「大自然」——父母在一起就會生小孩,這就是「緣起法」,這樣就是胡說八道!因為 為什麼?因為佛法裏面,每一件事情都可以「真實」而解釋。每一對父母從來沒想過說,要出生小孩子的手、小孩子的腳、小孩子的心臟或什麼,每一個人都不知道,這些是等到醫學昌明以後,或是說有一些醫學古書,告訴我們:人裏面有心臟、有肺臓、有腎臟、有肝臓、有脾臓……那你才慢慢知道很多事情的;你請問每一個人,每一個人都不知道,結果就把小孩子生出來了。難道這中間沒有你所不了知的法嗎?「緣起」兩個字就能夠說明嗎?而且有的眾生,他們連醫學什麼昌明都沒有。那些有情啊在路上跑碰跳——兔子啦,然後呢或是在原野上奔馳的羚鹿、羚羊,牠們也不知道這個緣起法,牠們也不知道這個醫學,牠們什麼都不知道,牠們就是在愚癡種性中過日子。因此就來了,你也是嗎?你只是講兩個字,可是你也不清楚,你只是用這樣來排解自己心裏面的不安。
解脫呢?你對於這個袈裟穿在你身上的壓力,這種不清楚這些法還是繼續盲修瞎練,這樣你修學的一定是外道法;因為知見不對就一切皆錯,所以你要相信真實法!所以我們根據南傳大師所說的——他誤解了涅槃,他以為能夠現前觀察涅槃,所以他已經不是真正的二乘人,當然他更不是大乘人;因為他根本沒有發心想要成就菩提、成就佛菩提,他只能成就二乘菩提;但是他並不瞭解「涅槃」到底是因何而起、如何去尋找、如何能夠入。所以你一直用內觀的方式來作種種的,以為呢這樣超越苦、一切無為、身心清淨自在,然後我當下就證得這個「殊勝的境界」啦,這完全是外道見!所以,在佛門中的外道,跟佛門外的外道雖然有不同,但是對於這「真實涅槃」的錯誤見解是一致的,乃至於說次第是亂的。
修學的次第,是從知見上先知道涅槃正確的見解,對如來大師不疑,然後將五蘊作為「我」這見解斷除了,這就是我們今天要講的。
眾生要去尋找哪一個是「我」,要從這地方開始著手:哪一個是你在人的眾同分裏面說的是「人」?然而那一些人的成分裏面有沒有「我」?那什麼叫作「我」?「我」當然要具備一些特性,就是要常住而且要自在,不然呢又不是常住又不是自在,那就是虛妄,就不是真實我了。所以這就是見道所應該要瞭解的:何者為「我」?如果這些的「我」、這些一切的「我」裏面沒有具備絲毫可以具備永久存在的特性、特質,那這樣的話它們就都不是我。因為「我」所要追尋的、「我」所要達到的既然是一個真實的理,那「我」本身也要是一個真實理,總不能說「我」呢就不是一個真實理;那要追尋什麼?我自己都會消滅了,就算我追尋到真正的道,也沒有用。所以二乘人是要滅一切法的,因為一切法都虛妄。
那請問你,在三界中呢你自己稱呼你叫作「我」,難道這些「我」不是三界法嗎?所以世間人有人說,俗諺說:「跳出三界外,不在五行中。」這種是屬於道家,或是諸修學人所見的。我們解釋前面第一句「跳出三界外」你怎麼跳呢?你任何地方一直跳跳跳,你就帶著三界法在那裏跳,你永遠跳不出三界;因為你本身就是三界的法,你本身就是三界存在的法。
所以這個「有」就是存在,乃至於說有的「有」還沒有出生,它們會將來出生——是未來的「有」、下一生的「有」、未來輩子的「有」,就是因為你的「愛」和「取」。你的「愛」和「取」是希望能夠現起五陰,所以如來藏就替你出生了五陰,然後這個五陰它們出生以後,你喜歡它們的功能,不斷的執著乃至於執取,這些和合一起來的五陰稱為叫作「我」。實際上,當中並沒有一個真實、永恆、不可壞的「我」,所以這就是一般人所難以斷除的「我見」以及「身見」。以五蘊身為我,把這個身當作是色身以外的常身,一直永恆常住的身,以為這樣的「身」可以生生世世,可以一直存在,或是說稱呼它為「靈魂」、「靈魂不滅」等等,這就是屬於「常見」,我見在這種情況下就沒辦法斷除。
將自己的心所想的、所行的境界,然後當作可愛的,或是對於許多的法當作可厭的,然後一樣在這不斷的想,這就是「想陰」了。諸如此等,這樣的五陰因為一直的貪愛的緣故,所以於聖諦法——四聖諦法——不能夠入。不能夠入就不能夠瞭解說:這些法是應該不能稱為「我」的,所以對於「苦、空、無常、無我」是沒辦法信受的;乃至於嘴巴說「我信受」,然後那也是在說法的過程中,方便這樣說;可是實質上對這些法,從來沒有認真的去了別,就像是標籤紙到處都是用來說給別人聽的,可是從來沒有把這標籤紙貼在標籤紙上的文字的那物品上。所以應該從這個修學上,你應該先連連看,把這個「紙」和你所認識的「法」去觀察,這個叫作「觀行」。
也就是說「見所斷」,必須要去瞭解「三縛結」應該要如何斷。三縛結:第一個就是我見(身見),第二個就是疑見,第三個就是戒禁取見;而它們都必須要你相信佛、法、僧和佛所制的戒,所以要斷三縛結不困難。但是困難的是:你不相信佛語已經在先,不相信佛、不相信佛的功德是無上的、不相信佛所說的法。所以你今天只要隨便一說「阿彌陀佛是不存在的」,你就是謗 佛者!你這一輩子全部不可能得到須陀洹果,絕對不可能!如果可能的話,那 佛就是妄語,因為你既然已經膽敢不信 佛,這樣 佛還讓你得到須陀洹果,還有你這樣不信 佛的沙門嗎?還有你這樣不信 佛的出家人嗎?這樣是完全背離了佛法的。所以那些人只要——不管出家在家都一樣,因為我們說過任何人都可以證得沙門果的,不是說只有出家人——只要你心裏面想要出家,這樣(你證得)你就有辦法證得沙門果。因此那些誹謗聖教的,你就要去思惟了,因為你這輩子不可能得到任何的道果的,你即使是說你寫了再多的學術文章、出了再多的書籍,只要你不相信「涅槃是真實有」、只要你相信「緣起性空以外就沒有真實的法」,那這些一切一切,都將使你的修行化為烏有。
我們再繼續說,所以對於次第你必須要很清楚,知見你要正確,你就能夠做到「見所斷」的煩惱你把它斷除,證得初果。「修所斷」呢,它就需要長時間去不斷的作更深細的觀行了。
再來,許多的人他並不清楚「心」和「心所法」的區別。尤其我們感覺到有些南傳的大師,他們似乎對於這個法是很不了別的。「心所法」,就是心所有的功能、心所擁有的功能;「所」是繫屬於、歸屬於這個心,所以叫「心所」。因此你還是要回到這個「心」來看,不是墮於這個「心所法」來看,因為這個「心」才是你要解決的,這「意識心」才是你應該對祂的虛妄性、對祂整個作一個瞭解的,乃至對祂的生滅性你要肯定的。那你說肯定生滅性有什麼好處?有啊!你肯定祂的生滅性,你就不再認為祂是我了。因為你如果是法可以一直常住,那種法才有價值、才有你可以稱呼為「我」;那如果不是,祂就不是、從來就不是。因為所有佛法並沒有那麼繁瑣,尤其在二乘法中,你如果是要做到「見所斷」,而不是邁向「修所斷」,許多的方便還不用特別施設。你只要相信佛,接下來呢,你會找到你適合的經論,把這其中的道理能夠瞭解。
那接下來的話你要知道「以心緣心」這個方式,因為很多人他並不清楚「以心緣心」是什麼。以心緣心就是你在觀照你的心;你在觀照你的心的時候,如果你是在見所斷——見道所應該斷的時候,你應該觀察,觀察什麼?你心是不是有安住,安住什麼?安住於你對四聖諦的瞭解——苦、集、滅、道的瞭解。
佛法所以說「苦集滅道」,其中的義理是很清楚的。世間的人就是要以「苦」為師。那苦是得果——得到這個果,你不喜歡苦果,所以你就要想那苦的「因」是什麼?苦的因就是「集」;集就是什麼呢?就是因為你有「愛」、有「取」,所以產生今生的「有」,這欲界的身體就出來了;你有這個身體,那未來呢?你因為你今生繼續的「愛」和「取」,就會產生未來生的「有」。所以一個接一個,他們就串成了你輪迴上永不可磨滅的、無始以來一直輪迴的五蘊身的出現。所以你就會產生種種的苦惱、種種的煩惱,乃至於「老病死苦」,乃至於所有的一切「求不得苦」、「怨憎會苦」,這些苦都會不斷的夾雜,乃至於順的境界的這種苦、還有逆的境界的苦。那你說:「順的境界會有苦?」是啊!順的境界的話你就怕它們失去,所以你就有擔憂的苦。
然後另外是苦的境界,苦已經夠苦了,還在這境界中不斷折磨你。那這種境界受,也讓你產生「苦苦」,乃至於不是苦不是樂,他們就有變異行的苦,不斷的在這過程中不斷的咦鳎粩嗟漠a生,不管有多少的變異,或是微微的沒有什麼變異,他們這就是「行苦」。也就是說,五蘊在這個過程中,不斷的在這裏琢磨,因此這個就是「集」。所以應該企慕於「道」、要企慕於「滅」。所謂企慕於「滅」是什麼意思?就是希望一切的這些苦的因、苦的果都寂滅了,你不再戀著這些造作,那因此「滅」就一切永寂了,這就是「滅」。可是要達到這個「滅」,你必須要依循著「道」,所以就會有見道、還有修道,見所斷的煩惱以及修所斷的煩惱,你應該去加以斷除。
而見所斷的煩惱,是佛門中最容易抵達的。因為你今天如果依止於佛法、你出家乃至於你受三歸依、是在家的優婆塞優婆夷、或是在家的弟子,不管有沒有受戒等等,這些就告訴你說,你得到三寶的加護;因此在三寶的加被之下,你應該可以從這些種種的法來得到出離,因為你相信佛法勝過於這些世間法。如果不是,那你就應該去想:你到底相信什麼?什麼你又把持作為我?那你對於如來的話——如來大師的話——你又起了什麼樣的疑惑?然後你對於其他「大師」這些惡知識,你是不是一聽到人家說今天有灌頂,今天有什麼……你就憨不隆咚的、好快的、就以快馬加鞭的速度,趕到現場去接受灌頂?你是不是相信——取這些見?然後呢,對於許多不應該有的境界,來作違犯?
有的人說「淫慾可以修行、可以入道、可以證果」,你說「這太好了,以貪入貪,我最後就反轉變無貪。」有這種道理嗎?佛有說:「任何一切的淫慾行都必須斷除,尤其是出家人不能有淫行,有淫慾行永遠一切三摩地不可能得證。」乃至於說,今天有人可能會舉經典上所說的:有 婆須蜜多的菩薩,然而 婆須蜜多的菩薩所示現的、所顯示的是離開了淫慾行了;我們甚至可以從經典上這樣來看就可以得到,祂讓來依止的眾生都能夠發起三昧。那你說:今天哪一位大師、哪一位密教大師好啦——自已稱為「大師」,就算你是「法王」,大家都站出來好了,一個淫慾心很重的人到你跟前來,不管你要怎麼作好啦,你可以讓他證得離欲清淨而且證得殊勝三昧嗎?所以飯可以隨便吃,要吃早餐晚餐、大碗小碗,裏面內容隨便變都可以,菜你隨便夾,不管東方西方都可以做,但是話你不能亂講,佛法不是容得你污衊的!
佛有說:即使是真實的修行人——最最真實的修行人,只要你不捨離,不捨離什麼呢?像這些淫慾的大師師徒等等,只要你清淨,不管你是不是要修學,乃至於說你已經痛下決心「我絕對不會沾惹這些淫慾法,我身心清淨,我家裏還有妻小或怎樣,或是我還有先生,我怎麼可能會親近淫慾法?那別人說別人的,但是我加減熏習、加減觀察,我不會去修行的。」佛金口還是預記一件事情,你說「誰?什麼?什麼事情啊?」佛說了:
【先惡魔師與魔弟子,婬婬相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多踰百世,令真修行,總為魔眷,命終之後,畢為魔民,失正遍知,墮無間獄!】(《首欏嚴經》卷九)
你最多最多就是一百輩子,最快就是九輩子,因為你發的心很猛利,你決定「我就是不要學淫慾法,但是我還是要親近」,那九到一百輩子中會怎麼樣?佛說「你一定會學」!佛的金口就是特別在經典上,為了今天學這些淫慾法,可是卻津津自得說「我從來沒有修淫慾行」。我們這邊講就是要說很抱歉,可是佛不用跟你說抱歉,佛直接說就是無間獄,不管你喜歡或是不喜歡。
所以你要相信佛所說的真實戒,你要相信佛所說的真實法。不要自己再去施設一個戒,施設「三昧耶戒」,施設你自己種種不如理作意的「戒」,然後施設這些淫慾、要長時間淫慾、乃至身體要產生拙火,這些都是外道法。所以我們今天透過三縛結的這種複習修學,決定你將來的知見可以不被其他人所扭轉,如果你是利根的人、超級利根的人,你就可以證得須陀洹果了。
下次我們再根據這個地方,再來作一番的解釋。
各位菩薩 :
阿彌陀佛! |
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