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| 菩提之路 |
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| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
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文章评论 |
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作者：小百合 |
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留言时间：2014-02-18 19:49:06 |
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[简体文稿]
各位电视机前面的菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨收看三乘菩提之学佛释疑。今天我们要探讨的问题是：人死后到哪里去了？是否还是变人？
在华人的社会里，绝大部分的人对于谈论死是怎么一回事，向来是有很大的忌讳。早在两千多年前，孔子的弟子子路就曾经提出关于死亡的问题来请教孔子。但是孔子只是以「未知生，焉知死」一句话，就简单地带过。孔子要子路专注地学习，如何安身立命等等的人生议题就好。但是如果是从究竟真理来看的话，其实应该是要反过来说：未知死，焉知生。也就是说，如果我们不了解死亡是怎么一回事，死了以后又是怎么一回事的话，那么生命的意义以及价值是什么、我们该如何安身立命等等人生当中最根本的问题，就都会变得无法来下定论了。因此就会变成各说各话，各行其是，大家都随着个人的习性、好恶，而产生了种种分歧的价值观。
例如：一神教普遍的认为：人是由上帝所造，信上帝的人，死后会得到永生，在天堂享乐；而不信上帝的人呢，就会下地狱受苦。另外有一些人则是执着断灭见，他们认为：既没有过去生，也没有未来生。所以这些人大多就会有把握当下、及时行乐的心态；甚至认为为了满足眼前的快乐，去偷、去抢别人的财物，乃至因此伤害别人也都无所谓。
那么到底人在 出生以前以及死亡以后，是怎么一回事呢？是不是就真的没有明确的答案呢？其实并不是这样的，只要是修学禅定，而有发起宿命通的人，或者是报通——也就是过去生有修学过禅定而有了通力，所以今生一出生就有这种通力的人，他 们就多少有能力看到自己或是其他有情过去生的状况。如果是有天眼通的人，也就或多或少可以看到其他有情往生以后的状况。
在佛世的时候，因为大多数的人善根都很深厚，而且那时候的生活环境也都很清净单纯，生活步调很慢，很适合修学禅定，所以有很多的修行人，发起了宿命通或是天眼通。只是外道所修的通力比较有限，大多只能看到过去或是未来一两世的情况，再往下看就看不到了；而如果是禅定功夫深一点的，能够知道过去未来十世、百世，那就是不得了的成就了。
但是三明六通的大阿罗汉，他可以了知到八万大劫那么长久的年代中的生死之事。这是因为阿罗汉具有解脱出三界的智慧，具有外道所没有的漏尽明，也已经完全断尽三界爱的烦恼，而出离三界生死苦；如果是又加修四禅八定、灭尽定，而发起了神通，成为三明六通的大阿罗汉的话，就能够随时随地舍身而入无余涅槃，也可以了达八万大劫中的生死之事。虽然说大阿罗汉的三明六通，是远 远胜过外道的五神通的，但是如果是佛陀的神通力，更可以通达过去、未来无量数劫那么久远的事。有一个在佛世时候的故事，可以说明这其中的差别。
有一次，佛陀和阿罗汉舍利弗尊者同时看到一只蚂蚁，佛陀就问舍利弗说：你看那只蚂蚁在过去生本来是什么？舍利弗就用他的宿命明去看那一只蚂蚁的过去生，但是一直看到八万大劫之前，也都还是蚂蚁。但是佛陀却看到那只蚂蚁，在八万大劫之前曾经当过人，但是由于业报的关系，一堕入蚂蚁身之后，竟然已经超过了八万大劫那么久远的时间了。这一个故事说明了阿罗汉的宿命明也还是很有限的，唯有诸佛世尊才能了达过去无量亿劫之事。所以佛陀不只有三明六通，而且有如来十力，所以能够无所不知。这个故事同时也告诉我们人身难得，应该要好好地把握机缘及时修行，而且一切的身口意行一定要谨慎小心，千万不要造了大恶业，而必须长劫在三涂恶道受苦。如果一失人身万劫不复，那将是十分可悲的事啊！
从上面对于外道五神通、阿罗汉的三明六通，以及佛陀十力简单的说明。
我们可以知道，在古代能够了知宿命以及往生到何处的，并不是只有佛陀一个人，而是非常普遍的状况。所以那时候的人之所以大多是善根深厚，不敢随意造作恶业，并不是像有些人所想的：是因为古时候的人迷信无知，所以就随意听信别人有善恶因果、六道轮回之事。而是因为那时候真的有许多人很清楚谁造了恶业而下堕三恶道，也清楚哪个人上生到某个天界去享受天福了。但是因为只有佛陀才具有如来十力的智慧，所以才能完全了知错综复杂的因果关系到底是怎么一回事。什么是善业、什么又是恶业？造作了何种因，会得到何种果？造了哪些业，会往生到哪个善道或恶道？像是《分别善恶报应经》、《佛为首迦长者说业报差别经》、《佛说分别善恶所起经》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》以及《楞严经》等等的经典中，佛陀都随着众生的因缘，而有为众生开示善恶业报轻重，以及往生六道的差别。
譬如佛陀会开示《分别善恶报应经》，是有这么一个因缘：有一天，佛陀到舍卫城去托钵的时候，走到一位名叫作输迦的长者的家里，那时候输迦长者刚好有事出去了，他家里养了一只狗，输迦长者对它像是家人一样地宠爱，每天都供给它非常美味的食物。佛陀到他家门口的时候，狗儿正在门口吃着食物，当它看到佛陀走过来，就对着佛陀大声地狂吠，佛陀怜悯地对狗儿说道：「狗儿啊！你过去生，因为爱财如命，不肯布施，所以才堕落到畜生道去当狗，你应该要醒悟啊！」狗儿听了佛陀的话，心里很难过，整天都忧愁地趴着而吃不下东西。输迦长者回来，看到他的爱狗闷闷不乐，也不饮食，就问家人说：「有什么人欺负了我的狗儿吗？」家人就回答说：「刚才佛陀来过，有对狗儿说了一些话」。输迦听了心里很不高兴，就来到佛陀的面前。
问佛说：「佛陀啊！你为什么无缘无故地到我家里来？我的爱狗都因为你而不吃不睡，这该怎么办呢？」佛陀本来默然不说，而在输迦长者再三追问之后，佛陀才说：「输迦啊！我到你家里去是有苦心的，因为你爱狗的前世就是你的父亲，如果你不相信的话，可以回家问问狗儿。」输迦听了心中非常地惊疑，就追问佛陀说：「我的父亲为什么会转生为狗呢？」佛陀说：「这是因为你的父亲在生时，我见深重、悭贪爱财、不肯布施也不信受三宝，所以才堕入到畜生道去了。」输迦回到家中，就问狗儿说：「如果你真的是我的父亲的话，就请你证明给我看。」狗儿立刻走到主人的座椅下面，用爪子刨地，才一会儿的功夫，竟然挖出了四个大铁瓮，里面有许多的金银财宝，输迦长者这才相信了佛陀的话。
就再次来见佛陀，并且请佛陀为他开示因果罪报的因缘。佛陀就为他开示说：众生所造的业，有善业或是恶业，所得到的果报，也就有善报或是恶报。造作黑业、恶业的人，必定会堕入三涂恶道去受苦报；而造善业、白业的，就必定会感应人天善报；所以我们应当要修习十善业，并且要除断十恶业。佛陀并且为大众详细地开示了，造作各种善恶业的果报差别。
那么在生时，造作什么样的业，会让众生堕入地狱道呢？佛陀开示说：如果是执着五蕴的我见、身见，或者是执着无因无果的邪见，或是执着众生死后，常住不灭的常见，或是计着死后断灭的断见，如果执着这些恶见不肯放舍，或是造作重大恶劣的身口意业，譬如杀生、偷盗、邪淫、妄语以及诽谤贤圣、坏灭正法等恶业，就会得到地狱报。
那么在生时，造作什么样的业，又会堕入畜生道呢？佛陀开示说：如果是造作中品的身口意恶业，因为贪瞋痴烦恼而造种种的恶业，毁骂众生、恼害众生，以不清净物来布施，或者行邪淫等业，都会得到畜生报。
那么又是造作了什么样的业，而会堕入饿鬼道呢？佛陀开示说：如果是造作较轻的身口意恶业－贪吝财物而不布施给众生、因为嫉妒而自赞毁他、或是障碍别人布施、不体恤饥渴的众生、悭吝而不供养三宝，造作这些恶业的话，就会得到饿鬼报。
那么怎么样才可以继续出生在人间呢？佛陀开示说：要能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不饮酒食肉，要远离无明，要远离无因无果的邪见，并且对三宝有正信，如果能够大略地修学这些善业的话，就可以继续出生为人。如果在生时，具足修习了十善业的话，就能够往生到欲界六天，去享受天福。而如果具足修习了十善业，然后又加修了四种禅定的话，就可以往生到色界的四禅天去；如果在生时，又加修了四空定的话，将来就可以往生到无色界天去。
由上面佛陀的开示，我们可以了解到，原来人的生命不是只有今生而已，而是会由过去生来到今生，也会在今生死后去到未来世。而且造善因会得到善果，造恶因则会得到恶果，这其实都是由于每一位有情生命的根本，是本不生灭的如来藏，如来藏又具有无量的功德体性，当有情造作善恶诸业的时候，这些善恶业种，就会收藏在如来藏之中；又由于如来藏具有异熟体性的缘故，在有情身坏命终的时候，就会依着如来藏之中所含藏的善恶业种，以及各种因缘，往生到三界六道中的其中一道，重新又制造一个新的色身而随业去受报。
而所谓的善业还是恶业，并不是依佛陀个人的好恶而胡乱施设的。而是佛陀以如来十力，观察到有情是因为造作了何种业，所以会得到什么样的业果。如果是会让有情众生，在未来得到不可爱的异熟果报，会下堕到地狱、饿鬼、畜生等三涂恶道中受苦果的，佛陀就告诉我们说这个是恶业；而如果是会让有情众生，在未来世得到可爱的异熟果报，会在人天善道中来受乐果的，佛陀就告诉我们说这个是善业。
另外佛陀之所以会施设五戒、十善业，乃至佛门中的七众别戒，或者是菩萨戒，还有轻戒、重戒的各种差别，基本上都是为了先遮止众生，去造作大恶业以及小恶业，再来是能努力去造作善业，乃至最后能完全造作清净无漏业，成就解脱，远离三界六道生死轮回，甚至能修学菩萨道，自度度他成就佛道，让无量无边的有情众生，都能得到今世及未来世的长久利益以及安乐。
所以人死了之后，除非已经成为阿罗汉，能够入无余涅槃，否则都会不断继续地出生，并且会依据自己在生时，所造作的善恶业的轻重，而往生到三界六道之中受报的，并不是一定会继续当人的。我们在还不懂得去恶修善之前，确实是很容易堕入三恶道长劫受苦的，所以出生为人，真的是很难得的。我们实在应该要把握非常短暂的人生时光，好好地努力修行，至少要持守五戒，才有可能再得人身的。因为时间的关系，我们今天就说明到这里。
谢谢各位菩萨的收看。
敬祝各位菩萨：身心安泰、学法无碍、福慧增长。
阿弥陀佛！ |
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