| |
|
|
| 菩提之路 |
|
| 希望您能领略并感悟到佛法的解脱智慧和般若智慧。让您的思想得到启迪，让您的人生常乐我净。 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
文章评论 |
 |
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2013-07-10 14:56:30 |
|
|
[简体文稿]
各位电视机前面的菩萨们：
阿弥陀佛！
今天我们接着上一次节目的内容。
我们说到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在过去生中当屠夫然后杀羊，杀了羊之后就可以生到天上去享福，所以他跑来要求国王说，希望国王接下来能够继续的把这一个杀羊的工作全部都交给他。那国王觉得很奇怪，就跑去问佛：「是不是真的是这样子，难道杀羊会生天吗？」
佛就回答说：「这一位屠夫，他说他有宿命通是真的，因为在过去的第七世里面，他曾经遇到了一位辟支佛，心中生起欢喜，所以睁大了眼睛用善心仔细的瞻仰这一位辟支佛，由于这样的福德，接下来呢，他就能够六次往返于欲界六天跟人间之中，并且自己识知宿命。而他在过去六世所宰羊的业报还没有显现，必须在下一世开始才显现，所以在这一世结束之后呢就会下地狱了，在地狱中再慢慢的偿还这一些杀羊的果报。这是由于这一位屠夫他的宿命智太浅，他不能够看到过去六世之前是因为瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以为是后来杀羊而生天，这个人虽然能够识得宿命，但是这不算神通，也不算三明当中的宿命明之证明。」这就是告诉我们，自己的六识身感觉与见解是相对之法，不是真实之法，纵使是自己亲眼所见、亲耳所闻也不是真实的，充其量只是一个相对的真实，而不是绝对的真实。
玄奘菩萨在《成唯识论》里面开示说：【识以了境为自性故，即复用彼为行相故，由斯兼释所立 别名。能了别境名为识故，如契经说眼识云何？谓依眼根了别诸色，广说乃至意识云何？谓依意根了别诸法。 】（《成唯识论》卷五）这是说：六识是以了别、分别、辨别六尘当作祂们的自体性，也以这个了别六尘当作是祂作用的相貌，由此也说明了六识的另一个名称，叫作了别境相能够变化的六识。因为六识能辨别六尘境界，所以说六识是识，六识本身祂是对应着六根、六尘而出生的，是时时刻刻在改变的，没有了六根与六尘也就没有六识了。
所以六识的本身只是一个用来了别的工具，祂并不是本来真实之法。当六识存在的时候，祂就一定会向境界上面去攀缘，在境界法上面去觉、去观，也就是去寻求、去待伺。所以玄奘菩萨又说：【寻伺俱依外门而转，浅深推度，粗细发言，此识唯依内门而转，一类执我，故非彼俱。 】（《成唯识论》卷四）也就是说：寻与伺也就是觉与观，祂都是六识存在的基本条件，都是随着第六意识向外活动而推理出或者浅或者深的推理寻求，并且作出或者粗或者浅的表达。而第七末那识呢，祂只会向内运作，只执取第八识的功能差别当作是「我」，所以「觉与观」只与意识相应。到这边我们可以发现六识身的本质，都是依着六根、六尘而有的，是依他而起之法，不是本来常住之法，所以六识身都是应舍之法。
譬如说，大家都知道要舍恶向善、要不放逸、要摄心为戒，可是当境界来到的时候呢，我们的心中虽然也知道怎么做才是正确的，但是为什么最后还是常常做不到？每一个酒鬼都讲说「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起来喝；每一个好赌的人都说「下一次不赌了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意识心中清清楚楚的知道该怎么做，但是最后的结果总是事与愿违，这是为什么呢？又好像把这个在磨坊里面磨面粉的马带上战场，这些马一辈子都是在绕着石磨转圈圈，上了战场千军万马的威吓之下，这个马呢一吓，就竟然还是在原地转圈圈；那马也知道主人的意思是要它向前冲，可是在一紧张之下，为什么还是在原地转圈圈？因为长久的习惯已经养成「习气」了。习气又是哪一个识呢？佛说要调「心马」，这个心马只是指这个能思能量的意识而已吗？好像不是这么简单喔！
再说，我们都知道要造善业，止息恶业，今生如果遇到不如意的境界，是因为过去生所造的恶业种子成熟了所显现，业力成熟就要去受报；可是如果六识身就是我的全部，那为什么现在我的意识想说「不要再痛苦了，不如意的境界赶快消失」，但是恶业还是继续现前，我们还是得一直受报到结束？
如果我的意识心不能够改变种子的现行，那显然善恶种子不是由我的意识心来执持的啰！这当中就会有两种可能。一种人说：「那是因为我的意识心不够专注，定力不够，所以不能够改变业种的现前。」那就算是三明六通的大阿罗汉，他们可是三界当中定力最好的，但是阿罗汉也不能阻止自己的业力现前。所以呢神通第一的目犍连，他穷尽了一切神通，想要救释迦族的人免于瑠璃王的刀兵杀戮，就把释迦族里面的男男女女装进了他的钵里面去放到天上，结果呢兵难过去了之后，大家还记得吗？钵里面的众生怎么样呢？目犍连把钵一打开，里面的众生变成一钵的血水，这就叫作业力不可违。但是我们也不能够说在众生以外还有一个全能的造物主，他在掌控着业力，这样子可就变成了婆罗门教的大梵思想了。那当然更不能说有一个什么「业力自动偿报系统」，这样子就变成了婆罗门教的自然发生论啰。这中间到底是怎么回事？这一些问题如果不能弄清楚搞明白，众生是不能安心的断尽我见、我执，那我们的学佛就会变得没有意义了。
在佛世的时候，佛说法分成三个时期，又称为三转法轮。初转法轮的时候，佛教导解脱道，告诉声闻人涅槃是真实的、是清凉，有本际，所以声闻人就能够安心的把我见、我执断掉，而成就阿罗汉，入涅槃，但是不能成就佛果。譬如说，在《中阿含经》里面，佛一开始教导五比丘的时候就说过了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就于定，而得自在。」（ 《中阿含经》卷五十六）是成明成智而不是取于断灭喔！不是把「将灭止生」而叫作安乐，因为有明有智，那就绝对不会是断灭。即使是在世亲菩萨回小向大之前所写的《俱舍论》里面也说到：在死后的世界呢，这样子的生死轮回当中必定、必须要有一个能够保持同一性的个体存在，否则就没有办法说明轮回之间的连续性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就绝对不会是一种虚无的假设。
到了二转法轮的时候，大家都已经了解了六识身非真，十八界不实，在这个前提之下，佛开始说「非心心」、「无心相心」，让大家能够更进一层的回小向大，直至初地。到了三转法轮的时候呢，佛开始说「真如」、「如来藏」、「藏即阿赖耶」，说成就唯识种智的成佛之道，到了这个地方，佛的讲法终于圆满了。
佛灭度以后，声闻道的阿罗汉以及证果的圣众们逐渐的凋零，有一些取证涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的证悟菩萨们本来人数就很少很少，佛在世的时候也常常是要靠他方世界来的菩萨才能够圆满法会；世尊离开以后，菩萨们大部分跟随着世尊往他方世界或者往生到各种他方的佛土去，留在这个世间的菩萨很少；再加上菩萨们大部分是现在家相，并没有固定的组织与供养，这一些世间的菩萨们散落在全印度各地，特别是在印度的南方，他们不与声闻僧团共住。所以在佛灭以后，阿难要离开之前声闻教团中其实已经开始转变了——才不过不到百年时间，当阿难还在世的时候，正确的解脱道教法就已经开始衰败了，所以逼得阿难临走之前还得使出诸般神通来摄众，把这一位同时具有阿罗汉与地上菩萨身分的阿难，当作是无知的失智老人，这就是代表当时的僧团已经全面败坏了。
然后接下来的几百年呢，这一些无证无修又秉持着错误的解脱知见这一些凡夫僧，一直掌控着僧团中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教里面呢，大部分都是这一些没有证得四向四果，甚至连解脱知见都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他们依着世尊的预记，回过头去反而去向这个改革以后的婆罗门教（也就是印度教）里面去求法，所以呢就有了各种奇怪的思想进入佛教，到最后佛教就不得不分裂为许多的部派。而在人间的菩萨们，以在家的身分只能够维持住散落在各地的小众文化，聚集少量的徒众，只求把教法能够延续下去，加上一位又一位的菩萨往生他方净土，或者是印度以外的地区，所以菩萨的教团也是逐渐的凋零。
到了西元前后，大菩萨们见到时节成熟了，是该重振娑婆世界法教的时候，所以又纷纷的开始往生人间印度。龙树菩萨是集其大成者，祂走遍全印度把各个地方的大乘菩萨，也叫作各地的瑜伽师，把祂们的教法经典彚整起来，还是多有失传与不足。后来呢祂得到了大龙菩萨的帮助，祂进到了龙宫，看到了那一些在人间已经失传而龙宫还收录完整的大乘经典。龙树菩萨把其中的小部分经典带回人间，几十年间就大肆弘扬佛的正法。那这一些人间的外道跟自以为是的声闻僧团，因为他的供养跟名声受到了影响，所以纷纷的指责这一些大乘经典是伪经甚至是邪教。
所以龙树菩萨出世弘法以来，终其一生祂都在摧邪显正，要改变人间错误的外道思想以及错解的部派教法。当时龙树菩萨的处境并不容易，因为：一方面呢，对内要导正十八部派里面的思想，去邪存正；一方面呢，对外要弘传大乘的妙理，而且还要小心不能让真如本际的教法被人家诬陷为印度教的大梵思想。所以，龙树和祂的弟子们对内、对外都要非常努力的去摧邪显正，去著书论作。甚至祂的大弟子提婆菩萨就是被这一些祂所摧伏的外道所杀害，实际上很可能就是佛门中的外道所杀害的。在龙树菩萨与祂的门人努力之下，世尊的教法又重新的在印度复兴起来。虽然三乘的佛经都已恢复，但是龙树菩萨他们这个师徒之间呢主要的工作，是在使得正确的解脱道以及二转法轮的般若教法再次的出现在印度。例如龙树菩萨在《大智度论》里面说到：「佛观一切众生及诸法，从本以来至不生不灭，常清净如涅槃，是名无异想。」（《大智度论》卷二十六）然而十八界法并不是如祂所说的从本以来就不生不灭，那到底龙树菩萨讲的是什么东西？这个东西能够从本就不生灭呢？
再接下来就是要复兴三转法轮的一切种智了。这一点弥勒菩萨亲自召集了三地的无着菩萨来帮忙，完成了《瑜伽师地论》来作为这个世间菩萨的根本论典，也就是为了未来弥勒菩萨下生人间先预作准备。这一个伟大的事业，后来加上世亲菩萨一起来完成而达到完备，使得佛所说的经典能够有了完整的论典来阐述，人间所需要的大乘经论到这个地方全部完成。但是并不是说正法的力量到这个时候就非常的强盛，因为娑婆世界里面的外道永远多于佛弟子，佛门中支持错误教法的力量一定是比正法的力量大，这就是五浊人间莫可奈何的事！比方说，世亲菩萨 祂最后是在尼泊尔看到了穿着袈裟的僧人却在耕田，祂最后感叹于世尊的法教衰落至此，就这样往生了。由于世亲菩萨的名声太响亮，所以当时有许多人来随从祂学习，但是其中大部分的人其实也只是来凑个热闹，并没有得到世亲菩萨的真传，但是他们出去以后都说自己是世亲菩萨的真传弟子：例如像陈那、安慧。在世亲菩萨之后，这一些徒子徒孙真的能够得到无着菩萨、世亲菩萨真传，能够证得真如如来藏，能够通达种智之人可以说是少之又少，但是全天下的诸师都说自己是世亲菩萨的法脉，自己没有法眼、没有种智的时候还真的很难判别。
在龙树之后世亲之前，有许多人研究龙树的般若中观，有着不同的见解。在世亲菩萨过世以后，最先出名的是佛护（Buddha-palita），他是龙友和僧护的弟子，他对于马鸣、龙树、提婆的著作写了很多的注释，然后创造了「中观应成派」思想。比佛护稍微晚一点的是清辨（Bhavaviveka），他是僧护的学生，在佛护去世以后呢，清辨整理了佛护所著的论注，大致上认同佛护驳斥以前中观诸师的这个论点，那也写下了清辨自己的注释。他们两个人成为后来「中观应成派」与「中观自续派」思想的两位创始人，他 们都是属于「中观无自性」学说，是相对于无着与世亲菩萨的「唯识有真实实相识」的这个唯识思想而说他们是无性。佛护和清辨都主张无着与世亲菩萨的学说不是在宣说龙树菩萨的中道，而只是在讲解唯识学而已，他们甚至主张除了他们自己所说的以外没有别的法是真实的法。这也就是前面所说的，在无着与世亲菩萨之后，其实真实佛法的正教呢很快的又衰败了；因为菩萨们已经开始从印度往生到丝路与中国了。
另外一位值得一提的是解脱军，他也是僧护的弟子，他本人并不像世亲菩萨那样子是真正证得真如唯识的，但是他是第一位以中观无自性的观点，然后去注释弥勒菩萨《现观庄严论》的人，他 对后世错误的影响非常的大。至于世亲菩萨所传下来的法义被称为「瑜伽行派」，其中有一个分支是安慧所传下来的，虽然安慧号称是世亲菩萨的学生，可是他并不支持阿赖耶识是真实的存在，被叫作「无相唯识派」。正确的主流则是由护法菩萨、戒贤菩萨、玄奘菩萨所继承的「实相唯识」，主张要亲证阿赖耶识为万法的根本，并且继续修习一切种智之学，这才是佛陀正法的继承者。
中观应成派与中观自续派后来各自有继承人，但是其中呢以中观应成派的影响最大，因为坦特罗佛教里面的主流、骨干的哲学思想就是属于中观教派。一直到今天，虽然在坦特罗佛教里面也有其他的哲学思想，例如中观自续或者是如来藏思想，但是因为整个坦特罗佛教中几乎没有人证得真如阿赖耶识，因为他们的教法当中违背佛所制定的重戒，所以不可能有人证得真如阿赖耶识，所以实际上整个坦特罗佛教没有离开过意识心的范围。
那到底中观应成、中观自续与如来藏教派之间，他们的关系是怎么一回事？以及后来的发展，为什么整个坦特罗佛教会变成实质上以中观应成的思想、以意识心为染净法根本思想，变成整个坦特罗佛教的基本哲学？这个部分呢我们下一次再继续为各位介绍。
那今天就为大家解说到这一边，谢谢大家！
阿弥陀佛！
http://www.enlighten.org.tw/dharma/4/46 |
|
|
|
作者：小百合 |
|
留言时间：2012-07-23 15:32:48 |
|
|
三乘菩提之學佛正知見（第二篇）
第四十六輯 密宗應成派之中觀見（下）
余正偉老師 主講
各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
今天我們接著上一次節目的內容。
我們說到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在過去生中當屠夫然後殺羊，殺了羊之後就可以生到天上去享福，所以他跑來要求國王說，希望國王接下來能夠繼續的把這一個殺羊的工作全部都交給他。那國王覺得很奇怪，就跑去問 佛：「是不是真的是這樣子，難道殺羊會生天嗎？」佛就回答說：「這一位屠夫，他說他有宿命通是真的，因為在過去的第七世裏面，他曾經遇到了一位辟支佛，心中生起歡喜，所以睜大了眼睛用善心仔細的瞻仰這一位辟支佛，由於這樣的福德，接下來呢，他就能夠六次往返於欲界六天跟人間之中，並且自己識知宿命。而他在過去六世所宰羊的業報還沒有顯現，必須在下一世開始才顯現，所以在這一世結束之後呢就會下地獄了，在地獄中再慢慢的償還這一些殺羊的果報。這是由於這一位屠夫他的宿命智太湥荒軌蚩吹竭^去六世之前是因為瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以為是後來殺羊而生天，這個人雖然能夠識得宿命，但是這不算神通，也不算三明當中的宿命明之證明。」這就是告訴我們，自己的六識身感覺與見解是相對之法，不是真實之法，縱使是自己親眼所見、親耳所聞也不是真實的，充其量只是一個相對的真實，而不是絕對的真實。
玄奘菩薩在《成唯識論》裏面開示說：【識以了境為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故，如契經說眼識雲何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識雲何？謂依意根了別諸法。】（《成唯識論》卷五）這是說：六識是以了別、分別、辨別六塵當作祂們的自體性，也以這個了別六塵當作是祂作用的相貌，由此也說明了六識的另一個名稱，叫作了別境相能夠變化的六識。因為六識能辨別六塵境界，所以說六識是識，六識本身祂是對應著六根、六塵而出生的，是時時刻刻在改變的，沒有了六根與六塵也就沒有六識了。
所以六識的本身只是一個用來了別的工具，祂並不是本來真實之法。當六識存在的時候，祂就一定會向境界上面去攀緣，在境界法上面去覺、去觀，也就是去尋求、去待伺。所以 玄奘菩薩又說：【尋伺俱依外門而轉，溕钔贫龋旨毎l言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】（《成唯識論》卷四）也就是說：尋與伺也就是覺與觀，祂都是六識存在的基本條件，都是隨著第六意識向外活動而推理出或者溁蛘呱畹耐评韺で螅瑏K且作出或者粗或者湹谋磉_。而第七末那識呢，祂只會向內咦鳎粓倘〉诎俗R的功能差別當作是「我」，所以「覺與觀」只與意識相應。到這邊我們可以發現六識身的本質，都是依著六根、六塵而有的，是依他而起之法，不是本來常住之法，所以六識身都是應捨之法。
譬如說，大家都知道要捨惡向善、要不放逸、要攝心為戒，可是當境界來到的時候呢，我們的心中雖然也知道怎麼做才是正確的，但是為什麼最後還是常常做不到？每一個酒鬼都講說「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起來喝；每一個好賭的人都說「下一次不賭了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意識心中清清楚楚的知道該怎麼做，但是最後的結果總是事與願違，這是為什麼呢？又好像把這個在磨坊裏面磨麵粉的馬帶上戰場，這些馬一輩子都是在繞著石磨轉圈圈，上了戰場千軍萬馬的威嚇之下，這個馬呢一嚇，就竟然還是在原地轉圈圈；那馬也知道主人的意思是要牠向前衝，可是在一緊張之下，為什麼還是在原地轉圈圈？因為長久的習慣已經養成「習氣」了。習氣又是哪一個識呢？佛說要調「心馬」，這個心馬只是指這個能思能量的意識而已嗎？好像不是這麼簡單喔！
再說，我們都知道要造善業，止息惡業，今生如果遇到不如意的境界，是因為過去生所造的惡業種子成熟了所顯現，業力成熟就要去受報；可是如果六識身就是我的全部，那為什麼現在我的意識想說「不要再痛苦了，不如意的境界趕快消失」，但是惡業還是繼續現前，我們還是得一直受報到結束？
如果我的意識心不能夠改變種子的現行，那顯然善惡種子不是由我的意識心來執持的囉！這當中就會有兩種可能。一種人說：「那是因為我的意識心不夠專注，定力不夠，所以不能夠改變業種的現前。」那就算是三明六通的大阿羅漢，他們可是三界當中定力最好的，但是阿羅漢也不能阻止自己的業力現前。所以呢神通第一的目犍連，他窮盡了一切神通，想要救釋迦族的人免於瑠璃王的刀兵殺戮，就把釋迦族裏面的男男女女裝進了他的缽裏面去放到天上，結果呢兵難過去了之後，大家還記得嗎？缽裏面的眾生怎麼樣呢？目犍連把缽一打開，裏面的眾生變成一缽的血水，這就叫作業力不可違。但是我們也不能夠說在眾生以外還有一個全能的造物主，他在掌控著業力，這樣子可就變成了婆羅門教的大梵思想了。那當然更不能說有一個什麼「業力自動償報系統」，這樣子就變成了婆羅門教的自然發生論囉。這中間到底是怎麼回事？這一些問題如果不能弄清楚搞明白，眾生是不能安心的斷盡我見、我執，那我們的學佛就會變得沒有意義了。
在佛世的時候，佛說法分成三個時期，又稱為三轉法輪。初轉法輪的時候，佛教導解脫道，告訴聲聞人涅槃是真實的、是清涼，有本際，所以聲聞人就能夠安心的把我見、我執斷掉，而成就阿羅漢，入涅槃，但是不能成就佛果。譬如說，在《中阿含經》裏面，佛一開始教導五比丘的時候就說過了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就於定，而得自在。」（《中阿含經》卷五十六）是成明成智而不是取於斷滅喔！不是把「將滅止生」而叫作安樂，因為有明有智，那就絕對不會是斷滅。即使是在 世親菩薩迴小向大之前所寫的《俱舍論》裏面也說到：在死後的世界呢，這樣子的生死輪迴當中必定、必須要有一個能夠保持同一性的個體存在，否則就沒有辦法說明輪迴之間的連續性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就絕對不會是一種虛無的假設。
到了二轉法輪的時候，大家都已經瞭解了六識身非真，十八界不實，在這個前提之下，佛開始說「非心心」、「無心相心」，讓大家能夠更進一層的迴小向大，直至初地。到了三轉法輪的時候呢，佛開始說「真如」、「如來藏」、「藏即阿賴耶」，說成就唯識種智的成佛之道，到了這個地方，佛的講法終於圓滿了。
佛滅度以後，聲聞道的阿羅漢以及證果的聖眾們逐漸的凋零，有一些取證涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的證悟菩薩們本來人數就很少很少，佛在世的時候也常常是要靠他方世界來的菩薩才能夠圓滿法會；世尊離開以後，菩薩們大部分跟隨著 世尊往他方世界或者往生到各種他方的佛土去，留在這個世間的菩薩很少；再加上菩薩們大部分是現在家相，並沒有固定的組織與供養，這一些世間的菩薩們散落在全印度各地，特別是在印度的南方，他們不與聲聞僧團共住。所以在 佛滅以後，阿難要離開之前聲聞教團中其實已經開始轉變了——才不過不到百年時間，當 阿難還在世的時候，正確的解脫道教法就已經開始衰敗了，所以逼得 阿難臨走之前還得使出諸般神通來攝眾，把這一位同時具有阿羅漢與地上菩薩身分的 阿難，當作是無知的失智老人，這就是代表當時的僧團已經全面敗壞了。
然後接下來的幾百年呢，這一些無證無修又秉持著錯誤的解脫知見這一些凡夫僧，一直掌控著僧團中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教裏面呢，大部分都是這一些沒有證得四向四果，甚至連解脫知見都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他們依著 世尊的預記，回過頭去反而去向這個改革以後的婆羅門教（也就是印度教）裏面去求法，所以呢就有了各種奇怪的思想進入佛教，到最後佛教就不得不分裂為許多的部派。而在人間的菩薩們，以在家的身分只能夠維持住散落在各地的小眾文化，聚集少量的徒眾，只求把教法能夠延續下去，加上一位又一位的菩薩往生他方淨土，或者是印度以外的地區，所以菩薩的教團也是逐漸的凋零。
到了西元前後，大菩薩們見到時節成熟了，是該重振娑婆世界法教的時候，所以又紛紛的開始往生人間印度。龍樹菩薩是集其大成者，祂走遍全印度把各個地方的大乘菩薩，也叫作各地的瑜伽師，把祂們的教法經典彚整起來，還是多有失傳與不足。後來呢祂得到了 大龍菩薩的幫助，祂進到了龍宮，看到了那一些在人間已經失傳而龍宮還收録完整的大乘經典。龍樹菩薩把其中的小部分經典帶回人間，幾十年間就大肆弘揚佛的正法。那這一些人間的外道跟自以為是的聲聞僧團，因為他的供養跟名聲受到了影響，所以紛紛的指責這一些大乘經典是偽經甚至是邪教。所以 龍樹菩薩出世弘法以來，終其一生祂都在摧邪顯正，要改變人間錯誤的外道思想以及錯解的部派教法。當時 龍樹菩薩的處境並不容易，因為：一方面呢，對內要導正十八部派裏面的思想，去邪存正；一方面呢，對外要弘傳大乘的妙理，而且還要小心不能讓真如本際的教法被人家誣陷為印度教的大梵思想。所以，龍樹和祂的弟子們對內、對外都要非常努力的去摧邪顯正，去著書論作。甚至祂的大弟子提婆菩薩就是被這一些祂所摧伏的外道所殺害，實際上很可能就是佛門中的外道所殺害的。在 龍樹菩薩與 祂的門人努力之下，世尊的教法又重新的在印度復興起來。雖然三乘的佛經都已恢復，但是 龍樹菩薩他們這個師徒之間呢主要的工作，是在使得正確的解脫道以及二轉法輪的般若教法再次的出現在印度。例如 龍樹菩薩在《大智度論》裏面說到：「佛觀一切眾生及諸法，從本以來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。」（《大智度論》卷二十六）然而十八界法並不是如祂所說的從本以來就不生不滅，那到底 龍樹菩薩講的是什麼東西？這個東西能夠從本就不生滅呢？
再接下來就是要復興三轉法輪的一切種智了。這一點 彌勒菩薩親自召集了三地的 無著菩薩來幫忙，完成了《瑜伽師地論》來作為這個世間菩薩的根本論典，也就是為了未來 彌勒菩薩下生人間先預作準備。這一個偉大的事業，後來加上 世親菩薩一起來完成而達到完備，使得 佛所說的經典能夠有了完整的論典來闡述，人間所需要的大乘經論到這個地方全部完成。但是並不是說正法的力量到這個時候就非常的強盛，因為娑婆世界裏面的外道永遠多於佛弟子，佛門中支持錯誤教法的力量一定是比正法的力量大，這就是五濁人間莫可奈何的事！比方說，世親菩薩 祂最後是在尼泊爾看到了穿著袈裟的僧人卻在耕田，祂最後感歎於 世尊的法教衰落至此，就這樣往生了。由於 世親菩薩的名聲太響亮，所以當時有許多人來隨從 祂學習，但是其中大部分的人其實也只是來湊個熱鬧，並沒有得到 世親菩薩的真傳，但是他們出去以後都說自己是 世親菩薩的真傳弟子：例如像陳那、安慧。在 世親菩薩之後，這一些徒子徒孫真的能夠得到 無著菩薩、世親菩薩真傳，能夠證得真如如來藏，能夠通達種智之人可以說是少之又少，但是全天下的諸師都說自己是 世親菩薩的法脈，自己沒有法眼、沒有種智的時候還真的很難判別。
在 龍樹之後 世親之前，有許多人研究 龍樹的般若中觀，有著不同的見解。在 世親菩薩過世以後，最先出名的是佛護（Buddha-palita），他是龍友和僧護的弟子，他對於 馬鳴、龍樹、提婆的著作寫了很多的註釋，然後創造了「中觀應成派」思想。比佛護稍微晚一點的是清辨（Bhavaviveka），他是僧護的學生，在佛護去世以後呢，清辨整理了佛護所著的論註，大致上認同佛護駁斥以前中觀諸師的這個論點，那也寫下了清辨自己的註釋。他們兩個人成為後來「中觀應成派」與「中觀自續派」思想的兩位創始人，他們都是屬於「中觀無自性」學說，是相對於 無著與 世親菩薩的「唯識有真實實相識」的這個唯識思想而說他們是無性。佛護和清辨都主張 無著與 世親菩薩的學說不是在宣說 龍樹菩薩的中道，而只是在講解唯識學而已，他們甚至主張除了他們自己所說的以外沒有別的法是真實的法。這也就是前面所說的，在 無著與 世親菩薩之後，其實真實佛法的正教呢很快的又衰敗了；因為菩薩們已經開始從印度往生到絲路與中國了。
另外一位值得一提的是解脫軍，他也是僧護的弟子，他本人並不像 世親菩薩那樣子是真正證得真如唯識的，但是他是第一位以中觀無自性的觀點，然後去註釋 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的人，他對後世錯誤的影響非常的大。至於 世親菩薩所傳下來的法義被稱為「瑜伽行派」，其中有一個分支是安慧所傳下來的，雖然安慧號稱是 世親菩薩的學生，可是他並不支持阿賴耶識是真實的存在，被叫作「無相唯識派」。正確的主流則是由護法菩薩、戒賢菩薩、玄奘菩薩所繼承的「實相唯識」，主張要親證阿賴耶識為萬法的根本，並且繼續修習一切種智之學，這才是 佛陀正法的繼承者。
中觀應成派與中觀自續派後來各自有繼承人，但是其中呢以中觀應成派的影響最大，因為坦特羅佛教裏面的主流、骨幹的哲學思想就是屬於中觀教派。一直到今天，雖然在坦特羅佛教裏面也有其他的哲學思想，例如中觀自續或者是如來藏思想，但是因為整個坦特羅佛教中幾乎沒有人證得真如阿賴耶識，因為他們的教法當中違背 佛所制定的重戒，所以不可能有人證得真如阿賴耶識，所以實際上整個坦特羅佛教沒有離開過意識心的範圍。
那到底中觀應成、中觀自續與如來藏教派之間，他們的關係是怎麼一回事？以及後來的發展，為什麼整個坦特羅佛教會變成實質上以中觀應成的思想、以意識心為染淨法根本思想，變成整個坦特羅佛教的基本哲學？這個部分呢我們下一次再繼續為各位介紹。
那今天就為大家解說到這一邊，謝謝大家！
阿彌陀佛！ |
|
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
