偶然去朋友的博客訪問， 發現她轉載的一篇好文。 雖然是有關去年的甄嬛傳的影評，但我覺得還是值得一讀。我向來反感宮廷爭鬥的戲。所以不管人們對此多麼熱衷， 我是絲毫不為所動。我也很反感太多的國內家庭劇也貫穿着伎倆和爭吵，似乎沒有這些劇情就不好看了。還是說這些其實反映了我們的文化崇尚陰謀而非正直的品性？為什麼對這些我們如此樂此不疲？（ 非宗教人士可以繞開文中所提到的宗教問題）

陰謀家、傻瓜和幸福的人——《甄嬛傳》觀後（有刪減）

作者： 山雨

宮鬥劇《後宮甄嬛傳》最近在網絡走紅，形成橫掃全民之勢。我雖在影視機構工作，但從來不看連續劇，這次因同事們熱烈推薦，所以搜來一看，看罷長嘆。

沒錯，劇情、台詞、布景、道具、人物、服飾、畫面、音樂、禮儀、表演等等，都頗為精緻，國產影視作品中，此劇可算鶴立雞群。然而，正如一網民精闢的概括， “皇上是賤人，是壞人，嬪妃不是人”。從到奴婢，窮盡一生，爭鬥一世，兔死狗烹，殘殺手足。甄嬛、華妃、眉莊、陵容、敬嬪、，個個女傑才能極 高，政治手段令人嘆為觀止。可是，痴女也好，怨女也罷，美麗女人，竟沒有一個幸福快樂。

男人們也好不到哪裡去。雍正帝、果郡王、太醫溫實初、太監蘇陪勝等等，人人窩囊，個個悲慘。

這是怎麼回事兒？答案很明顯，因為做人的坐標不正。

爭寵、爭權、爭利成為人生坐標，人難保不成為嗜血魔頭。網民對甄嬛這個人物評判得十分精到：孫儷扮演的甄嬛由只求自保的文藝女青年，演變成人擋殺人、佛擋殺佛的獵殺者。

的確，甄嬛嬗變的過程煥發出悲劇感和批判性。甄嬛貌似剪除了所有對手，最終以太后之尊母儀天下，但她深愛過的皇帝卻已變心，最愛的果郡王死在她懷裡，兒子 一輩子不知父親是誰，姐妹們幾乎全部成為敵人。這個沒有勝利者的結局，是對爭寵哲學的深刻批判：一大幫環肥燕瘦的女人成天圍着一個心不在焉的中年男人轉， 挖空心思博取歡心，狡計百出殘害同類。這極其扭曲的價值觀，真正可悲可恨可笑可憐。

整部影片，從頭到尾講的都是陰謀，反應中國社會，人們對陰謀特別的鐘情。回看歷史，我們這個民族，的確有着陰謀文化的傳統。不說別的，只說國人崇尚的名著 《孫子兵法》、《三國演義》等，宣揚的無非是陰謀詭計。孫子曰：兵者，詭道也，兵以詐立。直至今日，學校、職場、機構、政府，處處搞關係，在在玩權術，你 爭我斗，你死我活，成者為王，敗者為寇。

國人頗以自己的聰明智慧而沾沾自喜，自認智商比其他民族高，歷史比其他民族久。只可惜，智慧全用來搞陰謀，聰明反被聰明誤。豈不知，無論在世界戰爭史上， 還是在科學、文化、政治、經濟各個領域，真正的偉大的成就，絕非靠欺詐而來。人們真正需要的，不是陰謀，而是誠信。一個以詭計著稱的民族，在跟人交往的過 程中，最終註定是會吃大虧的。

甄嬛不是通過詠讀《左傳》道出了實情嗎？多行不義必自斃。我們聰明，我們會玩詭計，但我們必須為小聰明付出大代價。

在看《甄嬛傳》同時，正巧看到1978年諾貝爾文學獎得主以撒辛格（Isaac Bashevis Singer 1902-1991）的代表作《傻子金寶》（Gimpel the Fool）。

金寶這個人與《甄嬛傳》裡的人物恰恰相反，他常受人欺負嘲笑，但他內心總是想：“一輩子當個傻瓜，總比一刻當個罪惡之人好吧！”文中雖不斷描述金寶的愚 蠢，但讀者卻可從其中發現金寶善良的一面。金寶相信救贖、天堂和永生，他期待一個未來，在那裡沒有錯綜複雜和溷亂，沒有嘲笑也沒有欺騙，全文最後一句話， 也是以撒辛格最想要告訴讀者的：“謊言都是短暫的，唯有真理是永恆的。”

宮鬥陰謀家們讓我想起亞瑟.史密斯對中國人嚴厲的批評。這位著名的西方傳教士在一個世紀前指出，中國人最缺乏的不是智慧，而是勇氣和正直的純正品性。雖然歷經百年，這個評價依舊準確地診斷出中國綜合症的病因。

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我們的媒體和教育，很少教人學習什麼是體面和尊敬的生活意義，難怪人們普遍不懂得如何為了個人和社會的福址，去進行富有成效的生活。潛意識裡，中國人生活的目的就是抬高自己，從而獲得別人的認知，爭所謂的面子。很少人明白，生活的真諦不在於索取多少，而在於能給予社會和你的人類同胞多少。當人們的思想被貪婪所占據時，便失去了正確的判斷力，即使知道什麼是對的，也缺乏勇氣把真理化為實踐。

宣教士香便文說過：中國要重新回到世界先進民族的行列，就必須完成思想革命。沒錯，中國不僅需要思想革命，更需要靈魂革命。