太五22『但是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難逃審判…。』
創三九9『在這家裏沒有比我〔約瑟〕大的；並且他〔主人〕沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因爲你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？』
12『…約瑟把衣裳撇在婦人手裏，跑到外面去了。』
約瑟哥哥們的怒氣給他機會，像生命的禾捆一樣生活。當他的哥哥們沉溺於人的怒氣之中，那代表成熟生命掌權一面的約瑟，卻如生命的禾捆活著，從人怒氣的死水中顯露出來。在神的默示之下，這段記載用墮落的怒氣作背景，證明禾捆中有多少的生命。這禾捆充滿了生命。當其餘的人都沉沒在人怒氣的死水中，這禾捆卻得以顯露出來，並在死亡的境域中存活（創世記生命讀經，一七○二頁）。
信息選讀
第二個大罪，就是放縱情慾，也給約瑟一個機會。在創世記三十八章所見的放縱情慾，是黑暗的表號。在這章裏，猶大完全在黑暗中。猶大盲目的行事爲人，而盲目表徵黑暗。倘若他不是盲目的，不在黑暗裏，怎會與他的兒媳行淫？他的良心何在？他的視力何在？他的眼睛昏暗，並受到蒙蔽，他是在黑暗中。在三十九章，那邪惡的婦人，波提乏的妻子，也是在黑暗中。她若不在黑暗中，行爲怎會這樣邪惡？因此，在三十八至三十九章，有黑暗的圖畫。
但在這黑暗中，我們看見約瑟是照耀在諸天之上的明亮之星（三九7 ～ 12）。約瑟行事爲人像一顆照耀的星，他似乎說，『你們眾人都在黑暗之下，我卻照耀你們。我這明亮的星，怎能作這樣黑暗的事？我不能忘記我的夢。我的夢控制我，並指引我。我是屬天的星，絕不會出賣我的地位。』你若有這光，當你來讀這幾章，就會看見約瑟是生活與異象相符的人。約瑟不僅是作夢的人，也是將他在夢中所看見的實行、活出來的人。
我們如何有怒氣，也如何有情慾。你若沒有情慾，那麼你必是板凳或石頭。每個人都有情慾。控制我們情慾的路，乃是受異象所征服、控制並指引。…異象的功用很像車子的煞車。在危險的時候，我們便踩煞車。屬天之星的異象，是我們屬靈車子有力的煞車。
約瑟在屬天異象之下的生活，就是馬太五至七章所描述諸天之國的生活。照著馬太這幾章所啓示屬天之國的憲法，我們的怒氣必須被制伏，我們的情慾必須被征服（五21 ～ 32）。我們若聲稱是國度的子民，卻不能制伏我們的怒氣，或征服我們的情慾，我們就了了。我們就不是在國度裏，而是在海邊。我們是發洩怒氣，並放縱情慾的人。但所有國度的子民都制伏他們的怒氣，並征服他們的情慾。這就是國度的生活。
在今天國度的生活裏，君王正在受訓練。我們在國度生活裏的國度子民，正在受訓練，要作君王，作約瑟，成爲成熟生命掌權的一面。爲此，我們必須制伏我們的怒氣，並勝過我們的情慾。約瑟的生平是我們今日經歷一幅何等美妙的圖畫！一天又一天，我們制伏我們的怒氣，並勝過我們的情慾。我們不贊同我們的怒氣，不與我們的情慾合作，反倒棄絕我們的怒氣，並定罪我們的情慾，因爲我們是成熟生命掌權的一面。在我們裏面有基督的構成，我們正豫備作王掌權（創世記生命讀經，一七○三、一七○五至一七○六頁）。
參讀：創世記生命讀經，第一百一十一篇。
