路加札記 41～42: 人救主從加利利往耶路撒冷的職事_10
經文：路18:9～43、19:1～10節
在路加十八章九至三十節，主論到進神國的教訓。這些經節所說到的，可視為進神國的條件和要求。主在這裡說到三個步驟： 首先，在神面前降卑，知道自己是個罪人，曉得需要神的平息_路十八9～14 其次，要像小孩子，沒有任何先入為主的觀念_路十八15～17； 第三，勝過錢財和其他一切物質事物的霸占，來跟從救主_路十八18～30
讓我們思考主教訓中這些方面的每一點。
降卑自己 在十八章九至十四節，我們看見要進神的國，需要降卑自己。在十四節主說，“凡高抬自己的，必降為卑；降卑自己的，必升為高。”我們不該自認為是了不起的人，卻該降卑自己，認為自己算不得甚麼。
法利賽人的禱告 在十八章十至十四節，主說了一個比喻：有兩個人“上殿裡去禱告，一個是法利賽人，另一個是稅吏。”_路十八10。主常用稅吏和法利賽人作例子。十一主十二節記載了法利賽人的禱告：“法利賽人站着，自言自語的禱告說，神阿，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一周禁食兩次，凡我所得的，都獻上十分之一。”在十一節，法利賽人感謝神說，他不像別人，這聽起來根本不像禱告，倒像控告別人。同樣，他在十二節所說禁食和獻上十分之一的話，聽起來也不像禱告，倒像對神傲慢的自誇。 因此，法利賽人在他的禱告中既控告別人，又向神自誇。
稅吏的禱告 在十三節，我們看見那被藐視、受控告、被定罪的稅吏，降卑自己到極點的禱告：“那稅吏卻遠遠的站着，連舉目望天也不敢，只捶着胸說，神阿，寬恕我這個罪人！”這話含示他需要救贖主，也需要平息。稅吏曉得自己犯罪，何等得罪神。因此向神求平息，藉着遮罪的祭物得神寬恕，使神憐憫並恩待他。
羅馬三章二十五節說，神擺出基督耶穌作平息處，是憑着祂的血，藉着人的信。平息的希臘文是hilasterion，希拉斯特利昂，不同於約壹二章二節，四章十節的hilass-mos，希拉斯模斯，和希伯來二章十七節的hilaskomai，希拉斯哥邁。希仙斯模期指平息物，就是平息的祭物。在約壹二章二節和四章十節，主耶穌為我們的罪作一平息的祭物。主耶穌基督為我們的罪，將自己當作祭物獻給神_來九18，不僅為救贖我們，更為着滿足神的要求，平息我們與神之間的關係。因此，祂是我們在神面前平息的祭 物。
希拉斯哥邁指平息的事，就是成就平息，滿足一方的要求，而使雙方和息相安。在希伯來二章十七節，主耶穌為我們的罪成就了平息，滿足神對我們公義的要求，使我們與神和好。主耶穌為我們的罪成就了平息，滿足神公義的要求，平息了神的義，使我們與神和好。
在羅馬三章二十五節，希拉斯特利昂是平息的地方。因此在希伯來九章五節，這字用以指至聖所里約櫃的蓋，在出埃及二十五章十六至二十二節，和利未記十六章十二至十六節，七十士希臘文譯本也用這字指約櫃的蓋。約櫃是神與人相會的地方，其中放着十條誡命的律法，藉其聖別和公義的要求，暴露並定罪前來接觸神之人的罪。但藉着約櫃的蓋，連同遮罪日灑在其上遮罪的血，罪人的整個光景就完全得着遮蓋。因此神能在這遮罪蓋上，與干犯祂公義律法的百姓相會，即使在那載着神的榮耀，並遮掩櫃蓋之基路伯的注視之下，在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。豫表基督之平息或贖罪的祭物，滿足神一切公義和榮耀的要求。這是羅馬三章二十五節所指的。因此，希拉斯特利昂是用來啟示主耶穌是平息的地方，就是神所擺出的平息處。主耶穌這平息的祭物，已經在十字架上為我們的罪成就了完全的平息，完全滿足了神公義和榮耀的要求。
因此，稅吏在路加十八章十三節說，“神阿，寬恕我這個罪人！”這是很有意義的。他曉得他得罪了神，需要有人作他平息的祭物，使神得以平息。這降卑自己的人曉得他不過是個罪人。因他獻上那以神的平息為基礎的禱告，他就“回家去，得稱為義。”_路十八14。
降卑並被征服 在十八章十四節主所說的得稱為義，是指我們救恩的初階。每個得救的人都該是降卑自己到稅吏那樣地步的人。實際上，悔改並承認自己的罪就是降卑自己。所有得救的人都是降卑並被征服的人。
我年輕的時候，驕傲又傲慢，絕不肯認錯。但有一天聖靈抓住，我就被折服、降卑並被征服。似乎沒有人像我這樣有罪。我的態度和從前完全相反。我能從經歷中見證，得救的人是降卑、被征服的人。我們需要降卑自己到一個地步，認為自己算不得甚麼。
像小孩子 我們降卑自己之後，需要像小孩子一樣_路十八15～17。在路加十八章十六至十七節主耶穌說，“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為神的國正是這等人的。我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神國的，絕不能進去。”小孩子沒有被老舊的觀念充滿並占有，很容易接受新思想。因此人必須像小孩子一樣，以不受霸占的心，將神的國當作新事物來接受。
我們都已生入人的國，也都在人的國里。要從人的國進入神的國，從人的國遷到神的國里，就需要接受一些新思想。誰能接受這些新思想？只有那些嬰孩，那些未曾受霸占的人，才能接受新思想。然而，許多得救的人不願像嬰孩。他們反而喜歡自以為聰明而有知識，認為自己甚麼都懂。就着進神國而論，持這種態度的人就了了。他們雖然得救了，卻很難進入禧年的享受。進神國的要求，就是我們要像小孩子一樣。
撇下一切跟從人救主 在十八章十八至三十節，我們看見若要進神的國，就需要撇下一切跟從人救主。我們特別需要撇下物質的產業。
承受永遠的生命與得永遠的生命 十八章十八節說，“有一個官問耶穌說，良善的夫子，我該作甚麼，繞可以承受永遠的生命？”承受永遠的生命與得永遠的生命不同。根據約翰福音，得永遠的生命就是因神非受造的生命而得救，使我們今天能憑這生命活着，直到永遠。但承受永遠的生命，就是有分於來世國度的實現。十八章十八節的官，顯然是尋求來世永遠的生命。
在十八章十九節，主耶穌對這官說，“你為甚麼稱我是良善的？除了神一位以外，再沒有良善的。”只有神是良善的。這不僅指明那發問的人不是良善的，也指明主耶
穌是神，祂是善的。祂若不是神，祂就不會是良善的。
進神國最高的要求 在十八章二十節，主繼續對那官說，“誡命你是曉得的：‘不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母。’”那官回答，“這一切我從小都遵守了。”_路十八21。主耶穌聽見了，就對他說，“你還缺少一 件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。”_路十八22。在這裡，主講到祂從前所強調過的事─撇下物質的東西。例如，在十四章三十三節主說，“這樣，你們每個人，若不捨棄一切所有的，就不能作我的門徒。”在這裡我們看見，跟從主要求我們愛主勝於一切。這是進神國最高的要求。
在十八章二十二節，主耶穌對那官說，“你還缺少一件。”這官可能遵守了舊律法的誡命，但他還缺少一件。他不願變賣他所有的，將財寶積蓄在諸天之上，並跟從主。
十八章二十三節說，“他聽見這話，就甚憂愁，因為他極其富足。”愛物質的產業過於愛主，叫人憂鬱；但那些愛基督勝於一切的人，家業喪失仍然喜樂_來十34。
十八章二十四和二十五節說，“耶穌見他甚是憂愁，就說，有錢財的人要進神的國，是何等的難！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。”這裡“針”的原文與馬太和馬可里所用的針字不同。這是指外科醫生所使用的針。這裡主的話指明，我們憑着天然的生命，不可能進神的國。
救恩與神的國 在十八章二十六節我們看見那些聽見主話的人說，“這樣誰能得救？”聽見的人和今天多數的基督徒一樣，把得救與進神的國混為一談。主對那官所說的話，是關於進神的國，門徒卻以為是說到得救。他們對得救的觀念相當天然、凡俗，並沒有領會主對進神國的啟示。
在十八章二十七節，主繼續說，“在人所不能的事，在神卻能。”我們憑着人的生命不能進神的國，但憑着神的生命卻能。這生命就是基督自己分賜到我們的裡面，使我們過國度的生活。我們憑着基督，就能履行國度的要求；神加給我們能力，使我們凡事都能作_腓四13。
在十八章二十八節，彼得對主說，“看哪，我們已經撇下自己所有的，跟從了你。”這裡彼得自誇說，“主，我們已撇下一切跟從了你。我們撇下了我們的船、我們的
網、和加利利海。我們已將一切撇下，現在和你 一同上耶路撒冷去。主，我們能得到甚麼？我們撇下一切，甚至自己的家鄉，來跟從你，你要給我們甚麼？到目前為止，我們甚麼都沒有得到。主，你要給我們甚麼？”
在十八章二十九至三十節主回答：“我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有不在今世得許多倍，且要在來世得永遠生命的。”在二十九節主說，“為神的國，”但馬太十九章二十九節是說，“為我的名。”這指明救主等於神的國。我們已看見，在路加十七章二十一節，主告訴法利賽人的話中也指明了這點：“看哪，神的國就在你們中間，”這是指祂自己。神的國就是救主自己。救主在那裡，那裡就有神的國。
在十八章三十節，主說到在來世得永遠的生命。這是在來世得勝的信徒要享受的生命。在來世進入這享受，就是進入要來的國度，並有分於其中永遠生命的享受。
當彼得發表路加十八章二十八節所記載的話時，他還沒有在國度里，但他至少是站在門檻上。他離進國度已經很近了。然而，他還有一點驕傲，還需要從主來的進一步的話。
我們下面要來看十八章三十一節至十九章十節。這些經節論到三件事：
主第三次揭示祂的死與復活_路十八31～34 醫好耶利哥的瞎子_路十八35～43 以及主在耶利哥拯救撒該_路十九1～10
第三次揭示祂的死與復活 人救主在從加利利到耶路撒冷的漫長旅途上，對門徒說了許多事，在十八章三十一節，祂把十二個門徒帶到一邊，私下對他們說到祂要往耶路撒冷去受死。
三十一至三十三節詳細的記載了這話：“看哪，我們上耶路撒冷去，那藉着申言者所寫一切關於人子的事，都要成就。祂將要被交給外邦人，受戲弄，受凌辱，受吐唾，被他們鞭打，殺害，第三日祂必復活。”在三十一節，主不是說，“看哪，我上耶路撒冷去，”主乃是說，“看哪，我們上耶路撒冷去。”
這是主耶穌第三次向門徒啟示祂的受死。第一次是在該撒利亞腓立比的境內，祂變化形像之前_路九22。第二次是在加利利，祂變化形像之後_路九22。這一次，第三次是在往耶路撒冷的途中。這啟示是個豫言，對於門徒天然的觀念是完全陌生的：然而每一個細節都按字面應驗了。
我們已經看見，人救主已經兩次豫言過祂的死與復活。祂受死的時候既然到了，就上耶路撒冷去。這是祂按神的定旨_徒二23，順從神以至於死_腓─23，為要完成神救贖的計畫_賽五三10。祂知道祂要藉着死，在復活里得榮耀_路二四25～26，並要釋放出祂神聖的生命，產生許多弟兄作祂的彰顯_約十二23～24，羅八29。祂為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱_來十二2，自願被交與撒但所霸占的猶太首領，被他們定罪以至於死。為此神將祂升到天上，使祂坐在自己右邊_可十六19，使二33～35，賜給祂那超乎萬名之上的名_腓二9～10，立祂為主為基督_徒二36，並賜祂榮耀尊貴為冠冕。
十八章三十四節說，“這些事門徒一樣也不領悟，這話對他們是隱藏的，所說的事，他們都不曉得。”我們可以把人救主對門徒論到祂受死的話，比作對牛彈琴。門徒不能欣賞主向他們所“彈奏”的“音樂。”主所說的話他們一點也不懂。雖然主用簡單的話，他們卻不能領會祂所說的。
門徒為甚麼不能領會主論到自己死與復活的話？他們所以不能領會，原因是他們完全在另一個國度里，在他們自己的國度里。因着他們在自己的國度里，他們就無心為着神國的事。
醫好耶利哥的瞎子 主第三次揭示祂的死與復活，與醫好耶利哥的瞎子有關。實際上，是主的門徒瞎眼，需要得醫治。他們無法領會主論到死與復活的話，因為他們缺少領悟力和見識。因此，在第三次揭示主的死與復活之後，就有醫治瞎子的事例。
按照道德的次序 十八章三十五節說，“耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。”這裡
似乎有個與耶利哥有關的問題。在十章主被接待在馬大家裡，她的家在伯大尼。在主從加利利到耶路撒冷的途中，祂應當先到耶利哥，再到伯大尼，然後從伯大尼往耶路撒冷去。那麼，為甚麼十章隱指伯大尼，而十九章清楚的題到耶利哥？難道這是說祂來到伯大尼，然後又回耶利哥去？不，事實上祂是經過耶利哥以後，才被馬大接待。路加在十章所關切的，不是地理或歷史約次序；他所注意的是高標準的道德。這是有力的證明，顯示路加的敘述不是按照歷史事件的次序，乃是按照道德的次序。
視力與救恩 我們已經指出，十章三十五節說，主將近耶利哥。以下的經節指明人救主在將近耶利哥時，治好了一個瞎子。這指明祂在進耶利哥以前，治好了瞎子。但馬太二十章二十九節和馬可十章四十六節說，祂在出耶利哥時，治好了瞎子。路加的敘述有屬靈的意義。瞎子得看見後，接着就是十九章一至九節撒該的得救。這指明要接受救恩，需要先恢復視力，看見救主。這兩件在耶利哥接連發生的事例，在屬靈上該視為一件完整的事例。在黑暗中的罪人需要得着視力，才能曉得他需要救恩_徒二六18。
十八章三十五節至十九章十節所說的，說明人要怎樣才能履行十八章九至三十節所
啟示，進入神國的條件，就是首先從救主得着看見_路十八35～43，然後接受救主作大能的救恩_路十九10。這樣，瞎子就能像悔改的稅吏和未受霸占的小孩子一樣接受救主，撒該也能捨棄他一切的財富跟從救主。從主得看見並接受主自己，是進入一切屬靈事物的途徑。
瞎子代表門徒 耶利哥附近的瞎子聽見耶穌經過，就喊着說，“大衛的子孫耶穌，可憐我罷！”_路 十八18。“大衛的子孫”是以色列子民對基督君尊的稱呼。只有以色列人有特權這樣稱呼主。
四十和四十一節接着說，“耶穌就站住，吩咐人把他領過來，到了跟前，就問他說，你要我為你作甚麼？他說，主阿，我要能看見。”主在四十一節的問題，顯明對這個有需要之人寬廣的愛。這愛將人救主的人性，彰顯到難以想像的地步。
然後主對瞎子說，“你可以看見，你的信救了你。”_路十八42。那人立刻看見了，就跟隨主，榮耀神_路十八43。
主第三次向十二個門徒啟示祂的死與復活之後，他們還是眼瞎。因此耶利哥附近的瞎子代表他們。主醫好瞎子，表徵祂對付了十二個門徒的眼瞎。
在此我還要說，明白聖經並不簡單。認識白紙黑字的字句，並不足以明白聖經。如果我們要明白聖經，就需要認識我們所讀那捲書的靈。在十八章這段話里，路加靈里的負擔是要給我們看見，所有跟從主的人，甚至祂所揀選的十二個人，都是瞎眼的。不僅法利賽人不能看見神國的屬靈實際，可以說，十二個門徒是最欠缺這種視力的。他們當中有三位─彼得、雅各、約翰─曾在變化形像的山上與主同在。雖然他們在那山上看見了許多，實際上，從屬靈一面說，他們甚麼也沒有看見，因為他們是瞎眼的。因此，不是只有耶利哥附近的那人是瞎眼的，所有在主周圍的人也都是瞎眼的。
我們需要主的醫治 我擔心今天信徒的光景，包括我們的光景在內。我們有些人可能仍是屬靈的瞎子。我們也許需要禱告說，“主阿，憐憫我。我需要你來醫治我的眼睛。主阿，我要能看見。”
馬可四章四十二節指明，我們也許看是看見，卻看不透，聽是聽見，卻不領悟。既然我們的光景可能是這樣，我們就需要禱告，求主憐憫我們。我們也需要倒空自己，好看見神國的屬靈實際。
法利賽人以為他們看見了許多，自認為了不起。實際上，他們算不得甚麼，他們甚至比稅吏更虛空。同樣的，雖然門徒從主耶穌開始盡職事就跟隨神，看見祂盡職期間所發生的事，他們仍然是瞎眼的。我們已經指出，我們也可能是屬靈的瞎子。我們有些人已經在主里多年，可能在下意識里以為自己懂得許多。但實際上，我們可能仍然是瞎眼的，沒有看見需要看見的事。因此我們需要主的醫治。我們在主面前需要深信，我們算不得甚麼，甚麼也不知道，需要祂使我們能看見。
我們讀路加福音時，也許不明白醫好耶利哥瞎子的事例，為甚麼到這時候才記載。我們也許認為這樣的事例，應當早已記載在本書較前面的部分，也許應當記載於主在加利利盡職那一段。然而，路加把醫好這瞎子的事記載在十八章，主非常接近耶路撒冷的時候。這事例指明跟從人救主的人，需要主來醫治他們的眼瞎。
在耶利哥拯救撒該 十九章一至十節記載主在耶利哥拯救撒該。一節說，“耶穌進了耶利哥，正經過的時候。”我們已經看過，耶利哥是咒詛的城_書六26，王上十六34。
十九章二節說，“看哪，有一個人名叫撒該，是個稅吏長，又很富足。”稅吏是替羅馬政府收稅的人，他們幾乎個個濫用職權，假借名義，訛詐勒索_路三12～13，十九2，8。納稅給羅馬政府，令猶太人非常痛苦。百姓藐視那些從事收稅的人，認為他們絲毫不值得尊重_路十八9～10，因此將他們與罪人同列_路九10～11 。
按照十九章二至六節，身量矮小的撒該為了要看耶穌，就爬上一棵桑樹。耶穌到了那地方，往上一看，對他說，“撒該，快下來，今天我必須住在你家裡。“_路十九5。撒該就下來，歡歡喜喜的接待耶穌。但那些看見的人“都紛紛的唧咕議論說，祂竟然進到罪人家裡去住宿。”_路十九7。
撒該在十九章八節說，“主阿，看哪，我把家業的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。”這裡我們看見罪人一旦接受了救主，這大能救恩的結果，就是對付財物，並清理已往罪惡的生活。
八節的訛詐乃是勒索的溫和說法，與三章十四節者同。稅吏常高估人的財產或收入，或者提高無法繳納者的稅額，然後索取高利。
撒該對主說，他若訛詐了誰，就還他四倍。這是按照律法賠償的條件_出二二1，撒上十二6。
主耶穌在十九章九節向撒該說，“今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。”無論這稅吏多邪惡，他還是亞伯拉罕的子孫，是蒙揀選、承受神所應許之產業後嗣_加三7，29 。
主在十節說，“人子來，是要尋找拯救失喪的人。”這指明救主來到耶利哥不是偶然的，乃是特意的。祂特意來到耶利哥，要尋找這一個失喪的罪人，就如祂在撒瑪利亞尋找那有罪的婦人一樣_約四4。
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