浅谈神化论（七）：改革宗的神化教义D-克利西亚-万维博客-万维读者网（电脑版）

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	https://blog.creaders.net/u/2518/ > 复制 > 收藏本页	18:16 祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。 - 诗篇 -

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		浅谈神化论（七）：改革宗的神化教义D	2020-12-28 21:04:38

续_

神化关系的意义 - Means of Theotic Relationality

当然，前面的论述必然会引发开始的（inaugural），渐进的（progessive）和终极的（consummative）theosis如何将益处交流给我们的问题。终结的theosis（或得荣）是对末世论的实现—一个永恒、完美交通和三位一体与领受者间的交通。然而开始的和渐进的theosis（或重生和圣化）与信徒今生中的经历乃是紧紧相连的。那么，他们如何能帮助我们享受神恩典的果实呢？神所命定之恩典的方法又是什么？圣灵圣化的影响能够借由它，与人类相交吗？我认为有三个主要的方法：道，圣礼和祷告。

道 - The Word

道，很简单，就是基督自己—在福音书中的话（words）临及人类，使得他们借由圣灵而相信。我们能够在圣经中找到基督-道（Christ the Word），加尔文写到“圣经的核心是极其令人惊讶的；它展览基督，就是生命的话改变灵魂，使得聪明人变得单纯。”神借由祂的道，耶稣基督，呼召了我们，道借由圣灵在单纯人里面的运行和福音平凡无华的传扬而被众人所知。借由听见道，神将神化祝福的能力倾倒在那些内心倾向圣灵的人身上。在开始和渐进theosis的中都是真实无误的；在前面的事例中，神借由祂的道作工，把信仰‘安置（我们）里面（inlodge）’，神在后者中维持那些人。

圣礼 - The Sacraments

在圣礼中，道也是同样真实的，但是具有不同的形式。圣礼就是浸礼和主的晚餐，再将对于道的物质彰显，和一个充满能力，独一的恩典加入神化的祝福中。这些绝不会将任何愚蠢或神奇的成分加到圣礼里面。神已经将祂自己绑在它们身上，好叫圣礼本身，ex opere operato，能够交流圣灵神化的祝福。加尔文反而呼应奥古斯丁—强调“圣礼产生道的果效，并不是因为它被[实行]，而是因为它被相信。”保罗确实说到，若领受者若以“不配（unworthy）”的方式领受主的晚餐，咒诅则会堆积在他头上（林前11:27-29），特别是当一个人不认识被钉死的主在这个身体里面的时候（11:29）。

不论如何，对于重生的群体，圣礼的主要意义乃是，神将自己“标记并封印”于其内—祂的应许，祂的救赎和我们与祂神化的交通。在信徒的一生中，圣礼并不是开始的theosis，而是渐进的theosis的组成部分。它们乃是属灵的图画和属灵的食物，都是为了让那些已经借由道，经过圣灵而被重生的人。

加尔文说到圣礼乃是标号：“一个外面的标记，借由它，主将祂对我们良善旨意的应许封存于其中，好维持我们软弱的信仰，我们在祂面前，在天使面前，也在世人面前见证我们对祂的敬虔。”看的见的圣礼意表并封存了Christus in nobis的实际。B. A. Gerrish将加尔文的圣礼论总结为，“这些标记的本质暗示加尔文圣餐乃是喂养，维持和增加与基督交流的事件，由道和浸礼在神的儿女间开始的。”如此，圣礼乃是属灵的事物，在渐进的theosis里面运行，逐渐的将我们联于基督，直到联合在天上得以完全（终极的theosis）。

在教会历史之中，有些人希望更强烈的强调属灵和非物质过于属地和平凡（特别是重浸派，Remonstrant，慈运理，Socinians等等），他们抛弃了圣礼（特别是主的晚餐）所具有的那个带着主观神圣恩典的物质封印之真实意义，而宁愿认为它们的本质不过就是个仪式或庆祝罢了。在此看见这种类柏拉图主义（quasi-Platonic）的弦外之音是很有意思的事，他们拒绝将神的灵之工作联系于任何与物质有关的事物。然而，当纪念和庆祝被正确的联于圣餐（对于受浸的应许和宣告）的时候，它被大多数的改革宗所承认（并接受）—这并非诉诸于他们所认为的，在罗马天主教圣礼论中的迷信—圣礼远超过外面的仪式，它提醒忠信者基督的职事。反而，它们乃是带着真正属灵的显现的真正属灵食物（spiritual sustenance）。Gerrish观察到，对于加尔文，主的晚餐事实上乃是一个双重自我赐予的场合（double self-giving）：基督将自己赐给教会，教会将自己献给基督作为回报。Gerrish写到，“它乃是一个双重的自我赐予，使得晚餐成为永恒的，恩典和感谢互相交换的具体化身和展现，这塑造了加尔文整个的神学思想。父用祂的良善所预备的神圣宴席为了赐下恩典和恩赐，不单单是一个纪念，更准确的说，它要求并激发神的儿女以感谢作为对神的回应。”

虽然我使用了神化这个词来描述，对于加尔文，圣礼是一个渐进的Theosis之手段，在其中,它们“并不是那么强调他的话，而是要将我们建立在它的信仰之中。”除此以外，我们也是在这个基础上，将圣礼视为恩典的手段，“我们怜悯的主，带着无尽的俯就，好亲自适应我们的能力，我们如禽兽的本质让我们总是在地上爬行，撕咬血肉，完全不在乎属灵的事，对属灵的事也完全没有概念，祂绝不用属世的元素作为将我们引向祂自己的手段，甚至祂还把（自己的）肉身当做展示属灵事物的一面镜子。”

当代的（神学）主张会发现自己实际上在抵挡神将自己与那个“禽兽”（的本质）联合的观念，他们认为这是粗鲁的回归到古代，宗教的原始主义。有些人甚至恐惧这样的教义会将神格压制到最小的境界，将神减低为没有能力，甚至是不‘属灵的’。当我们发现，在圣餐中，神格有一个具体的彰显，无法被我们忽视的时候，这种恐惧会迅速的被我们的感谢代。如此，身体和魂都被包括在神在祂丰盛神化的祝福中用来彰显并维持我们的手段中—在历史中，祂自己与我们交流，如同我们之所是的（as we are），神并没有在祂与祂子民交流中，抛弃祂子民物质的身体。加尔文引用屈梭多模的话：“若我们是非物质的，祂将会将这些事物以一种赤裸裸和非物质的方式赐个我们。如今，因为我们的魂乃是根植在身体中，祂在这些看得见的事物中赐下属灵的事物。并不是说呈现在我们面前之圣礼的质量是从那些（看得见之）事物而来的，而是神在这个意义中赐下了它们。”圣礼就是神化恩典的主要手段。

祷告 -Prayer

奥古斯丁将祷告当做“心的转向”和“心中之眼的洁净。”作为一个恩典的手段，它“洁净了我们的心，并使它更能够领受神在灵中所倾倒于我们的恩赐。”加尔文认为祷告能“将我们带往一个永不干涸的泉源。”我们若忽略了这个无法度量的权利，“就如同知道那里有宝藏的人还继续让宝藏埋藏在地里面。”

祷告能够被直接认为是“魂与神的对话。”然而因着道住在我们的内心和圣灵作为交流的成分使得圣礼有功效，真实的祷告乃是有圣灵圣别魂作为一个开始，促使它与神相交流。以弗所书说道一个真正的祷告乃是一个en pneuma(“在圣灵里”；6:18)的祷告。加尔文肯定圣灵在祷告中的工作，说“正确的祷告是一个特别的恩赐。”当圣灵直接将祷告赐给我们，祷告将神那个神化的祝福充满我们的灵，它就是恩典最有威力的手段。

祷告以这种令人惊叹的方式成为渐进theosis的本质，我们在其中以一种独特的方式经历基督对于信徒的应许，将我们联于祂、父和圣灵，“并且我们要到他那里去，与他同住”（约翰14:23）。祷告也会带来“对于恩典的意向：尊崇，爱，感恩，顺服，信仰，喜乐，和献身。”除此以外，“当灵魂被引导亲近神，神被带近灵魂，彰显祂的荣耀，涌流出祂的爱，并把那超越我们所能领会的平安注入到我们里面。”祷告与救赎把我们的注意力转向对神荣耀的赞美，并充满我们的灵。

对这些手段的规范 - Normativity of These Means

在于伯拉纠主义争辩的时候，加尔文写到“神以双重方式在祂的选民中做工作：借由圣灵在他们的里面作工；借由祂的道在他们外面作工。祂的圣灵光照他们的心思，并训练他们的心操练公义，把他们作成新造。同时，借由祂的道，祂激动他们渴望追寻这个（内心神形象的）重建。”这个“双重方式（two ways）”看起来跟加尔文后期将道和圣礼视为恩典的标准手段（以及真教会的记号）相悖逆，事实却不是这样。加尔文和我都不懈坚持重生的恩典（以及对于信仰的看护）都是神无条件的恩典，借由圣灵单方面的作为，倾倒在“选民”身上。救恩这是接着听见道而来的。圣礼更进一步“由道和外面的表号[所组成的]。”故此，救赎乃是在基督里借由信心而来，借由神的恩典，和道的调解，并根据圣灵的能力，由祷告，道，和圣礼所维持。除此以外，圣灵借由基督神圣的教会将道和圣礼带给那些父神所呼召的人。圣经顺理成章的认为教会暂时性的任务乃是宣扬神的道和执行圣礼（马太28:19；路加22:19）。Theosis的益处则以这种方式，在（基督）再度显现间的时代中，交流给信徒。

强调这些运作的规范性是很重要的。改革宗神学家们（包括我本人）一般都承认神能够，或确实，在恩典特别的运行中，临到那些无法接触看得见教会，它所服侍的道和圣礼的人。Loraine Boettner这位‘半加尔文主义者（arch-Calvinist）’承认，“我们并不否认若神愿意，祂甚至能够拯救成年的异教徒。因为祂的灵乃是根据祂喜悦的时间，地点和方式作工，不论是使用什么手段。。。当然神常用的方式乃是，从人类中接受福音的那部分人中聚集祂的选民，虽然我们必须承认祂也可能从那些未接受福音的人中，用非常的手段聚集少数的选民。”尽管如此，这样的做法是特殊的，圣经也并非没有忽略主借由某些通用的手段，以属灵的方式临及，并喂养那些祂所呼召归于自己的人。从这意义而言，神已经将自己与道和圣礼联结，这并不是说祂被它们所捕获了，不过就是主看起来以一种平凡，人类能够接受的方式，合适的将自己给了教会。

这并不是否定或减损神直接的介入、对人的看护，并自由的根据祂自己的主宰、以无限的方式享受于被造之物的交流，倾倒下祂的恩典。同样的，教会的聚集一般而言就是忠心者的聚集（coetus fidelium）——也就是说，除了服侍圣礼外——也是主交通的活泼手段。在教会中有份（Participation）和交通（fellowship）乃是道作为内住于该活动中圣灵之中保的职事。然而我们必须从圣经的教导和从改革宗神学所反映出来的相同之处，回到道，圣礼和祷告之上。然而，首先将众人联合为一的，乃是道。

Note：1

注 1

最有名的表述是改革宗神学家拖伦斯（T. F. Torrance）的作品，他在奥秘联合（mystical union）的观念中热切的拥抱theosis。有鉴于此，拖伦斯呼吁改革宗圈子要认真重新思考这个教义[和解中的神学（Theology in Reconciliation）(Eugene, OR:Wipf & Stock,1996),243]。也参考近期改革宗神学家Myk Habets的作品。他在与拖伦斯的重要讨论中，更倾向于使用theosis这个词[“改革中的神化（Reforming Theosis）,”神化：基督教神学中的神化，Stephen Finlan，Vlafimir Kharlamov 编辑（Eugene，OR：Wipf & Stock, 2006），146-66]。