长寿系列-7:李常受教导基督徒“不用头脑，单用灵”查考圣经？
《为》书第126页：
「李常受强调“不用头脑，单用灵”不仅在读经和其他属灵的事上如此，而且在日常生活领域中也是如此。他甚至把理智、知识、道德、文化全都看作是与神敌对的事物，而要基督徒把它们抛弃。」
这样的指控，诸如前面的多项指控，是《为》书作者对李常受言论的误解。在李的《认识圣经》第一篇中，明确指出信徒必须用头脑，也必须用灵读圣经，二者必须均衡，不可偏废。原文摘录如下：
「圣灵和圣经是两面的故事，我们要认识圣经，也有两面的讲究…。一个人要认识圣经，也是这样，一面是头脑的讲究，一面是灵的讲究。没有一个人这两面缺了一面，而能好好的认识圣经。一个人要认识圣经，一定要在头脑方面受过训练，也要在灵的方面受过操练。
今日的基督徒对於认识圣经，有的人偏到头脑一面，有的人偏到灵的一面。偏到头脑一面的，就太在那里研究那些字句，而偏到灵一面的，又太灵然化，甚至把圣经灵然化到一个地步，简直等於圣经没有字句一样。所以在读经的事上，又有在这两面偏於任何一面的难处。
……
所以弟兄姊妹，我们若要好好的认识圣经，总得在这里有一个平衡。我们必须好好认识圣经的字句，也必须好好用灵来摸圣经那个属灵的感觉。我们要真的把圣经读得好，一面要为这事训练我们的头脑；一面也要，或者更要为这事操练我们的灵。训练头脑是为著明白圣经，操练灵是为著摸圣经，接触圣经。一个是头脑问题，头脑要明白圣经；一个是灵的问题，灵要接触圣经。
……
所以简要的说，我们这个训练，就是要大家学习怎样用头脑来明白圣经，并怎样用灵来摸著圣经。这一门功课，前一半都是头脑上的训练，到后一半，就是灵里的操练。在前一半，我们要花很多工夫，来研究圣经中的专有名词，和字句上的技术。这需要我们有忍耐。请你原谅我说，糊里糊涂的人，没有办法认识圣经。你不能盼望一个糊里糊涂的人，能好好的认识圣经。也许碰巧有一次，因著神的怜悯给他碰著了，有了灵感。但这如同下雨天触著雷一样，是太碰巧了。所有能正常认识圣经的人，都是有正常的头脑和领会力的人。我们虽是一个有灵的人，但我们不是一个灵。神从来没有意思要我们成为一个灵，神乃是要我们作一个属灵的人。神还要我们作人。而人不光有灵，人还有魂，还有头脑。所以我们要认识圣经，需要里面的灵受操练，也需要外面的头脑受训练。这两面都有，才是一个正确的人。」
从上述引文中，我们可以明确看出，《为》书所言并不属实。李常受在读经和其他属灵的事上，并在日常生活的领域中，都教导信徒必须均衡为人，不可偏颇。显然唐、任两位作者对李缺少全面、平衡的认识，以致在引述和领会上只得其一，不得其二。
反对用头脑思想，拒绝理智？
《为》书第126 页说：
「李常受反对用头脑思想，拒绝理智。他胡讲：“个活在头脑里的人，应当在一切属灵的事上拒绝他的理智，他应当把思想和思考的功能完全放在一边，而转向灵，运用灵去知觉意识神。在他读经、祷告或讲说属灵的事的时候，他应当拒绝他的思想、想像、推理和研究，而紧跟灵里面的感觉……”」
乍看《为》书的引述，读者或许会信以为真的认为，李真的教导信徒不用头脑，单用灵。然而我们若回到原作，就会发现，这又是另一段文不对题的引述。该文出自李《生命的认识》第96页，篇题为「灵与魂的分别」。顾名思义，该篇主旨在於讨论灵与魂的分别。所以一开始，李便用哥林多前书二章十四节作为破题，比较属灵与属魂之人的差异。接著分别解释魂与灵的功用，并教导信徒如何分辨魂与灵，学习活在灵中，成为一个属灵的人。《为》书所引用的部分，出自该段的结尾，整段内容如下：
「我们必须看见魂在神面前是如何无能，是如何不能通晓属神的事，不能得神的喜欢；也必须看见神对魂是如何估价，是如何处置，我们馋能否认魂，拒绝魂，而得蒙拯救脱离魂。所以我们要求主使我们不只认识魂的无能，并且认识十字架对於魂的对付，而学习在凡事上拒绝魂，不凭魂活著。一个属心思的人在一切属灵的事上，都该拒绝他的理智，将思想，考虑，这一类的作用，完全摆在一边，而回到灵里，用灵摸神的感觉。当他读经，祷告，或讲论属灵之事的时候，要拒绝他的思想，想像，理论，和研究，而紧紧跟随他灵里的感觉，在神的交通里往前进行。一个情感盛的人，在任何事上都该拒绝他的情感，不让他的情感领先，主使，而让圣灵对付他的情感，使他能在灵里领会神的意思。他该怕他的情感，像怕罪恶一样，而恐惧战兢的活在灵里，不受情感的支配或左右。一个属意志的人，在属神的事上，该看他的意志是神的仇敌，是灵的对头，而定罪，拒绝，否认他的意志。他该让圣灵藉著十字架破碎他的意志，使他不凭他坚强的意志，只凭他灵里的感觉活在神面前。无论我们是属於魂的那一部分，我们都该定罪，拒绝它。无论我们的心思，情感，或意志，都该被破碎，受对付。在一切属神的事上，我们都要拒绝心思，情感，或意志的领先，而让灵居首位，来管治，支配，并使用我们的心思，情感，和意志。这样我们就能脱离魂，就能一面藉著灵使用我们魂里的一切机关，一面又不凭魂活著，又不属於魂而属於灵。」
读者可从上下文明显看出，李在这里只是很客观的点出三种人，一个属心思的人，一个情感盛的人，和一个属意志的人，如何学习在凡事上拒绝魂，不凭魂活著。然而这并不表示，魂的功能被废除。属灵的人仍需应用心思、情感、和意志，只是不受其管治、支配，「让灵来居首位」，「藉著灵使用魂里的一切机关」。《为》书只针对其中理智部分作引述，并以此作为李「反对用头脑思想，拒绝理智」的证据，实不公允。然而这样的引用方式，却一而再、再而三的出现在其后的文章中，本文不愿一一详述，读者只要自行查对原文，这个「反对头脑思想，拒绝理智」的指控，便会不攻自破。
「与主同住」的生活
在《为》书第131页，作者引用了一段李常受论基督徒的生活，应当与主同住，与主同活的陈述，指控李常受宣称基督徒应当不用头脑，过「与主同在」的生活。《为》书认为：
「李常受这样提倡过“基督徒的生活”，把生活琐事都用这样与内住的基督“对话”的形式（其实这是他在自我想像，或自言自语）去解决，以为这就是与住在里面的主一同生活，如此发展下去，岂不将把基督徒带到变态心理或精神反常的病态中去吗？」
《为》书所用之引述，出自《与主同活》第31~32页，原文如下：
「与主相爱必定与主同生活
弟兄姊妹，你爱不爱主耶稣呢？『爱！』你既然爱主耶稣，那就要与他同活！…两个人要共同生活，非相爱不可；而相爱非觉得可爱不可。我们的主耶稣，他是可爱的。我们本来虽是不可爱的，但是可爱的主耶稣能把我们搞得可爱。所以不光主耶稣可爱，他也把我们每一个爱他的人都搞得可爱。我实在知道我说的是甚么。原来这是一个大罪人，这是一个怪物。就是这么一信主，在那里喊『哦，主耶稣！哦，主耶稣！』两三天他就变成一个最可爱的人了。耶稣的可爱就变作他的可爱了。所以请记得，你爱耶稣，你就变得可爱了。他可爱，你也可爱；他爱你，你也爱他。结果怎样？两个人整天生活在一起，因为两个人相爱。他真可爱，我爱他，所以我就愿意常常看看他，与他同活。他是我的命，我是他的像。我和他，他和我，就是一体的。他爱我，我爱他，两个人生活在一起。
主耶稣说，『人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。』不是打个招呼，不是拜访拜访，乃是同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行动。『人若爱我，我父也必爱他！』真妙，我们对他的爱，不是下对上的爱；他对我们的爱，也不是上对下的爱。我们爱他是平行的，他爱我们也是平行的。这就是基督徒的生活。
那么下文呢？不要问下文如何，下文就是与他同住了。基督徒的生活就是和主同住，就是主和我们同住。同住到一个时候，我说：『主阿！我们两个去看电影罢！』『我不去！』『哦，你不愿意去？好，好，主阿！你不愿意去，我也不去了。那我们作甚么呢？』『主阿！李先生那里三缺一，我们去搓麻将罢！好不好呢？』『不行！』『主阿！那我就不去了。今晚体育馆里有特别聚会，主阿，我们一同去罢？』『对！我们去！』『好阿！我们就同去了。』这就是与主同住。『主阿！我四个礼拜没有理发了，你看今天去理发好么？』『好阿！』『去那个理发店阿？』这就是基督徒的生活。」
这里李引用了约翰福音十四章二十三节，主耶稣说：「耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（和合本），说到信徒若爱主，就当与主同住。同住就是同生活，同住就是同起居，同住就是同行动。然后李举了一个如何实际在基督徒生活中，与主同行动的例子。然而，显然《为》书作者对於这个「与主同活」的例子，只有字面上的领会，没有深入的了解。以致错误地以为「与主同活」不需要运用心思、情感、意志。正如我们在前文论到「灵与魂的分别」时所说，操练活在灵中，并不废弃魂的功能，只是以灵为主导，使我们的心思思想神、情感爱神、意志降服於神。与主同活也是如此，藉著在生活中与主对话，我们操练在心思、情感和意志上，拣选他作一切。这样的对话，乃是一种的祷告，使主能在我们基督徒生活的每一件事上，实际地居首位。
然而，《为》书作者不仅未能深入李的思想，还引用了一段不相干的言论，佐证其错误的推论，《为》书133页说：
「如果真有人依照李常受所说的那样去行，完全不用头脑，什么事都要与里面的主谈话，这个人成了一个“空洞的壳子”，意志、思想、情感都空了，那就是必导致精神失常，可不是吗？李常受自己也承认说：“我确实知道，你若是真看见这个（按：指”活在灵中“、”与主同活“），最少要发疯三天，因为这是不得了的事。”」
这实在是一段移花接木的引述。如上所述，李所说的「与主同活」，从未要人不用头脑，成为一个「空洞的壳子」。此外，《为》书在这里的引述，也与原作的上下文意不符。该文出自李的《活在灵中》，49~50页，段落标题为「基督安家在我们心里」，原文如下：
「弟兄姊妹，这不是一件小事，也不是一个寓意，一个比方，乃是一个实际。基督能彀安家，不光在我们的灵里，还在我们灵四围的心里。你读圣经能看见，我们的灵是被我们的心所包围，所以彼得前书三章说，在我们心里有一个内在隐藏的人，就是我们的灵。灵是在我们心的内里，心是在我们灵的周围。我们的灵若是加强，基督就不光安家在我们灵中，还安家在我们心里。换句话说，我们全人的各部分都被基督占有了。这一个不是道德家的道理，也不是宗教家的道理，也不是哲学家的道理，这是天上来的异象。
我所担心的，是许多弟兄姊妹，一再读以弗所书，到今天还没有看见这个异象，基督等在你的灵里要得著机会，把他自己浸润到你全人的各部分，以致能在你心中安家。三章十九节说，便叫神一切的丰满充满了你们。这是甚么哲学？这是甚么道？太高了！我们中国的儒家曾说，『大学之道在明明德』；这个大学之道，充其量不过是把我们里面的良知良能光而明之。今天我们不光有明德，有良知良能，我们乃是有包罗万有的基督，包罗万有的灵，三而一的神在我们的灵中，作了我们里头的丰富。连中国的理学家，像王阳明都说，我若仅仅修改外面，而忽略里面的良知良能，这就是无根之木，无源之水。连理学家都注意里面的源头，何况我们？他们所注意的，不过是里头的良知良能，里头的明德，而我们今天应该注意的乃是三一神，包罗万有的主，包罗万有的灵住在我们灵里，和我们调成一灵。
我确实知道，你若是真看见这个，最少要发疯三天，因为这是不得了的事！三而一的神就在我里头，包罗万有的灵就在我灵里头，和我成为一灵；他作我，叫我也作他；他和我，我和他同命、同活、同行动、同起居！任何人看见这个都会跳起来。有了前面的几步，结果便叫神一切的丰满充满了我们。不是一点点的爱心、谦卑，乃是神一切的丰满充满了我们。这就是新人的生活，这就是教会的生活。」
任何读者只要一览上下文，就可明了李在这里所说的发疯，并不是作者所片面以为的精神失常，而是因看见圣经中的启示而狂喜。《为》书单独挑出这个句子，将其解释成「李常受自己承认，信徒只要看见活在灵中，与主同活的事实，最少要发疯三天」。这实在是空穴来风的指控。
关于李「反知识」的指控
《为》书 135~139页，作者摘录了李著作中的几段引述，指控李曲解「分别善恶树」，把知识、善恶都说成与神对立，叫基督徒不要求知、作好、行善。究竟这是不是李在这些文章中的原意，我们必须回到原文加以检视。第一段引述出自李的著作《主的恢复─契》第4~5页，顾名思义，该书的负担，乃是讨论圣经中有关「契」的观念，《为》书引用部分原文如下：
「人的堕落与宗教的抵挡
人在还未拣选这一条契主的路之先，撒但就进来了。人常说，人失败是因犯了罪，实在是因契了神之外的东西。神要人契神自己，撒但要人契别的东西。这别的东西，总名称就是知识。（分别善恶树，原文是善恶知识树。）基督不是知识，乃是生命。人堕落是因脱开生命而就近知识，脱开神而就近神之外的许多事物。这些事物表面看来不一定都坏，（有恶也有善，）但却是属於死亡。人抛开神而就近许多事物，就是抛开生命而就近死亡。
主来了，当时许多宗教家来接触主，所发表的都是老宗教观念。例：尼哥底母叫主拉比，要主作师傅。主回答当头一棒，要人重生。人的需要不是教导道理，乃是另一个生命，就是基督自己。
那些宗教家常与主冲突，因为他们重宗教规条，而主只重在进入人里头作生命。例：安息日医治一只手枯乾的人；他们重守安息日，主重叫病人得医治，叫死人复活。」
创世记二章十六节说，「耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意契。只是分别善恶树上的果子，你不可契，因为你契的日子必定死。」这里的分别善恶树，希伯来原文为「知识善恶树」。李在这里的意思，是要指明「契」在人堕落中的地位。然而，亚当因著不正确的「契」，契了神所吩咐不可契的分别善恶树果子，使罪藉著一人入了世界，带进了死亡。但圣经并不仅止於此，到了新约，基督来了。约翰福音六章五十一节，主耶稣说：「我是从天上降下来生命的粮，人若契这粮，就必永远活著。」圣经明确告诉我们，人吃分别善恶树的结果，乃是死亡；但藉著契基督作生命的粮，就得著永远的生命。这就是李在本段的意思。李只是单纯地解释圣经，无意贬低知识的价值，或宣传反知识的言论。事实上，李总是鼓励青年人应尽可能地在学业上精进。然而，知识的累积，不是使人骄傲、倚靠自己，而是更加倚靠神、渴慕神作生命。李所反对的，并不是知识的本身，而是人拣选知识却向神独立。
关于「反道德和反对分别是非」的指控
《为》书第140页：
「现在从偷运进来的李常受宣传品中能看到，李在反道德这方面的谬论，已经变本加厉，到了极端的程度。……“主没有一点意思要你作好，要你改良；或是要你作恶，作坏。……主所要的就是你完全停下你的活动，以他作你的生命，……你把其他一切全都忘掉，忘掉热心、殷勤、好坏，在你里头就是与主合一。”耶稣基督在你里头，什么也不要你作。……因此我们大家都应该停下来不要作了，向谦卑辞职，向爱心退休。……你里面若能向一切事辞职，退休，你就有福了。”“一个正常的基督徒乃是主耶稣这一位活的灵，活在他的灵里。你只需要停下你的行动，停下你的生活。”」
这些片段的引述，分别出自《与主同活》5~9页，原文摘录如下：
「神只要我们停下自己与他同活
现在我们每一个人里面都有了主耶稣。他在我们里头，一点不要我们作甚么。这和我们的宗教思想不同。宗教思想总是告诉人，你要作这，你要作那，作丈夫的要好好的作丈夫，作太太的要好好作太太。这些道理你们听得彀多了。今天晚上我凭著主告诉你们，耶稣基督在你里头，甚么也不要你作。你不能作。就是你能作，也不值钱。主在约翰十五章清楚告诉我们：『离了我，你们就不能作甚么。』但是我怕许多人会说，离了主我能作许多的事。不错，你离开主能作许多事：摔筷子，发脾气。有的太太离开主还能偷丈夫的钱。有的弟兄离开主就能骗太太。你能作许多。但是在主之外你所作的，都算不得甚么。所以主说，离开我，你们就不能作甚么。因此我们大家都应该停下来不要作了，向谦卑辞职，向爱心退休。不管是六十几岁或者十几岁，我们统统不干了。我们干也没有用，因为主耶稣说，离开他，我们甚么都不能作。弟兄姊妹们，你里面若能向一切事辞职、退休，你就有福了。因为今天乃是主耶稣活在你里面。主说，你们住在我里面，我就住在你们里面。他又说，我活著，你们也要活著。换句话，你们活在我里面，我与你们同活，你们和我同行动。
……
不知有多少次，青年基督徒来问我：『李弟兄，我这样作可不可以？我那样作可不可以？』我常常答覆说，『也没有可，也没有不可，你要问主。譬如你要去看电影，就对主说，我去看电影就是你去看电影，就是我在你里头去看电影。如果你能对主说这样话，那你就可以去了。』每一个青年人听到这里都说，『我知道耶稣不去看电影，那我也不能去了。』
……
必须在生活中实行与主同活
今天我们大家需要悔改认罪。我们只需要悔改认罪一件事：『主阿，多少年前我就知道你活在我里面，我却没有凭你活著。我没有去犯罪，作坏事，但是我也没有凭你活著。我都是凭我自己活著。』我们需要这样认罪悔改，承认主在里头受了我的委屈，受了我的限制。『主阿，你在我里面不能出去，因为我不凭你活著，没有与你一同生活；我还是我，你还是你，我没有让你作我的生命。』『主阿！赦免我。虽然表面看我没有作错，我没有骂丈夫，我也没有得罪妻子，但实际说，我的生活没有你在其中，我没有凭你活著。』
主没有一点意思要你作好，要你改良；或是要你作恶，作坏。主所有的意思就是要你给他绝对的机会，活在你里头。主所要的就是你完全停下你的活动，以他作你的生命，凭他活著，与他一同生活。你把其他一切全都忘掉，忘掉热心、殷勤、好坏，在你里头就是与主合一。你了解，认识，绝对知道，主耶稣今天在你里头，他是你的命，他是你的主，他是你的人位，他是你的神，他是你的忍耐、谦卑、爱心和力量。他是你的一切。你应该停下自己，凭他活著。就是你在聚会中分享的时候，也应该有这种领会，『主阿，我站起来说话，不是我说话。所以老旧的一套我都不用了，我知道那个是我说话，不是你说话。现在我不说话，我让你说话。』今天主在地上所要得著的见证人就是这样的人。」
在这里，李以主在约翰十五章的话：「离了我，你们就不能作甚么」，提醒信徒过一个与主同活的生活。虽然这样的生活，不是凭著外在的标准，但这并不表示，信徒只要与主同活，就不需要服从法律、道德的规范。事实上，读者若多涉猎李的著作，就会明白这样一种与主同活的生活，乃是最高标准的道德，远超过地上律法的要求。因这样的生活，不是凭著人为的努力，乃是让这位爱、光、圣、义的神，从我们里面活出来。
关于基督徒的德行，李常受有以下的解释：
「这个德行是从内里的生命，所发展并表显出来的美德，不仅是外面人为的一点德行，乃是一种从神而来出自里面的美德。这种行为不是外面努力装作的，乃是由於内在的生命发展而彰显出来的。如同一颗树所结的美果，不是外面的装饰，乃是从内在的生命发展而结实出来的。那在圣经里称作美德。『若有什么美德，若有什么称赞，先是从内在的性质发表成为一种美德，而后，这些美德就能得到人的称赞。』……就如『真实的、庄重的、公义的、纯洁的、可爱的、有美名的』（腓四 8），这些在保罗的身上，都成为他内在的生命（基督）从他里面发展出来的美德。因此，在他的身上，也满了人的称赞，这个就是我们作基督徒的目标。」
这就是圣经所启示之基督徒该有的的道德标准，也是我们生活行事的准则。
关于「反文化」的指控
《为》书第143页：
「李常受宣传“文化是基督的仇敌”。由於李常受把知识、道德都看作是与神对立的事物，因此他也敌视文化，把文化也说成是“基督的仇敌”。他歪曲利用施洗约翰在旷野传道时“身穿骆驼毛……吃的是蝗虫野蜜”（太3：4）这一特点，藉题发挥讲：“所有为基督作刚强见证的人必须是野的，他们丢弃了宗教，也抛弃了文化。”“文化对基督说是一个仇敌。”“宗教和文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃他们。」
上文的引述出自李的著作《新约的事奉》第七篇，篇题为「为基督作见证」。在该篇中，李主要是说到施洗约翰如何为基督作见证，他的出生、他的命名、他的生活，完全是在当时的宗教与文化之外。身为祭司的后代，他不在圣殿里事奉，反在旷野传道；不穿祭司袍，反穿骆驼毛的衣服；不契祭司的食物，反契蝗虫野蜜。对於当时的祭司和宗教人士而言，约翰无疑是「野」的。所以李才会说：
「我们都必须了解，如果我们要为基督有一个强的见证，我们就必须完全脱离宗教，脱离传统。我怕我们还是太文雅，太有教养。当然我们是有高度文化的人民。但是如果我们留在我们的文化里，就基督而论我们就完了。所有为基督作刚强见证的人必须是『野』的，他们丢弃了宗教，也抛弃了文化。
基督教今日告诉我们说，我们若要为主作见证，我们必须受许多教育，有好些学位。但施洗约翰，他这第一个见证人，他这基督的第一个殉道者，没有保留甚么宗教的东西，文化的东西。他穿骆驼毛，契蝗虫野蜜，他是野上加野。当我们去读教会历史，从头一世纪看到今日，我们看见，无论谁要守住他的文化与宗教，他在基督的手中就了了。作为基督活的见证人，我们必须在宗教与文化之外，甚至我们必须触犯宗教和文明人。」
李的意思是，当我们在为基督作见证时，必须刚强、放胆，不可太拘泥於宗教、文化。教会历史上许多属灵的伟人，如马丁路德，当他将《九十五条》宣言钉在威腾堡教堂的大门上时，也触怒了当时天主教的宗教人士，以及一些学术界的文化人士。这乃是李在这里所说，「丢弃宗教，丢弃文化」的含意，并非如《为》书所言，李宣传「反文化」的谬论。这可由该书的第75~77页的话得到证明：
「现在我们对於施洗约翰的见证必须再多看一点。我们曾看过他是在宗教之外，不受任何宗教或文化的事物所束缚。他也不顾宗教或文化。但这不是说他与宗教文化取敌对态度。不是，他与人不同是为基督的缘故。他不顾宗教，是因他晓得宗教乃是基督的一个代替。并且他不顾文化，也因他晓得文化使得为基督所造的人有偏见。他在宗教之外，是为基督之故。他与宗教不相干，因为宗教使人离开基督。他也不站在文化这边，因为文化对基督说是一个仇敌。他之与宗教文化不同，不仅就是为不同而已，他的不同乃是为基督。我们与宗教文化不同，不该是只因为我们对他们厌倦，乃因为我们是被基督充满了。
……
……我们必须了解，宗教与文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃他们。因此我们并不是毫无目的的放弃这些。在旧金山有几位青年人告诉我说，他们如何厌烦人群的文化，以及他们今日所有的那种生活。这真是令我心痛。你简直不能相信，他们过的是甚么生活。那种不同是没有目的的。我们的不同必须是为基督。今日许多青年人都因这种错误观念被毁坏了。我们不该是只为反对而反对文化。我们必须是为基督而来反对，因为我们知道那是基督的一个代替。这些年轻人是神为基督而创造的，不是只为著来反对文化。我们不该毫无目的的与众不同，我们该为基督才与人不同。」
在这里，李清楚表明，我们之所以放弃宗教与文化，不是为了反对而反对，而是因为这些事代替了基督。我们不该像一些青年人一样，摆脱文化、特立独行。我们该追求丰富的学识与道德；但在为基督作见证时，不该让这些知识与文化，拦阻了我们，这才是李在本段的原意。
诚如保罗在腓立比三章九节说：「因我以认识我主基督耶稣为至宝，我因他已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。」又如他在写给哥林多信徒的话时说「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。」基於这两处经文，李一再鼓励信徒忘记一切，专专注视基督、活基督。这并非如《为》书所言，李宣传「不用头脑」、「反知识」、「反道德」、「反文化」。相信上文已对这些不实的指控，作了详细的陈明。
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