| 出 處 | 註 解 |
| 啟 1:4 註1 | 亞西亞是古羅馬帝國的一省，那裡有11節所題的七個城。七個召會不是都在一個城裡，乃是分別在那七個城裡。本書不是論 到一個宇宙召會，乃是論到在許多城裡的眾地方召會。太十六18首先啟示召會是宇宙的，太十八17接著啟示召會是地方的。在行傳裡，召會是以地方召會的作法 實行的，如在耶路撒冷的召會、（徒八1、）在安提阿的召會、（徒十三1、）在以弗所的召會、（徒二十17、）在敘利亞省和基利家省的眾召會。（徒十五 41。）所有的書信，除了幾封是寫給個人，其餘的都是寫給地方召會，沒有一封是寫給宇宙召會的。沒有地方召會，就沒有宇宙召會的實行和現實；宇宙召會乃實 化於眾地方召會。對召會宇宙一面的認識，必須完成於對召會地方一面的認識。我們認識並實行地方召會，乃是一大進步。啟示錄說到召會，是在進步的階段。我們 要明白本書，必須從了解宇宙召會，進步到認識並實行地方召會，因為本書是寫給地方召會的。惟有在地方召會中的人，纔能在對的地位上，從對的角度和正確的觀 點，看本書的異象。
三一神顯於基督；（約一14，提前三16，西二9；）基督被認 識並經歷為那靈，（約十四16～18，林前十五45，林後三17，羅八9，腓一19，）而顯於祂的身體，就是宇宙召會；（弗一22～23，林前十二12， 弗四4；）宇宙召會顯於地方召會。所以要認識並經歷神，就要認識並經歷基督；要認識並經歷基督，就得藉著那靈有分於宇宙召會；要有分於宇宙召會，就得有分 於地方召會。 |
| 啟 1:4 註3 | 那今是昔是以後永是的，就是永遠的父神。神寶座前的七靈，就是神噝械攆`，也就是靈神。那對神為忠信的見證人，對召會為死人中的首生者，對世界為地上君王元首的耶穌基督，（5，）就是子神。這就是三一神。祂是永遠的父神，昔是、今是、以後永是。祂是靈神，為著神的工作是七倍加強的靈。（見註5。）祂是子神：(一)是神的見證人，神的見證，神的彰顯；(二)為著召會，新造，是死人中的首生者；(三)為著世界，是地上君王的元首。恩典與平安，乃是從這樣一位三一神分賜給眾召會。 |
| 啟 1:4 註4 | 永是，直譯，要來。8，四8者同。“以後要來的，”或許含示基督的再來，表明那時三一神的所是，比已往和現在，對祂的造物，尤其對祂的贖民，都更現實。 |
| 啟 1:4 註5 | 七靈，無疑是神的靈，因為4、5節將其列在三一神中。七既是神工 作中完整的數字，七靈就必是為著神在地上的行動。在本質和存在上，神的靈是一個；在神行動加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。就如亞四2的燈臺，在存在 上，是一個燈臺；在功用上，是七盞燈。約翰寫啟示錄時，召會已經墮落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行動和工作，需要神七倍加強的靈。
在太二八19，三一神的次序是：父、子、聖靈。在這裡，次序更改了，神的七靈列在第二位，不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。二7、11、17、29，三6、13、22，十四13，二二17，一再強調那靈的說話，證實這點。
其他書信開頭只題恩典與平安從父和子歸與受信者；這裡說恩典與平安從父和子，也從靈分賜給眾召會。這也表明為著神的行動，極需那靈，以對抗召會的墮落。 |
| 啟 2:29 註1 | 在聖經裡，“七”這數字，是由六加一組成的，如六天加一天等於一週；或是由三加四組成的，如這兩章將七個召會分為三個 一組，和四個另一組。前三封書信，每封的末了都是先題凡有耳的就應當聽，然後呼召得勝者；後四封書信的次序正好相反。這證明前三個召會是一組，後四個召會 是另一組。六加一是在神的創造裡，三加四是在神的新造，召會裡。萬有既是在六天之內創造的，“六”這數字就表徵受造之物，特別是表徵第六天被造的人；第七 天既是六天的結束，是神安息的一天，“一”這數字就表徵獨一的創造者。因此，六加一的意思就是萬有都是被造歸與神，為要成就祂的定旨。神這位獨一的創造主 是三一的，由“三”這數字所表徵。四活物在神面前既代表受造之物，（四6～9，）“四”這數字就表徵受造之物，特別表徵人。因此，三加四的意思是神加上祂 所造的人，因而使祂的定旨逐漸得著成就。召會不僅是受造者，更是受造者同著創造者，就是三一神分賜到召會裡面。她是真正的七這數字，就是真正的三（三一神）加上真正的四（受造的人）。所以，七這數字指神行動的完成，首先是在舊造裡，然後是在新造，召會裡。 |
| 啟 4:9 註1 | 本節四活物，和11節二十四位長老的讚美，都由三件事組成，含示他們是在讚美三一神。在兩處的讚美中，前兩項榮耀、尊貴是相同的，最後一項卻不同。在四活物的讚美中，最後一項是感謝，因為他們是蒙救贖的，對神恩典的救贖心存感激；但在二十四位長老的讚美中，最後一項是能力，因他們不是蒙救贖的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他們珍賞神的能力。 |
| 啟 6:9 註1 | 七印先分為四和三，再分為六和一。四這數字表徵受造之物，如四活物所表徵的；六這數字表徵創造，因為創造是在六天內完成的；三這數字表徵三一神，一這數字表徵獨一的神。因此，四加三和六加一，都指明七印藉著神的審判，把神的創造連同一切受造之物，都帶給神。
第五印揭示，從第一世紀到將近這世代末了基督徒的殉道。（可能也包括舊約聖徒的殉道─太二三34～36。）當福音廣傳，如第一印所指明的，總有忠信聖徒的殉道。 |
| 啟 19:4 註1 | 1、3節的阿利路亞是大批群眾聖徒的讚美。這裡是二十四位天使長老與四活物對前面聖徒的讚美說阿們，接著也同樣讚美說阿利路亞。因此，合起來就是聖徒、天使和一切受造之物的讚美，也是他們自古至今一直到永遠對三一神的讚美。 |
| 啟 21:12 註4 | 以色列，直譯，以色列的眾子。在這裡，以色列代表舊約的律法，指明新耶路撒冷的門上有律法的代表。律法在看守並觀看，以保證聖城一切的交通、進出都合乎律法的要求。十二門上有這以色列十二支派的名字，也表徵以色列十二支派是聖城的入門，藉著福音的傳揚，引人進入三一神的豐富，享受其中的供應。
這裡的以色列也指明新耶路撒冷的組成，包括舊約所有蒙救贖的聖徒。 |
| 啟 21:13 註1 | 城是四方的，（16，）每邊各有三門。東邊在前，向著日出的榮耀，列為第一；北邊在上，列為第二；南邊在下，列為第三；西邊在後，列為第四。四邊的門向著地的四方，表徵聖城的入口對地上所有的人都是便利的。（比較創二10～14河流分為四道。）每邊的三門，表徵三一神─父、子、靈─一同作工，將人帶進聖城。這是路十五的三個比喻所指明的，也是主在太二八19的話所含示的。浸入父、子、靈，就是真正進到聖城裡。四邊各有三門，構成十二這數字，這也含示三一神與受造之人的調和。（四這數字表徵受造之物─四6。） |
| 啟 21:21 註1 | 珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒所傷，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描述基督這位永活者進到死水 中，為我們所傷，就分泌祂的生命包裹我們，使我們成為寶貴的珍珠，好被建造成為神永遠的彰顯。聖城的十二個門是十二顆珍珠，表徵藉著那勝過死亡，並分泌生 命的基督而得的重生，乃是城的入口。這符合那由以色列所代表，並由看守的天使所觀看（12）之律法的要求。
新耶路撒冷是由三種寶貴的材料建造成的，表徵她是用三一神所 建造的。首先，城的本身同城內的街道是純金的。（18，21。）金是神聖別性情的表號，表徵父是源頭，產生使城實際存在的元素。第二，城的十二個門是珍 珠，表徵子得勝的死並分賜生命的復活，藉此開了城的入口。第三，城牆及其根基是用寶石造的，表徵那靈變化的工作，將蒙救贖、得重生的聖徒變化為寶石，為著 建造神永遠的居所，使他們在神那滲透一切的榮耀中，團體的彰顯神。在伊甸園，這三種寶物僅僅是材料，（創二11～12，）到了新耶路撒冷城，這些寶貴的材 料成了被建造起來的城，為著成就神永遠的定旨，就是得著一個團體的彰顯。 |
| 啟 22:1 註5 | “神和羔羊的寶座，”一個寶座既為著神，也為著羔羊，表徵神和羔羊乃是一─祂是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者。在永世裡，坐寶座的神乃是我們救贖的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足。這描述三一神─神、羔羊和生命水所象徵的那靈─如何在祂元首權柄（寶座的權柄所含示的）之下，將自己分賜給祂所救贖的人，直到永遠。 |
| 啟 22:4 註1 | 見神和羔羊的面，並有祂的名字在他們額上，也是神所救贖的人在永世所得享受三一神的福分。 |
| 啟 22:17 註1 | 在二、三章裡，是那靈向眾召會說話；到本書末了，是那靈和新婦（召會）如同一人說話。這指明召會對那靈的經歷已經進步到與那靈，就是三一神終極的表現，成為一了。
聖經整體的啟示，乃是給我們看見一對宇宙夫婦愛的故事，就是那創造宇宙和萬有的主宰，經過成為肉體、歷盡人生、釘死十架、從死復活、升上高天種種過程的父、子、靈三一神，終極成為那賜生命之靈者，與經過創造、救贖、重生、變化、得榮的靈、魂、體三部分人，終極構成彰顯神之召會者，成為婚配，在那無盡的永世裡，以那神聖、永遠、榮耀無比的生命，過那神人調為一靈，卓越絕頂、福樂盈溢的生活。 |
| 啟 22:21 註2 | 我們看見了本書中一切的異象，也聽見了其中一切的豫言之後，所需要的仍是主的恩典。惟有主一耶穌的恩典能使我們照著這些異象和豫言生活行事。不僅本書，連全本聖經也都結束於這恩典，就是經歷包羅萬有的基督，並有分於三一神，使我們成為祂永遠的團體彰顯，以成就祂永遠的定旨，使祂與我們彼此享受絕對的滿足和完全的安息，直到永遠。 |
| 啟 22:21 註4 | 有些古卷無，阿們。
本書中最後所啟示的一項重點，新耶路撒冷，不僅是全聖經的結束，也是聖經中所啟示一切重要項目的終極完成。三一神、三一神的經綸、基督的救贖、神的救恩、信徒、召會以及國度，都終結於新耶路撒冷這總結的一項裡。如此，說這新耶路撒冷乃是一座物質的城，是不合邏輯的，也是與本書是以表號啟示奧祕之事的原則不合。照全部聖經整體的啟示看，這作全部聖經結論的新耶路撒冷，乃是經過過程的三一神，與蒙救贖、得變化的三部分人，一個神性調人性的神聖調和，成為一個宇宙團體的奧祕人位。這人位乃是：
(一)羔羊的妻子。（二一9。）
(二)神的帳幕和聖殿的終極完成，作神與人永遠的互居之所。（二一3，22。）
(三)神歷代在舊造中之新造的終極完成。（徒四11，約二19，太十六18，林前三9～12，彼前二4～5。）
(四)神永遠的經綸和祂神聖的成就終極的完結。 |
