埃及札记19～20: 狡诈的法老王Vs耶和华神_9～11冲突-克利西亚-万维博客-万维读者网（电脑版）

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	https://blog.creaders.net/u/2518/ > 复制 > 收藏本页	18:16 祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。 - 诗篇 -

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		埃及札记19～20: 狡诈的法老王Vs耶和华神_9～11冲突	2021-02-28 19:02:03

埃及札记19～20: 狡诈的法老王Vs耶和华神_9～11冲突经文：出九13～十29

先说一说法老狡猾的讨价还价，在我们继续看神和法法老不仅表征撒但，也表征己和天然的人。此外，我们的亲戚和朋友对我们也可能是今日的法老。再者，我们天然的心思、意志，或情感，也可能是背叛神或狡猾地与神讲价的法老。

神要求法老：容祂的百姓往旷野去，走三天的路程

神对法老的要求记载在五章一节。根据这一节，主藉摩西和亚伦对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”不仅如此，主要求祂的百姓往旷野去，走三天的路程，祭祀祂_五3。

这三天的路程不但表明一段漫长的距离；并且表明埋葬和复活。在圣经中，第三日表征复活。主耶稣是在第三日复活；而且根据创世记第一章，旱地─复活基督的豫表─是在第三日露出来的。所以，三天的路程在这里是表征埋葬和复活。天然的人必须被埋葬，使神的百姓能从死里复活。过红海表示埋葬和复活的过程。在神和撒但的眼中，以色列人经过了红海的埋葬，并且进入复活。作为蒙神呼召和拣选的人，我们也必须经过这一段埋葬和复活的过程。这意思是说，为了被埋葬和复活，我们必须走三天的路程。藉着这一段路程，神的百姓不仅从埃及出来，并且他们在复活里进入一个新的环境。

在消极方面，旷野表征漂流的地方，但在积极方面，它表征分别的领域。当以色列人进入旷野，他们就和一切埃及的事、一切世界的事分开了。这个分别与埋葬和复活有关。我们曾经在埃及，就是在世界里。但藉着埋葬和复活，我们从世界出来，进入旷野，在那里我们被分别归主。在与法老的交涉中，神要求祂的百姓有这样的分别。

神的要求：使祂的百姓能向祂守节并祭祀祂

然而，分别不是目标。神的目标是要以色列人向祂守节。祂要他们在祂面前与祂同乐。向神守节就是与神一同享受神。每个真正得救的人都曾多次经历在主面前喜乐洋溢。这时候才是真正的节期。你若没有与主一同享受过这样的节期，而仅在参加属世娱乐的时候快乐，你就可能还未得救。得救并不在于有这样的享受。然而，每个得救的人在他基督徒的生活中，至少有一次向主守节、在主面前享受祂的经历。有时候我在主里喜乐忘形，好像我在祂面前跳舞一般。这不是道理或理论，而是我们享受奇妙的救恩。

不仅如此，以色列人还要向主献祭。照着我们的经历，当我们向主守节，在主面前享受祂，我们的心被主耶稣深深摸着。祂对我们如此亲爱、宝贵，我们对祂有新鲜的爱。几乎没有言语能表达祂对我们是多么的甜美。祂摸着我们全人的深处，而我们的回应是为着父的爱子感谢祂。这就是向神献祭，把宝贵的基督当作祭物献给神。当我们把基督献给父时，父就因着我们献上基督为祭物而欢喜、高兴，并满足。所以神对法老的要求，就是容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，使他们能向祂守节，并献祭给祂。这是对神救恩的享受。

法老拒绝神的要求-狡猾的讨价还价

起先，法老拒绝神的要求说：“耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”_五2。

撒但是狡猾的。己和天然的人，无论是我们的或别人的，也是狡猾的。不仅如此，我们天然的心思、意志，和情感是狡猾的。事实上，任何天然的东西都是狡猾的。由此我们看见，法老无所不在。法老否认神，并且不顾祂的要求，不容以色列人去。

我不相信法老真不知道有这位耶和华神。反之，法老必定知道耶和华的存在，但是他故意否认祂。他高傲地问说，为甚么他必须听神的话。

今天，天然的人也作同样的事：一位弟兄的妻子知道有一位神，但是她也许拒绝祂的要求。这位弟兄可能告诉他的妻子，他从主接受了一个呼召。这位妻子反应说：“神是谁？为甚么我就该留意祂对你的呼召呢？”这时，她就是拒绝神和神要求的法老。

事实上，乃是在法老里面的撒但否认神。撒但非常清楚有一位神，因为他曾一度在神面前。然而，撒但在法老里面作工，否认神并拒绝听从祂。这是法老狡猾交涉的第一个阶段。

许多得救的人在他们首次听见福音时，就是这样和主讨价还价的。他们里面的深处说：“神是谁？为甚么我必须听祂？为甚么祂不听我？为甚么我需要祂？祂才需要我。至于我，天地都该是我的。”很多人以这样的方式与主理论。

神对这种狡猾交涉的答覆就是降下灾害。我多次看见这事。例如，一位聪明的医科学生听见福音的话时，与主理论。他也许与神争辩，并告诉祂，他无意听从祂。神不答辩，反而降下某种灾害，也许是一种医生无法诊断的疾病，为要带这位青年人悔改、相信基督。神用祂的手指降下这样的灾害。埃及的术士承认十灾中有一样是神的手指带来的_八19。法老与神理论，直到灾害降临的时候。然而，当每样灾害过去时，法老又开始与主理论。所以，神降下一灾又一灾。很少人没有迟疑或考虑就接受福音。为了对付这样的交涉，神一再地降下灾害。

法老交涉的第二个阶段在他对摩西、亚伦所说的话中可以看见：“你们去，在这地祭祀你们的神罢。”_八25。在这里法老告诉他们说，他们能够祭祀神，条件是留在埃及地。他们不需要走到旷野。法老承认有一位神，而且要求祂的百姓事奉祂并献祭给祂。但是他不愿他们离开他的国家。他们能彀祭祀神，条件是留在埃及。

对这个狡猾的题议，摩西回答说：“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们么？”_八26。摩西知道神的百姓所要献给主的，是埃及人所厌恶的。神所接受的是埃及人所弃绝的。所以，他们不能在埃及祭祀神。

法老心里刚硬，拒绝听从摩西。然后神降下另一灾。撒但和天然的人必定看见与神争辩是徒劳无益！祂是伟大的，祂有法子对付我们。当我们和祂理论完后，祂动用祂的手指，藉着另一次灾害来对付我们。

在法老狡猾交涉的第三个阶段，他说：“我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远。”_八28。倘若以色列人同意不要走远，无论何时法老要他们，就能抓住他们。有时候今日的法老容许我们相信主耶稣，只要我们不走到他们所认为的极端。他鼓励我们要平衡，不要走得太远。例如，父母亲也许对他们的孩子说：“当我年轻时，我也相信耶稣。但你跟随主太极端了。你不需要一星期聚会好几次，主日早晨一小时不就彀了么？信耶稣很好，但是不要疯狂着迷。”

法老这样与神理论过后，主仍旧降下另一次灾害。对今日的法老，祂也作同样的事。当天然的人奋力抵挡神，神就降灾在他身上。

法老第四步提议：只容壮年人去事奉他们的神

法老无法忍受灾害，就同意容以色列的壮年人去事奉他们的神，但是不要带着老的、少的_十8～11。当法老问，谁要去事奉耶和华，摩西说：“我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去。”_十9。

法老又开始理论说，有祸在他们眼前_10。法老继续说：“不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华罢。”_11。法老声称他爱他们，关心他们，不要让灾祸降在他们身上。何等的狡猾！

今天许多人也像这样。一个年轻人的父母会对他说：“我是一个老年人，我知道生活的试炼。你不晓得将来在你前面有甚么试炼。因此，我劝你相信主耶稣并跟随祂，但不要完全跟随。倘若你全心跟随，你不知道将会发生甚么事。”法老利用爱心使人与主分开。只要法老仍能扣留这些妻子、少的、老的，壮年人就不会真正离开埃及，因为他们的心仍在埃及。因着法老不肯容以色列人完全离开，更重的灾害，就是蝗虫的灾害，便临到埃及人。

第五步：法老提议容以色列人去事奉他们的神，但不要带着羊群牛群

蝗灾迫使法老再次与主办交涉。这回他说，“你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。”_十24。

这项题议也是狡猾的。摩西巧妙地回答法老说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，事奉耶和华我们的神。”_十25～26。

摩西没有说百姓为着生活需要牲畜；乃是需要牲畜供应某些东西献祭给神。这表示摩西不是关心百姓的生活，而是关心要有东西献给神。他们在意神的需要，而非自己的需要。所以，他们不同意把羊群牛群留在埃及。法老因摩西的回答而生气，禁止他们再来。

我们中间很多人经历过与主办交涉的这五个阶段。首先我们否认主，然后我们相信了，但要留在埃及。以后我们愿意离开埃及，但不是走得太远。接着是关乎甚么能留在埃及的谈判。法老知道人的财宝在那里，人的心也在那里_太六21。如果法老能留住我们的财富，我们的心就要在他手中。

今天许多基督徒相信主耶稣，但是他们没有改变他们的地位。他们留在埃及，留在世界里。然而，若是我们相信主以后，仍留在埃及，我们的罪可以得着赦免，但我们没有从撒但的暴政下蒙拯救。留在埃及就是留在撒但的暴政之下。

其他的基督徒愿意离开埃及不远。他们这样作，可以夸耀他们的聪明，以为他们是智慧而平衡的。他们满意地指出，他们不走极端。

其余的基督徒在与神办交涉的第三、第四，或第五个阶段。撒但愿意容他们去，但不容年少的去。许多基督徒在世界里仍有他们的财富和资产，这表示他们还没有出埃及。他们的受浸应该是过红海，但是对他们仅仅是一个仪式，成为宗教的一部分。我们感谢主，大多数在主恢复里的人都出了埃及。

每当传福音的时侯，这五个阶段的讨价还价就再次重复。很少有人在第一次听见福音时就完全得救。大部分的人挣扎、迟疑，并讨价还价。最后，神为了他们而动一动手指。我们也许用我们的心思和主讲价，并与主理论。但神不在意我们的理论。当我们和主交涉一过，祂就再次在我们的情况中施行祂的能力。

耶和华神的坚持、并坚持祂绝对的要求

无论法老如何与神讨价还价，神总是坚持的。没有甚么能改变祂。一旦祂对我们有所要求，祂就绝不让步。反之，祂坚持要达成祂的要求。与祂争辩没有用。祂能忍耐，有时候等待多年，直到我们甘愿顺服祂的要求。我们或许以为，经过漫长的时间后，主会改变祂的心意，但我们却发现主比以前更坚持。天地会过去，但祂的旨意永存。法老必须认识神坚持不撤回祂绝对要求的事实。

神使用末了的灾害迫使法老将以色列人逐出埃及

主坚持实现祂的要求，就使用末了一灾─击杀长子，来迫使法老将以色列人完全赶出埃及_十二29～33。无论法老多么顽梗，他无法抵挡这次灾害。法老对摩西、亚伦说：“起来，连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华罢。”_十二31。不仅如此，法老对他们说：“也依你们所说的，连羊群牛群带着走罢。”_32。

神使埃及人愿意给以色列人金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说：“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。”神使埃及人愿意给以色列人这些宝石和衣裳。如此，以色列人就把埃及人的财物夺去了。因此，到了建造帐幕的时候，他们就有所需要的材料。

有些人也许认为，神允许以色列人这样掠夺埃及人是不公平的。请记住，法老强迫以色列人为他造积货城。他没有为这个劳力的工作给他们任何报酬，因此，掠夺埃及人实际上是清帐。以神的公平和公义，他有清帐的法子。何等奇妙，末了一灾不仅迫使法老和埃及人赶出以色列人，并且使他们甘愿给以色列人所要求的！

连掠夺埃及人这件事也适用于今日。我知道许多人先是与主讨价还价，而后真被主拯救了。他们得救之后，就彻底掳掠了世界，并从世界中带出许多东西来为着主。很多人能作见证，他们蒙召得救以后，没有留下甚么在世界中。反之，他们把所有的一切都带出来为着神的旨意。

我们已经指出，埃及人给以色列人的材料被用来建造帐幕。银子用来作带卯的座，金子用来包裹竖板和帐幕中其它的物件。在埃及人眼中，这样使用他们的金子和银子是一种枉费。但在神眼中，这不是枉费。埃及的财富被夺来是为着神的旨意。

历世历代以来，许许多多人被主呼召，并且被祂从世界里拯救出来，带着许多东西归给主，为着祂和祂旨意的缘故枉费上去。例如，当马利亚用极贵的真哪哒香膏抹主耶稣时，犹大认为这是一种枉费。他说香膏能卖钱赒济穷人_约十二3～5。他希奇为甚么在主耶稣身上枉费了这么多。但是从世界夺来的一切都该归给主耶稣，并且枉费在祂身上。这样作就是彻底的得救了。这是我们深切爱主的标记，我们彻底得救的标记。最终，我们从世界所夺来的，完全为着神的居所使用。

今天这就是我们的经历。不仅我们自己离开埃及，并且我们不容任何与我们有关的事物留在世界。反之，我们把世界的财富夺来，把它枉费在主身上，作为我们爱祂的标记。然后这夺来的财物被用于神在地上的居所。

从九章十三节至十章二十九节我们来到第三组的灾害。像前两组一样，这一组也是由三样灾害构成。我们已看见，神用前六样灾害暴露水、地，和空气的真实光景，这一切都是人类生活所必需的。我们将要看见，在第三组灾害中，神更改了一些支配宇宙功能的原则。

在创世记第一章和第二章里，神恢复了因着撒但背叛而被审判的宇宙。神审判的结果，渊面黑暗_创一2，一切变得空虚、旷废。神在祂复造和进一步的创造中，使光出现，然后祂把水聚在一处，使旱地露出来。在这地上产生了各式各样的生命─青草、菜蔬，和树木。然后神造日头、月亮，和众星，是为着在地上产生更高的生命所需要的。藉着这个过程，神为人在地上的生活豫备了所需要的一切。因此，圣经启示是天为着地，地是为着人，有灵的人是为着神。

因为天是为着地，天就供应阳光、风，和雨水，维持地上的生命。没有这三样东西，甚么都无法生长。人若要活在地上为着完成神的旨意，必须有这样的供应。

第九次冲突 - 雹灾

创世记二章五节指出，要使百物生长，需要两件事：雨浇灌地和人耕地。雨水是生物在地上生长的基本要素。雨水对生命是首要的，能使生物生长。雨的功用在于使植物和树木生长，以及解人干渴。

在耶和华和法老的第九次冲突中，主改变了雨的功用_九13～35。没有水，反倒有雹子损坏地的出产。在这次灾害中，神改变了宇宙的一项功能；那就是说，祂更改了一项支配宇宙的自然法则。

宇宙不仅是神所创造的，也是祂所安排和命定来适应人的需要。所以，神命定了某些原则或定律来支配宇宙的功能。在第七样灾害中，神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为着产生生命，反倒变成冰雹损坏地上的生命。它没有解人的干渴，反倒杀了他们。出埃及记九章二十三节说，下雹时，有火闪到地上。不仅如此，雹与火搀杂_24。因此，两种极端搀杂在一起，表示神更改了宇宙的功用。

很可能这个灾害适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关系正常，祂就把属灵的雨降在我们身上，浇灌我们灵中的园子，并解我们的干渴。但如果我们顽梗或背叛主，我们和祂的关系就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹在我们灵中，又降下雹子与火。这种属灵功用的改变造成严重的损害。

第十次冲突 - 风引起蝗虫灾害

第八样灾害发生在第十次冲突的期间_十1～20，我们看见宇宙中另一种功能的转变。这一次神更改了风的功能。当风正常作用时，它传送新鲜空气的供应。如果完全没有风，我们都要窒息了。为着风维持我们在地上生命的功用，我们感谢主。从属灵上说，主对我们也是风。有一首诗歌说：“凉爽，你像柔和微风，怎能将你吸彀！”_诗歌第一百四十二首。为着正常的属灵生活，我们需要经历基督作柔和的微风。

在第八样灾害中，神改变了风的功能，使它不再供给新鲜的空气，以维持生命。反而使蝗虫出现，吞吃雹灾所剩下的。雹子粗略地摧毁菜蔬和树木，但是蝗虫彻底地吞吃植物的生命。如同十章十五节说：这蝗虫“遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子；埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。”蝗虫所行的是何等彻底的工作！在审判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上，神作了细致、详尽的工作。冰雹以后，蝗虫来吃尽了生命的供应。这是因着宇宙中一项功能的转变所造成的。

前面八样灾害以后，似乎没有更进一步审判和教育的必要了。请看埃及地遭受多少的损坏：水变作血，尘土变作虱子，水滋生青蛙，苍蝇污染空气，瘟疫毁灭了牲畜，在人和牲畜身上长了起泡的疮，雨变作雹子，风带来蝗虫。多么彻底的摧毁！倘若我在那里，我要对主说，这些灾害够了，因为一切都毁坏了。

第十一次冲突 - 没有光引发三天完全黑暗之灾

然而，神还不停止。在第九样灾害中，祂继续改变日头的功能_十21～29。在耶和华与法老的第十一次冲突中，“埃及遍地就乌黑了三天。”_十22。这黑暗如此深浓，可以摸得着。它不是一种模糊、抽象的黑暗，而是一种实在、具体的黑暗。出埃及记十章二十三节说到埃及人，“三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处。” 因这浓密的黑暗，埃及所有的活动都停止了。三天之久，每一件事都中止。在此我们看见神的智慧。为了对付埃及人，祂没有使用人所以为有力的武器。反之，祂使用青蛙、虱子，和苍蝇这样的东西。祂运用对宇宙的支配力，改变原则和自然法则，在埃及人身上降下如此浓密的黑暗，任何人都不可能行动。

第三组灾害比前两组更有意义，因为在这些灾害中，神对付了雨、风，和阳光。这使埃及人不可能生存。无疑地，法老的臣仆对法老说：“这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，事奉耶和华他们的神罢；埃及已经败坏了，你还不知道么？”_十7。然而，法老仍旧顽梗。

法老拥有不寻常的能力来抵挡神。他能忍受各种痛苦而不被征服。如果我是法老，在第一样灾害的时候，我就向主的要求降服了。当我看见水变作血，我就要吩咐以色列人离开我的地盘。但尽管埃及地受了一灾又一灾的击打，连与埃及有关的宇宙功能也改变的时候，法老依旧顽梗。

法老与摩西、亚伦讨价还价了许多次。在十章八节法老对他们说：“你们去事奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？”摩西看出法老的策略，就回答说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”法老听见这话，他告诉他们，有祸在他们眼前，意思是少年人有意外受伤或被杀的危险。然后法老要求把小孩子留在他那里，壮年人去事奉耶和华。在此我们看见法老的狡诈。所有的父母都知道，把孩子撇在后面，对他们来说是极其困难的，因他们的心在孩子们身上。法老了解这事。他要留下小孩，就试着与摩西和亚伦讨价还价。但是他们不同意法老的要求。反之，摩西向埃及地伸杖，第八样灾害，就是蝗虫的灾害便临到法老和埃及人身上。

当黑暗之灾的期间，法老再度与摩西、亚伦讨价还价。这回他说：“你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。”_十24。虽然法老被神重重地击打，他仍然不听从神的要求。反而继续讲价。对这项交易摩西回答说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下。”_十25～26。

根据九章十五和十六节，耶和华对法老说：“我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。”十六节说出是神叫法老存立。以某种意义说，是神支持他。神需要这样顽梗的人坚固存立。法老凭他自己无法如此存立；因此，神使他存立。为了要显出祂的大能，并要使祂的名传遍天下，耶和华需要顽梗的法老。

我们已经指出，临到埃及的灾害不仅是为着审判，也是为着教育埃及人和以色列人。倘若我们没有出埃及记前十四章，我不相信我们能彀透彻地认识世界，或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是奇特的。甚至在长子被击杀时，他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人，以色列人，和祂在历代的百姓。今天教会人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的本质、意义，和结局，以及神对这种生活的态度。只有得着这样的启示，我们才能真正恨恶世界的生活。

今天许多基督徒恨恶罪，但少有人恨恶世界。然而，雅各书四章四节说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”我们或许很小心不发脾气，但是太不注意保守我们的心不爱世界。发脾气是罪，但是爱世界却是与神为敌。对神来说，世界比罪还要糟。罪触犯神的公义，而世界却触犯了神的圣洁，神的圣洁高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育！藉着这卷书的前面几章，我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育，我们就不仅恨恶罪，并且恨恶世界。有些摩登派的教师争辩说，神在干涉法老情形的事上是不公义的。根据他们的教训，法老在他自己的辖区内执行权柄并没有错。他们没有看见神使用法老是要教育祂的选民。为了完成祂自己的旨意，神使法老存立。神需要他，并使用他教导祂的百姓许许多多的功课。

我们很宝贵这些灾害所教导我的功课，尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了，但我从来没有这样透彻地认识世界，像我最近藉着研读关乎十灾的这些章节中所认识的。这些灾害，在关乎世界生活的本质、意义，和结局方面，教导我许多的功课。

倘若我们看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫，和黑暗，就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱，并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫，和黑暗这样的东西么？当然不。然而，你会一无所知地爱它们，因你没有看见它们的真相。譬如，你也许以为血是水，或者虱子是尘上。只有在你看透世界事物的真相时，你才会不爱它们。

为着法老和他的顽梗，我们感谢主。在罗马书第九章，保罗题出法老的事迹作例子。因为法老不屈服，神就在埃及人身上降下一次又一次的灾害。在每样灾害中，都给我们一个功课。如果我们对这些灾害的意义有深刻的印象，我们就要与世界分开，并且恨恶世界的生活。

在第一样灾害中有血，在第九样灾害中有黑暗。血和黑暗都是表征死亡。因此，这些灾害是本于死亡，以致于死亡，世界的生活完全是一件死亡的事。

但是根据创世记第一章和第二章，神在祂创造里的命定是从生命达到生命。因着堕落的人爱世界，神就藉着灾害暴露世界不是从生命达到生命，而是从血到黑暗，从死亡达到死亡。在血和黑暗之间是青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、疮、冰雹，和蝗虫。在第七、第八，和第九样灾害中，与埃及有关的宇宙功用转变了，它表明埃及的气氛不再适合人的生活。反之，它只是导致死亡。

埃及是世界的豫表。如果我们对世界有一个清楚的异象，我们就要知道神对它的态度，并且自然而然地不爱世界。倘若我们要成为神在地上的居所，我们就必须透彻地认识世界，并且世界的成分必须从我们里面清除。只有藉着与世界分别，我们才能成为神的居所。在神的救赎里，我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救，并且与世界分别。根据加拉太书一章四节，基督为我们的罪舍己，要救我们脱离这邪恶的世代。

因此完全的救赎包括逾越节和过红海。以色列人蒙救赎出了埃及以后，神把他们带到何烈山，在那里他们领受了关乎神居所的异象。因此，出埃及记这卷书使我们清楚看见世界和神的居所。

我们需要认识，与世界有关的每一件事都是从死亡达到死亡，其间有各样的灾害。我们若爱世界，在我们宇宙中的每项功能都要改变，所有生活的资源都要被毁坏。这是出埃及记这卷书所揭示神对世界的审判。