基督啟示(5)-基督的身位

 

基督的身位是指基督的所是，他的本質和內在的東西，因此基督的身位有許多方面的講究。下面要說到基督在他為人生活中和在成為肉體裡的身位。(共十四點)

 

肆　在成為肉體裡

 

一　神顯現於肉體

 

在成為肉體裡，基督是神顯現於肉體。（提前三16。）他顯現於肉體不僅是子，也是整個神，父、子、靈。基督是話，就是神，他成了肉體。（約一14。）因此，他是神─三一神─顯現於肉體。

 

我們必須領悟，成為肉體的是整位神，不僅是神的兒子，這是很重要的。約翰一章十四節說，那是神的話，成了肉體。話所是的這位神，不是部分的神，乃是整個神─ 子神、父神、靈神。新約不是說，成了肉體的話是子神。新約乃指明，太初有話，這話是整位三一神─父、子、靈。因此，在成為肉體裡，基督是整位神顯現於肉體。

 

因著傳統教訓的影響，我們會以為只有子神成為肉體，不是整位神成為肉體。事實上，新約不是說，神的兒子成為肉體，乃是說，神顯現於肉體。這就是說，整位神成為肉體。

 

借著成為肉體和為人生活，神顯現於肉體。『在肉體裡，』意思就是在人的樣式，形狀里。（羅八3，腓二7～8。）基督向人顯為人的樣子，（林後五16，）但他是神顯現在人身上。

 

二　神人

 

1　由聖靈成孕，有神的素質

 

基督是神人。他這神人由聖靈成孕，具有神聖的素質。（路一35，太一20。）路加福音在告訴我們神人如何成孕的事上是獨特的。他不是由人成孕，乃是由聖靈成孕，具有神聖的素質。聖靈是神自己臨到人。在神人成孕時，聖靈進到了人性里。

 

因為神人由聖靈成孕，他就有神聖的素質，神的素質。這裡我們使用『素質』一辭有強烈的意義，表明比性質更內里的東西。素質是某種本質內里的構成成分。神人由聖靈成孕，不僅有神聖的性質，也有神聖的素質。

 

關於神人的成孕，路加一章三十五節說，『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。』至高者的能力覆庇馬利亞，如同雲彩遮蓋變化山（太十七5）和會幕。（出四十34，38。）按本節看，聖靈似乎只是臨到馬利亞身上的能力，使她懷了主耶穌。然而馬太一章十八、二十節告訴我們，馬利亞『被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的，』『那生在她裡面的，乃是出於聖靈。』這指明在馬利亞生下主耶穌以前，出自聖靈的神聖素質已經生在她的腹中了。

 

2　由童女所生，有人的素質

 

基督這神人由童女所生，因此有人的素質。（路一31，加四4。）基督由童女所生，帶著人的素質。在路加一章二十七、三十一節我們看見，一個名叫馬利亞的童女腹中懷孕，生了一個兒子名叫耶穌。

 

因為神人由聖靈成孕，帶著神聖的素質，並由童女所生，帶著屬人的素質，他就有神聖的和屬人的兩種素質。聖靈在童女裡面這樣的成孕，由神聖和屬人的素質所成就，構成了神性與人性的調和，產生出這位神人，是完整的神，又是完全的人，獨特的兼有神性與人性，並沒有產生第三性。這就是基督在他的成為肉體裡，最美妙、最超絕的身位。

 

神人的成孕是神的成為肉體，不僅借著神聖的能力，也由神聖的素質加上屬人的素質所構成，因此產生兩種性質─神性與人性─的神人。藉此，神將自己聯於人性，使他能顯現於肉體。

 

有些聖經教師不領會在基督成孕里調和的事。古時有關於『調和』一辭的爭辯，就是關於主耶穌的身位里神聖素質與屬人素質之調和的爭辯。有些不領會這調和的人說，這使第三性得以產生，既不是神聖的，也不是屬人的。說耶穌基督不是完全的神，也不是完全的人，而是第三種實體，帶著第三種性質，既不是神，也不是人，這是極大的異端。說主耶穌身上神聖素質與屬人素質的調和，產生第三性，不完全是人性，也不完全是神性，這是異端。韋氏簡易字典給調和一辭的第一個定義是：『結合或聯合（一物與另一物，或二物或更多物）在一起，而原物元素在結合後仍可區別。』按這定義，兩種或更多的物質調和在一起，原來的元素並未失去，仍是可區別的。這的確是基督這位神人的情形。他由神聖的和屬人的兩種素質成孕，因此他是神與人的調和。但在他裡面，神聖的素質和屬人的素質仍舊存在，並且是可區別的。這些素質在他裡面調和為一個人位，並不產生第三性。他這位神人兼有兩種性質，而在他裡面每一種性質都是可區別的。

 

三　聖者

 

路加一章三十五節，稱基督為『聖者。』因為成孕是出於聖靈，所生的乃是聖者，在內在的素質上是聖的。基督是聖者，絕對為著神，且分別歸神。他絕對歸神，且與神是一。

 

四　耶穌

 

耶穌這名是神起的。天使加百列告訴馬利亞，她所懷的孩子要起名叫耶穌。（路一31。）後來，主的使者向約瑟顯現，也告訴他要給孩子起名叫耶穌。（太一21。）因此，『耶穌』是神所起的名。

 

路加一章三十一節說，『看哪，你將懷孕生子，要給他起名叫耶穌。』『耶穌』是希臘文，等於希伯來文的約書亞，（民十三16，）意即耶和華救主，或耶和華救恩。耶穌不僅是人，更是耶和華；並且不僅是耶和華，還是耶和華成了我們的救恩。

 

1　耶和華

 

耶穌的名包括耶和華的名。希伯來文的『神，』意思是大能者，『耶和華』的意思是我是。（出三14。）希伯來文的動詞『是』不僅指現在，也包括過去和將來。因此，耶和華的正確意義是：我是那我是，那現在是、過去是、將來是、永遠是的一位。這就是耶和華。

 

惟有神是永遠的一位。從已過的永遠到將來的永遠，他是那我是。因為主耶穌是成為肉體的神，他能論到自己說：『還沒有亞伯拉罕，我就是。』（約八58。）不僅如此，他能對猶太人說，『你們若不信我是，必要死在你們的罪中，』並且『你們舉起人子以後，必知道我是。』（約八24，28。）我們需要領悟耶穌是那我是，並且相信他是那我是。我們需要甚麼，主耶穌就是甚麼。我們若需要救恩，他自己對我們就是救恩。凡我們所需要的，他都是。他是生命、亮光、能力、智慧、公義、聖別。我們所需要的一切，都在他裡面尋見。

 

2　救主或救恩　

 

我們已指出，耶穌這名的意思是耶和華救主，或耶和華我們的救恩。耶穌是耶和華救主，那拯救我們脫離神所定罪的一切和所有消極事物者。他拯救我們脫離我們的罪性和罪行，脫離我們日常生活中纏累我們的罪，脫離撒但邪惡的權勢，並脫離一切轄制和放縱。

 

耶穌不僅是救主─他自己也是我們的救恩。他不是僅僅賜給我們救恩；他是臨到我們作我們的救恩。

 

當我們呼求他拯救我們時，他是我們的救恩。我們呼求耶穌時，不是僅僅叫一個人的名字。耶穌不僅僅是人─他是耶和華我們的救主，也是耶和華我們的救恩。我們呼求耶穌的名，就是呼求耶和華作我們的救主，作我們的救恩。凡呼求耶穌這名的，就必得救。

 

耶穌也是真約書亞。摩西帶神的子民出埃及，但約書亞帶他們進入安息。耶穌是我們的約書亞，帶我們進入安息。馬太十一章二十八、二十九節指明耶穌是安息，並且指明他帶我們進入他自己這安息裡面。希伯來四章八、九、十一節也說到，耶穌是帶我們進入美地之安息的真約書亞。他不僅是我們的救主，拯救我們脫離罪；他也是我們的約書亞，帶我們進入安息，就是他自己這美地。每當我們呼求他的名，他就拯救我們，並且帶我們進入對他自己的享受。

 

五　以馬內利

 

在成為肉體裡，基督也是以馬內利：『「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利番出來，就是神與我們同在。』（太一23。）耶穌這名是神所起的，以馬內利是人所稱的，意即神與我們同在。救主耶穌就是神與我們同在。他是神，也是神成肉體，住在我們中間。（約一14。）他不僅是神，也是神與我們同在。沒有他，我們無法會見神，因他是神。沒有他，我們無法尋到神，因他是成為肉體的神。

 

基督是以馬內利，神與我們同在。『我們』指得救的人，就是信徒。一天又一天，我們有基督作以馬內利。每當我們對主耶穌有某種經歷，就會領悟他是神與我們同在。神說他的名要叫耶穌。但我們接受他並經歷他時，就領悟耶穌是以馬內利─神與我們同在。

 

當我們呼求耶穌時，就覺得神與我們同在。我們呼求主耶穌，我們就尋到神。耶穌不僅是神的兒子，也是神自己。我們呼求耶穌時，就有耶和華；我們有救主，我們有救恩，我們也有神與我們同在。

 

我們越經歷主耶穌，就越認識他是以馬內利─神與我們同在。我們經歷他時也許說，『這是神！這不是遠離我的神，或在諸天之上的神，乃是與我同在的神。』在我們的經歷中，耶穌的確是以馬內利。

 

按馬太十八章二十節，每當我們被聚集到耶穌的名里，他就與我們同在。這是以馬內利─神與我們同在。在我們的聚集中，耶穌的同在實際上就是神與我們同在。

 

在馬太二十八章二十節末了主說，『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』這裡主應許要在他的復活里，帶著所有的權柄，天天與我們同在，直到這世代的終結，就是直到這世代的末了。『天天』包括今天。今天，現在，主耶穌這以馬內利就與我們同在！

 

今天基督不僅在我們中間；他是在我們的靈里。提後四章二十二節，『願主與你的靈同在。』這與我們的靈同在的一位，就是以馬內利─神與我們同在。

 

今天主的同在乃是那靈。我們無法將那靈與耶穌的同在分開。那靈就是主同在的實際。（約十四16～20。）這同在就是以馬內利─神與我們同在。

 

六　人子

 

在成為肉體裡，基督是人子。（太十六13。）主耶穌既是由聖靈成孕，他就是神子。他既是在童女裡面成孕，並由童女所生，他就是人子。在神的一面，他是神子；在人的一面，他是人子。因為主耶穌是神子也是人子，所以有時他向別人指明他是神子，（約五25，九35，37，十36，）有時指明他是人子。（約一51，三14，五27。） 

在成為肉體裡，基督倒空自己，將他神性的形狀，外在的彰顯，擱在一旁，而成為人的樣式。他是神，具有神的彰顯。雖然他與神同等，但他將這同等擱在一旁，並且倒空自己，取了人的樣式。他借著成為肉體成了人。他不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放。他乃將這同等撇在一旁，並且倒空自己。這不是說，基督在他的為人生活里不再是神。這只是說，他將神外在的彰顯擱在一旁。他本有神的形狀，但他成為人的樣式，顯為人的樣子。結果，他有人的樣子，而沒有神的彰顯。

 

要成就神的定旨並建立諸天的國，基督需要成為人。沒有人，神的定旨無法在地上成就，諸天的國也無法在地上構成。

 

七　第二個人

 

在成為肉體裡，基督也是第二個人。（林前十五47。）借著基督的成為肉體，神在子裡成了人。神有一個目的，照著他的設計，創造了人，但人沒有達成神的目的，也毀壞了他的設計。神沒有創造另一個人，而是親自來成為第二個人。神來成為第二個人，不是在父里或靈里，乃是在子裡。

 

關於基督是第二個人，林前十五章四十七節說，『頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。』『出於地，』指頭一個人亞當的來源。『屬土，』指他的性質。亞當是頭一個人，是舊造的元首，在創造中代表舊造。基督是第二個人，是新造的元首，在復活中代表新造。全宇宙中只有兩個人：頭一個人亞當，包括他所有的子孫；第二個人基督，包括他所有的信徒。我們這些信徒，因著出生，包括在頭一個人裡面；又借著重生，成為第二個人的一部分。我們的信，把我們從頭一個人遷出，遷入第二個人裡面。就著我們是頭一個人的一部分說，我們的來源是地，性質是屬土的。就著我們是第二個人的一部分說，我們的來源是神，性質是屬天的。『出於天，』指第二個人基督的神聖來源，和他屬天的性質。

 

八　末後的亞當

 

在成為肉體裡，基督不僅是第二個人，也是末後的亞當。關於基督是末後的亞當，林前十五章四十五節說，『經上也是這樣記著：「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。』這節含示舊造與新造。亞當這首先的人是舊造的元首。神創造亞當時，他成了活的魂。這就是說，他成了一個人。希伯來文的亞當，意思是人。基督是末後的亞當，含示舊造的了結與終結。舊造結束於一個人，就是末後的亞當。這位了結舊造的人，在復活里成了賜生命的靈。如今這靈是新造的中心和生命線。舊造是神創造的。然而，新造不是借著創造，乃是借著復活而成的。因此，林前十五章四十五節含示兩個創造：舊造以人這活的魂為中心，復活里的新造以賜生命的靈為中心。借著成為肉體，基督成了末後的亞當，在十字架上受死，以了結舊造；借著復活，他這末後的亞當成了賜生命的靈，使新造有新生的起頭。

 

 

伍　在為人生活中

 

前面關於基督身位的信息，主要是與他在神聖元素里的身位有關。現在我們需要看見他在屬人元素里的身位。毫無疑問，基督的這一面也是為著神的分賜。神要將自己分賜到我們這人裡面，他就需要成為人。在神能將自己分賜到我們裡面以前，他必須先將自己分賜到那人基督耶穌裡面。

 

我們已指出，在成為肉體裡，基督由神的靈成孕，並由童女所生。因著這種成孕和出生，他有神聖的素質，也有屬人的素質。因此，基督在成為人時，乃是兼有神聖素質和屬人素質的神人。現在我們需要來看在為人生活里的這位神人。

 

一　人子，顯為人的樣子

 

在為人生活里，基督是人子，顯為人的樣子。他不僅是人子；他是顯為人的樣子，因他的生活是人的生活。在馬太八章二十節，主說到他自己是人子：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』主耶穌在他的生活中，一直顯為人的樣子。因此，腓立比二章八節說，在他的為人生活中，他『顯為人的樣子。』『樣子』一辭即外貌，外觀。這是特別重複腓立比二章七節的『樣式。』基督在他人性里的外表，向人顯為人的樣子。既顯為人的樣子，有人的樣式，他就降卑自己。這就是說，他作人時，不堅持甚麼。反之，他降卑自己，到死於十字架上的地步。首先他有神的形狀，卻倒空自己。然後，既顯為人的樣的樣子，又降卑自己，順從至死。（腓二7～8。）

 

二　受藐視的拿撒勒人

 

在為人生活里，基督也是受藐視的拿撒勒人。（約一45～46。）馬利亞在拿撒勒懷了孩子。（路一26～27，31。）然而，按彌迦書五章二節的豫言，基督必須生在伯利恆。在神主宰的安排下，該撒亞古士督下令申報戶口，（路二1～7，）這迫使所有的人都回到原籍。馬利亞和約瑟被迫回到他們的家鄉伯利恆。他們到達伯利恆以後，耶穌立刻出生了。後來，星象家犯了錯誤，激起希律王的仇恨和妒忌，他惱怒一個作王的孩子出生了。然後，約瑟在夢中得著引導，將孩子帶到埃及。（太二13～15。）這使神能應驗何西阿十一章一節的豫言。希律死後，約瑟在另一個夢中得著話，要回到聖地。（太二19～20。）約瑟回來，聽到希律的兒子亞基老當權，就怕留在伯利恆周圍一帶。因此，他到拿撒勒去，就是耶穌長大的地方。（太二21～23。）為這緣故，耶穌稱為拿撒勒人耶穌。（太二六 71，可十47。）

 

當耶穌基督生在人類中間時，顯得相當隱藏，不是公開或顯明的。他稱為拿撒勒的耶穌，因他是拿撒勒人。腓力遇見耶穌時，領悟耶穌是彌賽亞；腓力去找拿但業，告訴他說，他遇見了彌賽亞，就是約瑟的兒子，是個拿撒勒人。拿但業立刻說，『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』（約一45～46。）腓力給拿但業錯誤的消息麼？很難說。腓力只知道耶穌是約瑟的兒子，是拿撒勒人。雖然耶穌來自拿撒勒，是拿撒勒人，但他不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。拿但業感到不解。然而，腓力沒有與他爭辯；只說，『你來看。』（約一46。）

 

大衛的後裔基督生於伯利恆，但他顯為加利利的拿撒勒人；（約七52；）拿撒勒是當時人所藐視的城。因為主生長在拿撒勒，別人就不認為他是生在伯利恆的人。有一次，那認識耶穌的尼哥底母為他與法利賽人爭辯，法利賽人問他：『你也是出於加利利麼？』（約七52。）加利利是外邦人的區域；聖經說到『外邦人的加利利。』（太四15。）法利賽人似乎是對尼哥底母說，『難道你是出於加利利麼？我們知道耶穌是來自加利利。但加利利沒有出過申言者。』表面看來，耶穌出於加利利，出於拿撒勒；但事實上，他是按著隱藏、隱密的顯出方式，生於伯利恆。主是拿撒勒人，生長像根出於乾地，沒有佳形美容，也沒有美貌使我們羨慕他；他受藐視，被人厭棄。（賽五三2～3。）為這緣故，我們不該按著肉體認基督，（林後五16，）而該按著靈認他。

 

主耶穌這位受藐視的拿撒勒人，外面不是地位崇高的人；他乃是卑微的，不是在標準、道德、或美德上，乃是在階級和地位上。他成了人時，取了最低的地位和階級。人看他是一個拿撒勒人就藐視他。

 

加利利是受藐視的省分，加利利人是受藐視的人。你若查閱地圖，會看見撒瑪利亞是在猶太和加利利之間。這三個省分中，猶太受尊重。撒瑪利亞受藐視，因為那裡的人是混血種。雖然加利利人不是混血種，但加利利仍被視為較差的地區。所有在那地區的人，尤其是在拿撒勒城的人，都受藐視。正如我們所指出的，雖然基督生在大衛的王城伯利恆，但他長在拿撒勒，結果人只知道他是拿撒勒人。

 

馬太二章二十三節說，『到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裡。這是要應驗那借著眾申言者所說的，他必稱為拿撒勒人。』『眾申言者』這複數辭，表明這話不是專指某一豫言，乃是由幾個豫言（如詩二二6～7）的意義綜合而成。拿撒勒人這稱呼，也許是指以賽亞十一章一節的枝子（希伯來文是netzer，奈則爾）。那裡的枝子，表徵基督是從大衛的父親耶西的 所發出的枝條。到了耶穌出生時，大衛的王位早已傾覆，也就是說，大衛王室的干早已剪除。但新的枝條從耶西的 萌發，從他的根長出。這枝條在寒微的環境中萌芽生長。耶穌不是生於顯赫尊榮的王室，也不是長於耶路撒冷那樣着名的城；他乃是生於貧寒之家，長於被藐視的城。這一切使他成為拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹上高聳的枝子，乃是發自耶西的 ，看來微不足道的枝條。

 

雖然耶穌是拿撒勒人，他裡面卻有神的榮耀。因此，我們不該按着外貌認基督，卻需辨識基督內在的實際。

 

三　木匠，木匠的兒子

 

主耶穌是木匠，是木匠的兒子。（可六3，太十三55。）雖然主是大衛王室的後裔，但他是木匠的兒子。這指明王室已從高階層降到低階層，降到木匠的階層。主耶穌是人子，受藐視的拿撒勒人，及木匠，木匠的兒子。

 

只有在馬可福音里，主耶穌稱為木匠。那些棄絕他的人問：『這不是那木匠麼？』他們藐視的用『木匠』一辭。他們驚訝於他的教訓、他的智慧、和他的異能，但他們認為他是身分卑微的人。用今天的說法，他們也許希奇他有甚麼資格，或有甚麼學位。

 

馬可六章三節說，那些棄絕主耶穌的人認為他不過是木匠，就『因他絆跌。』為甚麼他們因他絆跌？因為一面，他們從他口中聽見美妙的事，並看見他一些奇妙的作為，而另一面，他們認為他沒有高的身分或學位。他們看他不過是木匠。因此，他們因他絆跌，他們藐視他。　　

 

在馬可六章，我們看見主耶穌是木匠。他沒有高的社會地位。但他確有三一神的豐富，也認識聖經中真理的深奧。他的聽眾非常驚訝於他的聖經知識。

 

馬可六章的記載該使我們自問，我們要甚麼，我們寶貴甚麼。我們要高深的學位，或崇高的社會地位麼？在主的恢復里，我們要耶穌，我們要基督的豐富。我們不要聖經中僅僅膚淺的道理，乃要神話語中神聖真理的深奧。我們要跟隨主耶穌，將三一神的豐富供應別人，並且將聖經中神聖真理的深奧向他們陳明。然而，我們不該以為我們若有基督的豐富，真理的深奧，我們就會受歡迎。不，這不是主的真理在地上受歡迎的時代。反之，這是主和門徒受藐視並棄絕的時代。

 

沒有人能與主耶穌相比。他有三一神的豐富，他有真理的深奧。但無論他多豐富，多認識聖經中的真理，他沒有受到歡迎，他仍受到藐視和棄絕。

 

四　取了奴僕的的形狀，事奉神和人

 

在為人生活里，基督取了奴僕的形狀，事奉神和人。（腓二7，徒三13，可十45。）他不僅對神是奴僕，對人也是奴僕。按新約的用法，『奴僕』一辭指賣身，失去了一切人權的人。主耶穌在地上為人時，就是這樣的人。他是沒有權利的人。

 

腓立比二章七節論到基督，說他『倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式。』這節譯為『形狀』的希臘文，與腓立比二章六節里神的形狀所用的字相同。在成為肉體裡，主沒有改變他神聖的性情，乃將神形狀外在的彰顯改變為奴僕的形狀。這不是素質的改變，乃是樣式的改變。

 

馬可福音陳明主耶穌是神的奴僕。因為馬可陳明基督是奴僕，他就沒有告訴我們他的家譜和身分，因為奴僕的祖先是不值一題的。馬可也無意叫我們對這位奴僕美妙的言語有甚麼深刻的印象，（就如馬太所記他對諸天之國奇妙的教訓和比喻，約翰所記他對神聖真理之深奧的啟示，）卻有意使我們對他在福音服事中超絕的作為，有深刻的印象。關於這點，馬可福音比別的福音書提供更多細節，描繪奴僕救主在為着神拯救罪人的服事上，所顯出的殷勤、忠信和其他的美德。馬可福音是以賽亞四十二章一至四節、六至七節，四十九章五至七節，五十章四至七節，五十二章十三節至五十三章十二節，關於基督是耶和華奴僕之豫言的應驗，以及腓立比二章五至十一節，關於基督是神奴僕之教訓的詳述。這樣一位奴僕作了救主來服事罪人，以他的生命作他們的贖價，（可十45，）為要成就他所隸屬之神的永遠定旨。

 

在馬可十章四十五節，主耶穌說，『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』這是很強的說法，說出基督這位在人性里的人子，乃是神的奴僕，甚至用他的生命，就是他的魂，服事罪人。不僅如此，這裡的『贖價』一辭，指明連主的救贖，也是他為着神的計畫所給罪人的服事。

 

五　神忠信的見證人

 

在啟示錄一章五節，基督稱為忠信的見證人。基督這忠信的見證人見證神。沒有他，我們無法認識神或得着神。他過的生活是作神的見證人。雖然他是受藐視的拿撒勒人，甚至是奴僕，但他的生活是神的見證，因他是神活的見證人。這意思是他活神。他這位身分卑微受藐視的人活神。他過着忠信見證神的生活。

 

在啟示錄三章十四節，主指明他是那阿們，那忠信真實的見證人。阿們在原文意堅定、穩固、可靠。主耶穌是那堅定、穩固並可靠的一位。因為他堅定、穩固並可靠，他就是那忠信真實的見證人。

 

六　那聖別公義者

 

在行傳三章十四節，彼得在他的說話里，稱主耶穌是『那聖別公義者。』說主是那聖別者是甚麼意思？在這節里，『聖別』指明拿撒勒人耶穌，這一位受猶太首領所藐視的，絕對為着神，並分別歸他。不僅如此，他還絕對與神是一。按聖經里聖別一辭的含意，是表徵人絕對歸於神，絕對為着神，並絕對與神是一。在所有的人類歷史中，惟有主耶穌是這樣的人。在他一生中，他絕對分別歸神，為着神，並與神是一。他從無片刻不絕對為着神，並與神是一。因此，他稱為那聖別者。惟獨他配得這稱呼。

 

耶穌這位聖別者的為人生活，在性情上是完全聖別的。他由聖靈成孕，（太一18，20，）並且他稱為『聖者。』（路一35。）在他的所是和行為上，他是聖別的。他絕對分別歸神、為着神、並與神是一的生活，符合神的願望和性情。

 

在行傳三章十四節，彼得不僅稱主耶穌為聖別者，也稱他為公義者。公義就是與神是對的，與一切人事物也是對的。惟有主耶穌能稱為公義者，因為惟有他與神是對的，與一切人事物也是對的。主所說所作的一切，對神對人都是對的。主耶穌是公義者，乃是對的一位。他對神或對任何人事物，從來沒有錯過。在為人生活中，主總是那聖別者，那絕對分別歸神、為着神、並與神是一的；也是那公義者，那與神是對的，與一切人事物也是對的。

 

在本篇信息中，我們說過基督在他為人生活中的六面：人子，顯為人的樣子；受藐視的拿撒勒人；木匠，木匠的兒子；取了奴僕的形狀，事奉神與人的一位；神忠信的見證人；以及那聖別公義者。基督是這樣的一位，正在分賜到我們，他身體的肢體裡面。我們若在他的分賜之下，我們必是他在為人生活里那樣的人。我們不願持守崇高的階級，寧願在階級和地位上卑微。事實上，我們不是這樣生活的人。這是基督分賜到我們裡面以後，活在我們裡面。這不是跟隨他腳蹤或效法他的事。這是得着基督分賜到我們裡面，然後活他的事。首先，基督分賜到我們這人裡面，然後他從我們裡面活出來。當然，當他活在我們裡面時，我們就有一種為人生活，在地位和階級上卑微，但在性情上聖別，在行為上公義。

 

- 待續

 

基督啟示(4)-基督的身位