路加札记49~50:人救主完成救赎之死_4 经文：路22:1～46节
我们要来先后看路加二十二章1 至23，24至46节。不过，在看路加福音这段话以前，我要多说一点二十一章五至三十六节。
人救主豫言的各面在路加二十一章三十四、三十五节主说，“你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。”这里的网罗不是指主来的日子，乃是指将要临到普天下之大灾难的时候，试炼的时候_启三10。
因此，大灾难要像网罗一样，临到全地面上一切居住的人。在二十一章二十四节，主耶稣说到外邦人的时期：“他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。”这里外邦人的时期，不是指恩典的时期，那是外邦人得救的时候，如罗马十一章二十五节所指明的。路加二十一章二十四节里外邦人的时期，是表征外邦人控制以色列国的时候。这种控制开始于尼布甲尼撒，完结于启示录十九章所题哈米吉顿的大战，敌基督被毁灭的时候。
对解经的人来说。二十一章二十四节是困难的一节。困难的原因是，圣经里有些关于耶路撒冷被毁的豫言，结合了两三件事。圣殿已经被玷污两次，将来还要再被玷污一次。圣殿头一次是被但以理八章八至九节的小角所表征的安提阿克以比凡尼玷污，安提阿克豫表罗马太子提多，他在主后七十年第二次玷污圣殿。因此，但以理八章的豫言混合了安提阿克以比凡尼和提多的玷污圣殿。不仅如此，但以理九章末了关于提多的豫言，将他与敌基督混在一起。因此，但以理关于耶路撒冷毁灭的豫言，含示安提阿克以比凡尼、提多和敌基督的毁灭。
我们读路加二十一章二十四节，可能以为这节是描述提多毁灭耶路撒冷。然而，当我们思考上下文时，会看见二十四节不是指提多毁灭耶路撒冷。二十五节说，“日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。”按照历史，这样的事并没有发生在提多毁灭耶路撒冷以后。不仅如此，二十六、二十七节继续说，“人由于惧怕，并等待那将要临到天下的事，都吓昏了，因为天势都要震动。那时，他们要看见人子，带着能力和大荣耀，在云中来临。”这些事当然都没有在提多毁灭耶路撒冷以后发生。因此这些经节指明，二十四节的毁灭应当是指将来的毁灭─耶路撒冷将来在敌基督手下所要遭受的毁灭。
今日耶路撒冷是自由的。然而当敌基督起来敌挡神的时候，他要掳掠并毁灭耶路撒冷。路加二十一章二十四节就是说到这要来的毁灭。
在路加二十一章五至三十六节，人救主豫言要来的事。首先，祂向门徒揭示圣殿的被毁_路二一5～6。然后祂继续说到在祂的升天和大灾难之间的灾祸_路二一7～11。在同样的期间，就是在主升天和大灾难之间，跟随基督的人要受逼迫。主在十二至十九节说到这逼迫。因此，在二十一章七至十九节，我们看见在同一期间要发生两件事─灾祸和逼迫。
主在二十一章二十至二十七节，说到大灾难与祂的来临；在二十八至三十六节，说到门徒的得赎与得胜者的被提。在试炼，就是大灾难的时期以前，我们必须儆醒，常常祈求，使我们能逃避“这一切要发生的事，得以站立在人子面前。”_路二一36。
这就是在大灾难以前被提─被提到诸天上的宝座那里。当灾祸发生，逼迫持续时，我们等候被提。然而，我们若要在大灾难来临以前被提，就必须儆醒，谨慎自己，免得被酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心，以致那日子如同网罗忽然临到我们_路二～34。我们必须儆醒，使我们不因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心。
路加二十一章五节至二十二章四十六节这段话，说到人救主为着受死豫备门徒。主用两种方式完成这豫备：首先藉着告诉门徒要来的事_路二一5～36，其次藉着设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死_路二二7～23。人救主甚至藉着设立祂的晚餐（或称为主的桌子），来为着祂救赎的死豫备门徒。
神、撒但与敌对者的行动 当主为着受死豫备自己和门徒时，敌对者─犹太社会的首领，也在忙着寻找机会捉拿主，要把主置于死地。主在这里运用祂的主宰权柄，因为这是弥赛亚必须被剪除的一年，也就是被豫定的救主必须受死的一年。不仅如此，旧约还豫言了准确的月日。因此，救主在旧约所豫言并豫表的准确日子被治死，是极其紧要的。
每件事都安排妥当，使人救主在准确的时间和地点被治死，这不是简单的事。这当然需要三一神运用主宰的权柄。子豫备自己受死，灵和父也作工豫备环境，使子准确的照着旧约所豫言并豫表的，在十字架上受死。
在路加二十二章我们看见，当人救主豫备自己受死时，敌对者正忙于他们的密谋、阴谋。同时，神的仇敌撒但也很忙。每当神忙碌的时候，撒但也忙碌。撒但特别积极的利用人救主所选立的十二使徒之一，加略人犹大。撒但教唆犹大出卖主耶稣。撒但将寻找机会把主交给要杀祂之人的思想，注射到犹大里面。因此，在本章我们看见敌对者的密谋，和撒但的工作。一面，“祭司长和经学家设法怎样才能除掉耶稣，”_路二二2，另一面，“撒但进了那称为加略人的犹大里面，他本是十二数中的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎样可以把耶稣交给他们。”_路二二3～4。
主的晚餐顶替逾越节 在路加二十二章七至二十三节，人救主设立祂的晚餐，以顶替旧约的逾越节。在旧约里，逾越节是一件大事，可认为与神的创造同等。在旧约里，首先有神创造的记载，然后我们看见神所造的人堕落了，至终下到埃及。当神即将拯救祂的子民脱离在埃及的辖制时，祂设立了逾越节。逾越节就是神的子民得救，被带回所失去的权利的时候。
逾越节的实行持续了一千五百多年，从出埃及十二章的时候起，直到人救主同门徒末次守逾越节的那晚为止。
路加二十二章七至二十三节，是圣经中一段非常要紧的话，因为这段话标明了旧约逾越节的结束。在这里我们看见人救主设立祂的晚餐，主的桌子，以顶替旧约的逾越节。从这里我们看见，主设立晚餐的那晚乃是转换的时候，从旧约的逾越节转换成新约主的晚餐。这是非常重要的事。
在路加二十二章，我们必须看见逾越节和主桌子之间的区别。七至十八节说到逾越节，十九和二十节说到主的晚餐。七节说，“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。”除酵节为期七天_利二三6，又称逾越节_可十四1。事实上，逾越节是除酵节的头一天_出十二15～20。
路加二十二章七节说到宰逾越节羊羔的那一天。犹太的历法是根据圣经，一天是从晚上开始_创一5。人救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同吃逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时_可十五16～40，以应验逾越节的豫表_出十二6～11。
在路加二十二章十五节主对门徒说，“我切愿在受害以先，同你们吃这逾越节的筵席。”“我切愿”原文直译是“我以渴望来渴望。”主渴望在祂受害以先，就是在祂上十字架以先，同门徒吃逾越节的筵席。二十一章十五至十八节里的吃喝，是在十九和二十节设立主晚餐以前，最后一次守逾越节。
一个筵席的三阶段 在路加二十二章十六节主继续说，“我告诉你们，我绝不再吃这筵席，直到它成就在神的国里。”代名词“它”指十五节的逾越节。这节要完全应验于要来之神的国，那时救主要与得胜的圣徒一同坐席_路二二30，十三18～29。
神有完整的计画，要救赎祂的子民进入祂的禧年。逾越节的筵席是神完全救赎的表征，这完全的救赎是要带神的选民进入对祂自己完全的享受里。这享受就是路加福音所题到的禧年，是以赛亚的豫言和利未记二十五章之豫表的应验。禧年实际上就是藉着神的救赎而有对神的享受。表征禧年的筵席，首先是旧约逾越节的筵席，然后是新约主的桌子。逾越节的筵席在旧约里并没有完全应验；主的桌子也是一个筵席，乃是来顶替并继续逾越节的筵席。然而即使这新约的筵席也还没有完全应验，乃是到了要来的国度里才会完全应验。
如果我们仔细读圣经，我们会看见，旧约和新约都说到筵席。这筵席开始于出埃及十二章，延续了十五个世纪多，直到主耶稣用祂的桌子来顶替的那晚为止。今天在召会生活中，神的子民乃是赴这新约的筵席。然而，这筵席要到要来国度里的筵席才会完全应验。这就是说，国度里的筵席，将是逾越节的筵席和主桌子的筵席的应验。
表面看来有三个筵席：逾越节的筵席、主桌子的筵席、和国度里的筵席。实际上，这些不是三个筵席，而是一个筵席的三个阶段。神已经藉着祂的救赎设立了一个筵席，使我们享受禧年的三个阶段，就是旧约、新约和国度。
可以说逾越节是旧约的禧年。当逾越节设立的时候，受压制的以色列人，就从埃及的辖制得释放，从法老的暴虐得释放。以色列人原来是受奴役的俘虏。在消极一面，逾越节使他们从那种辖制得释放；在积极一面，逾越节把他们带进一个筵席，享受那表征作神具体化身之基督的羊羔。那一天以色列人被带进对神的享受；他们享受羊羔和逾越节。后来，在旷野，他们享受吗哪。进入美地以后，他们享受美地的丰富，这美地是包罗万有之基督的豫表。现在我们能彀看见，逾越节释放以色列人脱离辖制，并把他们带进对神的享受。然而，他们至终失去这享受，再度被掳。
人救主在路加四章宣告禧年的下一阶段─新约的禧年。新约的禧年也有一个表征或表号，就是主的桌子。主的桌子是禧年的表号，这禧年释放我们脱离辖制，并把我们带进对三一神完全的享受里。主的桌子不仅是旧约逾越节筵席的顶替，也是那筵席的延续。
新约主桌子的筵席，将由要来国度里的筵席所顶替并延续。国度里的筵席是这筵席的第三阶段。这要来的筵席，是主桌子的顶替和延续，也是禧年的表征。那时神所拣选并救赎的子民，将从一切的霸占、辖制和奴役得释放，并在国度时代被带进对三一神的享受里。
逾越节的杯 路加二十二章十七、十八节说，“耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直等神的国来到。”有些读者可能以为这是主桌子的杯。然而，这是逾越节筵席的杯，不是主桌子的杯。在十六节，主和祂的门徒吃逾越节的筵席，在十七节，他们喝那筵席的杯。十九和二十节才说到主的桌子。我们必须清楚区分二十二章七至二十三节的两个筵席。我们若在圣经上标明，逾越节的筵席结束于十八节，主的晚餐开始于十九节，这会很有帮助。
主桌子的饼和杯 路加二十二章十九节说，“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”十九节的饼不是逾越节的饼，乃是主桌子的饼。不仅如此，主在这节说，“你们要如此行，为的是记念我。”因此，这不是记念出埃及十二章所发生的事。拿起主桌子的饼，乃是为了记念人救主。
二十节说，“饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”这也不是逾越节的杯，乃是在主血里的新约。
神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约_来九18～21，这约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。人救主照着神的旨意_来十7，9～10，藉着祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约_来八6～13。这约在祂复活以后成了新的遗命_来九16～17，作神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为神的新时代。人救主要祂的门徒知道这点，并在祂复活后基于这点、照着这点过生活。
记念人救主 我们已经强调过这事实：人救主在和门徒吃了逾越节的筵席以后，才设立祂的晚餐，主的桌子。祂创设祂的晚餐，要信徒记念祂，以延续并顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，是要选民记念耶和华的救恩_出十二14，十三3。新约这新的筵席，是藉着吃饼喝杯来记念人救主；饼象征祂为信徒所舍的身体_林前十一24，杯象征祂为信徒的罪所流的血_太二六28。饼指生命_约六35，就是神的生命，永远的生命；杯指福分_林前十16，就是神自己作信徒的分_诗十六5。身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯_启十四10，但人救主为他们喝了那杯_约十八11，使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的_诗二三5救恩之杯_诗一一六13，其内容乃是神作他们包罗万有的福分。
这饼和这杯是人救主晚餐的构成成分，祂的晚餐就是祂设立的桌子，筵席_林前十21，叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死_林前十一26，向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。
在前我们指出_路加二十二章七至二十节有逾越节和主的晚餐。七至十八节记载吃逾越节的筵席，十九至二十节记载主设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。在逾越节，神选民享受的主要项目是羊羔。羊羔的肉是给他们吃的。但主的桌子给我们新约信徒享受的主要项目不是羊羔，乃是饼。这是很有意义的。在本篇信息中，我们需要比已往更详细的来看这件事。
当主耶稣为救赎我们献给神的时候，祂不是饼，乃是羔羊。然而，结果不是羔羊，乃是饼。羔羊是单一的实体，饼却是团体的。一粒麦粒不可能作成饼。饼是团体的实体，是由许多子粒组成并构成的。逾越节的筵席，没有要享受在性质上是团体之物的观念。但主桌子的象征，特别是饼，却有意义重大的特征，就是团体的实体，团体的身体。我们看见这点是很重要的。
主桌子上的饼指着主受死以后才有的东西；这表征在主的复活里从主所产生的东西。饼所表征的不是主受死以前的东西。乃是主受死以后，在祂复活里的东西。主耶稣在受死以前是单一 、个别的羔羊。然而，从祂的死，在复活里所产生的乃是团体的实体。这实体就是饼，表征团体的身体。
当然，在路加福音里，我们没有看见多少主桌子的饼的发展。然而，我们必须记得，路加对这事的印象来自保罗的启示。关于饼，我们应当从路加二十二章来看保罗在林前十章十七节的话：“我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”在此我们看见，饼不仅表征救主物质的身体，也表征祂奥秘的身体，就是召会。这不是个人的事，乃是团体身体的事。
我们都是一个饼， 一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，见证我们众人乃是一。这指明我们有分于基督，使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。
路加福音没有用“召会”一辞。然而，在这卷福音书里，有一些召会的暗示或暗指。比方，十章的客店是指召会。同样，十五章的父家也指明召会。不仅如此，二十章葡萄园的比喻里也有关于召会的暗示。犹太首领好比园户。按照二十章十六节，园户被除灭，葡萄园转给别人。“别人”就是新约的信徒，他们是召会的组成分子。在二十章十七、十八节，主接着题到祂自己是房角石：“那么，经上写着，‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’这是甚么意思？”这房角石必定是为着建造召会。这再次有力的指明，本卷福音书题到召会。现今在二十二章，饼和召会有关。按照新约其他地方的发展，饼表征基督的身体，召会。因此，二十二章十九节的饼是指召会。
人救主在受死以前是羔羊。然而在祂受死以后，在复活里成了饼。旧约逾越节的筵席是享受羊羔，然而新约的筵席是享受饼。羊羔藉着死与复活的过程成了饼。
我们在主的桌子前陈列、展览主的死。然而我们是在祂的复活里陈列祂的死。每当我们来到主的桌子前，我们应当记住，我们不是在祂的死里，乃是在祂的复活里。因着我们现今有分于这饼，所以我们在主的复活里陈列祂的死。这饼不仅包含主自己，也包含主同我们。因此，这饼不再是个别的基督，乃是团体的基督_林前十二12，包含主自己和信徒。
在设立主的桌子时，饼是主要的元素。我们在十字架上看见羔羊，但在主的桌子上却看见饼。我们在主的桌子前，必须领悟饼包含头和身体，就是基督和所有的信徒。因此，这是一个完整的饼，团体的实体。赞美主，羔羊已经成了饼！羔羊藉着死，在祂的复活里已经成了饼。按照约翰十二章二十四节，主如同一粒麦子落在地里死了，然后在复活里，成了一个由许多子粒所组成的饼。这饼是无穷无尽的！
多年来我一再默想主的桌子，我能见证，饼和杯的属灵意义是无穷无尽的。主耶稣在上十字架以前是个别的羔羊，然而祂经过死，在复活里出来以后，成了包含祂和我们的饼。不仅如此，祂在十主架上所流的血已经成了一个约，而这约已经成了一个杯，成了我们的分，就是神自己作为福分，给我们享受。神在这杯里分给了我们，祂是我们的分，给我们享受。在此我们看见二十二章里设立主晚餐的意义。感谢主，使我们能这样领会祂的晚餐。
门徒欠缺悟性 在设立主晚餐的时候，彼得、雅各、约翰和其他的门徒，不可能领会它的意义。彼得也许对自己说，“主说到饼，然后说到祂的身体，这是甚么意思？饼怎么会是身体？饼属于植物生命，身体属于动物生命。植物生命怎能成为动物生命？我真不懂。”不仅如此，雅各和约翰也许不在意饼，其在意坐在主的左右。雅各也许对自己说，“我不在意这饼，我在意宝座，在意会不会坐在主的左右。”门徒无心也无耳理会主所说关于饼和杯的话。
我们应当从门徒身上学个功课，和他们有所不同。我们不该在意宝座，或是坐在主的左右，乃该在意饼，身体，召会生活；也该在意杯，在意三一神作我们的分，给我们享受直到永远。
死与复活 人救主在尽职事时，不论是在加利利，或是在往耶路撒冷的路上，都强调祂的死与复活。祂三次向门徒揭示祂的死与复活_路九21～22，44～45，十八31～34。现在祂设立祂的晚餐，所强调最重要的事，又是祂的死与复活。祂乃是藉着祂的死与复活来了结门徒，埋葬他们，救赎他们，并使他们有新生的起头。祂使他们有新生的起头，藉此使他们与祂自己是一而成为饼。不仅如此，藉着祂的死与复活，祂已经把我们众人带进作我们福分的三一神里面。因此，人救主藉着祂的死与复活，已经使我们与祂自己成为一，作祂的身体；祂也已经带我们进入对三一神的享受里，并祂为我们所作的一切里。
禧年的表号 与主是一，作祂的身体，是生命的事，而享受三一神是福分的事。在主的桌子这里，有饼表征生命里的身体，也有杯表征三一神的福分。我们在主的桌子这里，有生命和福分。在这里我们从辖制得自由，并且享受三一神。这就是主的桌子作禧年表号的意义。
暴露犹大 在路加二十二章二十一至二十三节我们看见，主指出一个门徒要出卖祂：“看哪，那出卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所豫定的去世；但出卖人子的有祸了。他们就彼此究问，他们中间是那一个要作这事。”那即将出卖主耶稣的人当然是犹大。犹大被暴露以后，在人救主的晚餐以前_太二六20～26就离去了_约十三21～30。他与人救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子_约十七12。人救主甚至认为他是个魔鬼_约六70～71。
路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在十九和二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明主耶稣在马可十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十四章十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。
你知道主耶稣为甚么暴露犹大？主暴露他，促使那时刻速速来到，使祂被交给敌对者。主知道祂钉十字架的时候近了，就使犹大加速出卖祂。
教导门徒谦卑，并豫言他们会跌倒 在路加二十二章二十四至三十八节，人救主教导门徒谦卑，并豫言他们会跌倒。二十四节说，“还有，门徒中间也起了争论，他们中间那一个可算为大。”“争论”这辞表明喜爱争闹、热中争论。这节指明门徒无心也无耳注意主所说的话。当主说到祂的身体和血时，他们却在想他们中间谁为大。为着这点，他们中间起了争论。
在二十五至二十七节主对门徒说，“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”主论到服事的话，与天然、自私的心思完全相反。
在二十八节主接着说，“在我的试炼中，始终和我同在的就是你们。”主在这里似乎说，“不要想宝座─想想我的试炼。我就要被钉十字架了。你们需要忘掉为大的事，要记得你们现在是与我同在我的试炼中，我的苦难里。”
在二十九、三十节主继续说，“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”这里的筵席就是马太二十二章一至四节比喻里的筵席，和启示录十九章九节给得胜圣徒的婚筵。主不要门徒注意宝座或谁为大，乃要门徒注意国度、禧年。在祂的国里，在祂的席上吃喝乃是来世的事。那才是门徒想到宝座的时候。
在二十二章三十一至三十四节主告诉彼得，他要否认主。三十一、三十二节说，“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。”三十一节的“你们”是复数，三十二节的“你”是单数。按照三十二节，彼得说，“主阿，我已经豫备好，去同你下监，同你受苦。”主回答说，“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认得我。”
在三十五至三十七节，主对门徒说到买刀的事：“我差你们出去，没有带钱袋、口袋和鞋，那时你们缺乏甚么没有？他们说，没有。祂说，但如今有钱袋的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的，要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着，‘祂被列在不法的人当中，’这话必须应验在我身上，因为那关系我的事，就要成就了。”当时的人旅行习惯带刀，正如带钱袋和口袋一样。救主的话，意思不是要门徒武装自己，抵抗要来的捉拿_参路二二49～51，二六51～54，乃是指明人对祂态度的转变。
门徒不领会主所说买刀的话，以为他们即将用刀争战。因这缘故，他们对主说，“主阿，看哪，这里有两把刀。”_路二二38上。祂听了这话，就对他们说，“彀了。”_路二三38下。这不是指明两把刀彀了，乃是指明他们的谈话彀了_参王上十九4。
有些新约的读者不领会路加二十二章三十八节。这些读者忽略文法，以为主是说两把刀彀了，其实主是说，门徒的谈话彀了。主在这里似乎说，“不要再谈了。我不再和你们谈了，因为我和你们一直讲不通。我和你们说到我的桌子，你们不领会。我说到你们会否认我，你们需要谦卑自己，你们也不领会。现在你们告诉我，你们这里有两把刀。你们的谈话彀了。我们现在去一个地方祷告罢。”
为受死的苦祷告，并命门徒祷告 路加二十二章三十九至四十六节说，人救主为祂受死的苦祷告，并嘱咐祂的门徒祷告。三十九、四十节说，“耶稣出来，照例往橄榄山去，门徒也跟随祂。到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了试诱。”四十节题到的地方就是客西马尼_太二六36。人救主嘱咐门徒祷告，使他们可以豫备好接受祂的死。 按照四十二节，主耶稣祷告说，“父阿，你若愿意，就把这杯从我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这里的“杯”是指救主在十字架上的死。
在四十二节，人救主祷告愿父的旨意得着成就。三一神在已过的永远里，为着完成祂永远的定旨_弗一7～9，就在祂神圣的计画里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。
因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里_彼前一19～20，就被命定为神的羔羊_约一29。在神眼中，这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了_启十三8。自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作豫表_创二21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，指着神所豫定，要来作真羔羊的那一位。
到了时期满足，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体_来十5，使祂可以在十字架上献给神_来九14，十12，实行三一神的旨意_来十7，也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别_来十9～10。这里，祂在即将钉十字架之前的祷告中，豫备自己来喝十字架的杯_太二六39，42，甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计画。
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