路加札記49~50:人救主完成救贖之死_4 經文：路22:1～46節
我們要來先後看路加二十二章1 至23，24至46節。不過，在看路加福音這段話以前，我要多說一點二十一章五至三十六節。
人救主豫言的各面在路加二十一章三十四、三十五節主說，“你們要小心，恐怕因酗酒、沉醉並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地面上一切居住的人。”這裡的網羅不是指主來的日子，乃是指將要臨到普天下之大災難的時候，試煉的時候_啟三10。
因此，大災難要像網羅一樣，臨到全地面上一切居住的人。在二十一章二十四節，主耶穌說到外邦人的時期：“他們要倒在刀刃之下，又被擄到各國去，耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的時期滿了。”這裡外邦人的時期，不是指恩典的時期，那是外邦人得救的時候，如羅馬十一章二十五節所指明的。路加二十一章二十四節里外邦人的時期，是表徵外邦人控制以色列國的時候。這種控制開始於尼布甲尼撒，完結於啟示錄十九章所題哈米吉頓的大戰，敵基督被毀滅的時候。
對解經的人來說。二十一章二十四節是困難的一節。困難的原因是，聖經里有些關於耶路撒冷被毀的豫言，結合了兩三件事。聖殿已經被玷污兩次，將來還要再被玷污一次。聖殿頭一次是被但以理八章八至九節的小角所表徵的安提阿克以比凡尼玷污，安提阿克豫表羅馬太子提多，他在主後七十年第二次玷污聖殿。因此，但以理八章的豫言混合了安提阿克以比凡尼和提多的玷污聖殿。不僅如此，但以理九章末了關於提多的豫言，將他與敵基督混在一起。因此，但以理關於耶路撒冷毀滅的豫言，含示安提阿克以比凡尼、提多和敵基督的毀滅。
我們讀路加二十一章二十四節，可能以為這節是描述提多毀滅耶路撒冷。然而，當我們思考上下文時，會看見二十四節不是指提多毀滅耶路撒冷。二十五節說，“日月星辰將有異兆，地上的邦國也有困苦，因海和波濤的響聲，就驚惶失措。”按照歷史，這樣的事並沒有發生在提多毀滅耶路撒冷以後。不僅如此，二十六、二十七節繼續說，“人由於懼怕，並等待那將要臨到天下的事，都嚇昏了，因為天勢都要震動。那時，他們要看見人子，帶着能力和大榮耀，在雲中來臨。”這些事當然都沒有在提多毀滅耶路撒冷以後發生。因此這些經節指明，二十四節的毀滅應當是指將來的毀滅─耶路撒冷將來在敵基督手下所要遭受的毀滅。
今日耶路撒冷是自由的。然而當敵基督起來敵擋神的時候，他要擄掠並毀滅耶路撒冷。路加二十一章二十四節就是說到這要來的毀滅。
在路加二十一章五至三十六節，人救主豫言要來的事。首先，祂向門徒揭示聖殿的被毀_路二一5～6。然後祂繼續說到在祂的升天和大災難之間的災禍_路二一7～11。在同樣的期間，就是在主升天和大災難之間，跟隨基督的人要受逼迫。主在十二至十九節說到這逼迫。因此，在二十一章七至十九節，我們看見在同一期間要發生兩件事─災禍和逼迫。
主在二十一章二十至二十七節，說到大災難與祂的來臨；在二十八至三十六節，說到門徒的得贖與得勝者的被提。在試煉，就是大災難的時期以前，我們必須儆醒，常常祈求，使我們能逃避“這一切要發生的事，得以站立在人子面前。”_路二一36。
這就是在大災難以前被提─被提到諸天上的寶座那裡。當災禍發生，逼迫持續時，我們等候被提。然而，我們若要在大災難來臨以前被提，就必須儆醒，謹慎自己，免得被酗酒、沉醉並今生的思慮，累住我們的心，以致那日子如同網羅忽然臨到我們_路二～34。我們必須儆醒，使我們不因酗酒、沉醉並今生的思慮，累住我們的心。
路加二十一章五節至二十二章四十六節這段話，說到人救主為着受死豫備門徒。主用兩種方式完成這豫備：首先藉着告訴門徒要來的事_路二一5～36，其次藉着設立祂的晚餐，使門徒有分於祂的死_路二二7～23。人救主甚至藉着設立祂的晚餐（或稱為主的桌子），來為着祂救贖的死豫備門徒。
神、撒但與敵對者的行動 當主為着受死豫備自己和門徒時，敵對者─猶太社會的首領，也在忙着尋找機會捉拿主，要把主置於死地。主在這裡運用祂的主宰權柄，因為這是彌賽亞必須被剪除的一年，也就是被豫定的救主必須受死的一年。不僅如此，舊約還豫言了準確的月日。因此，救主在舊約所豫言並豫表的準確日子被治死，是極其緊要的。
每件事都安排妥當，使人救主在準確的時間和地點被治死，這不是簡單的事。這當然需要三一神運用主宰的權柄。子豫備自己受死，靈和父也作工豫備環境，使子準確的照着舊約所豫言並豫表的，在十字架上受死。
在路加二十二章我們看見，當人救主豫備自己受死時，敵對者正忙於他們的密謀、陰謀。同時，神的仇敵撒但也很忙。每當神忙碌的時候，撒但也忙碌。撒但特別積極的利用人救主所選立的十二使徒之一，加略人猶大。撒但教唆猶大出賣主耶穌。撒但將尋找機會把主交給要殺祂之人的思想，注射到猶大裡面。因此，在本章我們看見敵對者的密謀，和撒但的工作。一面，“祭司長和經學家設法怎樣才能除掉耶穌，”_路二二2，另一面，“撒但進了那稱為加略人的猶大裡面，他本是十二數中的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎樣可以把耶穌交給他們。”_路二二3～4。
主的晚餐頂替逾越節 在路加二十二章七至二十三節，人救主設立祂的晚餐，以頂替舊約的逾越節。在舊約里，逾越節是一件大事，可認為與神的創造同等。在舊約里，首先有神創造的記載，然後我們看見神所造的人墮落了，至終下到埃及。當神即將拯救祂的子民脫離在埃及的轄制時，祂設立了逾越節。逾越節就是神的子民得救，被帶回所失去的權利的時候。
逾越節的實行持續了一千五百多年，從出埃及十二章的時候起，直到人救主同門徒末次守逾越節的那晚為止。
路加二十二章七至二十三節，是聖經中一段非常要緊的話，因為這段話標明了舊約逾越節的結束。在這裡我們看見人救主設立祂的晚餐，主的桌子，以頂替舊約的逾越節。從這裡我們看見，主設立晚餐的那晚乃是轉換的時候，從舊約的逾越節轉換成新約主的晚餐。這是非常重要的事。
在路加二十二章，我們必須看見逾越節和主桌子之間的區別。七至十八節說到逾越節，十九和二十節說到主的晚餐。七節說，“除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。”除酵節為期七天_利二三6，又稱逾越節_可十四1。事實上，逾越節是除酵節的頭一天_出十二15～20。
路加二十二章七節說到宰逾越節羊羔的那一天。猶太的曆法是根據聖經，一天是從晚上開始_創一5。人救主在末次逾越節的晚上，首先與祂門徒同吃逾越節的筵席，並為他們設立祂的晚餐，然後與門徒同去橄欖山下的客西馬尼園。祂在那裡被捉，並被帶到大祭司那裡，深夜受議會的審判。同日早晨，祂被交給彼拉多，受他的審判，並且被定死罪。然後在上午九時，祂被帶到各各他，在那裡被釘在十字架上，一直留到下午三時_可十五16～40，以應驗逾越節的豫表_出十二6～11。
在路加二十二章十五節主對門徒說，“我切願在受害以先，同你們吃這逾越節的筵席。”“我切願”原文直譯是“我以渴望來渴望。”主渴望在祂受害以先，就是在祂上十字架以先，同門徒吃逾越節的筵席。二十一章十五至十八節里的吃喝，是在十九和二十節設立主晚餐以前，最後一次守逾越節。
一個筵席的三階段 在路加二十二章十六節主繼續說，“我告訴你們，我絕不再吃這筵席，直到它成就在神的國里。”代名詞“它”指十五節的逾越節。這節要完全應驗於要來之神的國，那時救主要與得勝的聖徒一同坐席_路二二30，十三18～29。
神有完整的計畫，要救贖祂的子民進入祂的禧年。逾越節的筵席是神完全救贖的表徵，這完全的救贖是要帶神的選民進入對祂自己完全的享受里。這享受就是路加福音所題到的禧年，是以賽亞的豫言和利未記二十五章之豫表的應驗。禧年實際上就是藉着神的救贖而有對神的享受。表徵禧年的筵席，首先是舊約逾越節的筵席，然後是新約主的桌子。逾越節的筵席在舊約里並沒有完全應驗；主的桌子也是一個筵席，乃是來頂替並繼續逾越節的筵席。然而即使這新約的筵席也還沒有完全應驗，乃是到了要來的國度里才會完全應驗。
如果我們仔細讀聖經，我們會看見，舊約和新約都說到筵席。這筵席開始於出埃及十二章，延續了十五個世紀多，直到主耶穌用祂的桌子來頂替的那晚為止。今天在召會生活中，神的子民乃是赴這新約的筵席。然而，這筵席要到要來國度里的筵席才會完全應驗。這就是說，國度里的筵席，將是逾越節的筵席和主桌子的筵席的應驗。
表面看來有三個筵席：逾越節的筵席、主桌子的筵席、和國度里的筵席。實際上，這些不是三個筵席，而是一個筵席的三個階段。神已經藉着祂的救贖設立了一個筵席，使我們享受禧年的三個階段，就是舊約、新約和國度。
可以說逾越節是舊約的禧年。當逾越節設立的時候，受壓制的以色列人，就從埃及的轄製得釋放，從法老的暴虐得釋放。以色列人原來是受奴役的俘虜。在消極一面，逾越節使他們從那種轄製得釋放；在積極一面，逾越節把他們帶進一個筵席，享受那表徵作神具體化身之基督的羊羔。那一天以色列人被帶進對神的享受；他們享受羊羔和逾越節。後來，在曠野，他們享受嗎哪。進入美地以後，他們享受美地的豐富，這美地是包羅萬有之基督的豫表。現在我們能彀看見，逾越節釋放以色列人脫離轄制，並把他們帶進對神的享受。然而，他們至終失去這享受，再度被擄。
人救主在路加四章宣告禧年的下一階段─新約的禧年。新約的禧年也有一個表徵或表號，就是主的桌子。主的桌子是禧年的表號，這禧年釋放我們脫離轄制，並把我們帶進對三一神完全的享受里。主的桌子不僅是舊約逾越節筵席的頂替，也是那筵席的延續。
新約主桌子的筵席，將由要來國度里的筵席所頂替並延續。國度里的筵席是這筵席的第三階段。這要來的筵席，是主桌子的頂替和延續，也是禧年的表徵。那時神所揀選並救贖的子民，將從一切的霸占、轄制和奴役得釋放，並在國度時代被帶進對三一神的享受里。
逾越節的杯 路加二十二章十七、十八節說，“耶穌接過杯來，祝謝了，說，你們拿這個，大家分着喝。我告訴你們，從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直等神的國來到。”有些讀者可能以為這是主桌子的杯。然而，這是逾越節筵席的杯，不是主桌子的杯。在十六節，主和祂的門徒吃逾越節的筵席，在十七節，他們喝那筵席的杯。十九和二十節才說到主的桌子。我們必須清楚區分二十二章七至二十三節的兩個筵席。我們若在聖經上標明，逾越節的筵席結束於十八節，主的晚餐開始於十九節，這會很有幫助。
主桌子的餅和杯 路加二十二章十九節說，“又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說，這是我的身體，為你們舍的，你們要如此行，為的是記念我。”十九節的餅不是逾越節的餅，乃是主桌子的餅。不僅如此，主在這節說，“你們要如此行，為的是記念我。”因此，這不是記念出埃及十二章所發生的事。拿起主桌子的餅，乃是為了記念人救主。
二十節說，“飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我血所立的新約，這血是為你們流出來的。”這也不是逾越節的杯，乃是在主血里的新約。
神在出埃及二十四章三至八節，與蒙救贖的以色列人立約_來九18～21，這約成了舊的遺命，作為祂在律法時代對待贖民的依據。人救主照着神的旨意_來十7，9～10，藉着祂的死，為神的選民完成神永遠的救贖，並用祂的血立了新約，就是更美之約_來八6～13。這約在祂復活以後成了新的遺命_來九16～17，作神在恩典時代與祂所救贖並重生的人聯合為一的依據。這新約頂替了舊約，同時將神的舊時代轉換為神的新時代。人救主要祂的門徒知道這點，並在祂復活後基於這點、照着這點過生活。
記念人救主 我們已經強調過這事實：人救主在和門徒吃了逾越節的筵席以後，才設立祂的晚餐，主的桌子。祂創設祂的晚餐，要信徒記念祂，以延續並頂替逾越節的筵席，那是舊約的筵席，是要選民記念耶和華的救恩_出十二14，十三3。新約這新的筵席，是藉着吃餅喝杯來記念人救主；餅象徵祂為信徒所舍的身體_林前十一24，杯象徵祂為信徒的罪所流的血_太二六28。餅指生命_約六35，就是神的生命，永遠的生命；杯指福分_林前十16，就是神自己作信徒的分_詩十六5。身為罪人，他們的分該是神忿怒的杯_啟十四10，但人救主為他們喝了那杯_約十八11，使祂的救恩成了他們的分，就是滿溢的_詩二三5救恩之杯_詩一一六13，其內容乃是神作他們包羅萬有的福分。
這餅和這杯是人救主晚餐的構成成分，祂的晚餐就是祂設立的桌子，筵席_林前十21，叫信徒享受祂作這樣的筵席記念祂。因此，他們在記念祂的時候，陳列祂救贖並分賜生命的死_林前十一26，向全宇宙見證祂豐富、奇妙的救恩。
在前我們指出_路加二十二章七至二十節有逾越節和主的晚餐。七至十八節記載吃逾越節的筵席，十九至二十節記載主設立祂的晚餐，使門徒有分於祂的死。在逾越節，神選民享受的主要項目是羊羔。羊羔的肉是給他們吃的。但主的桌子給我們新約信徒享受的主要項目不是羊羔，乃是餅。這是很有意義的。在本篇信息中，我們需要比已往更詳細的來看這件事。
當主耶穌為救贖我們獻給神的時候，祂不是餅，乃是羔羊。然而，結果不是羔羊，乃是餅。羔羊是單一的實體，餅卻是團體的。一粒麥粒不可能作成餅。餅是團體的實體，是由許多子粒組成並構成的。逾越節的筵席，沒有要享受在性質上是團體之物的觀念。但主桌子的象徵，特別是餅，卻有意義重大的特徵，就是團體的實體，團體的身體。我們看見這點是很重要的。
主桌子上的餅指着主受死以後才有的東西；這表徵在主的復活里從主所產生的東西。餅所表徵的不是主受死以前的東西。乃是主受死以後，在祂復活里的東西。主耶穌在受死以前是單一 、個別的羔羊。然而，從祂的死，在復活里所產生的乃是團體的實體。這實體就是餅，表徵團體的身體。
當然，在路加福音里，我們沒有看見多少主桌子的餅的發展。然而，我們必須記得，路加對這事的印象來自保羅的啟示。關於餅，我們應當從路加二十二章來看保羅在林前十章十七節的話：“我們雖多，還是一個身體，因我們都分受這一個餅。”在此我們看見，餅不僅表徵救主物質的身體，也表徵祂奧秘的身體，就是召會。這不是個人的事，乃是團體身體的事。
我們都是一個餅， 一個身體，因為我們都分受這一個餅。我們一同分受這一個餅，見證我們眾人乃是一。這指明我們有分於基督，使我們眾人成為祂的一個身體。我們眾人所分受的這位基督，把我們構成祂的一個身體。
路加福音沒有用“召會”一辭。然而，在這卷福音書裡，有一些召會的暗示或暗指。比方，十章的客店是指召會。同樣，十五章的父家也指明召會。不僅如此，二十章葡萄園的比喻里也有關於召會的暗示。猶太首領好比園戶。按照二十章十六節，園戶被除滅，葡萄園轉給別人。“別人”就是新約的信徒，他們是召會的組成分子。在二十章十七、十八節，主接着題到祂自己是房角石：“那麼，經上寫着，‘匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。’這是甚麼意思？”這房角石必定是為着建造召會。這再次有力的指明，本卷福音書題到召會。現今在二十二章，餅和召會有關。按照新約其他地方的發展，餅表徵基督的身體，召會。因此，二十二章十九節的餅是指召會。
人救主在受死以前是羔羊。然而在祂受死以後，在復活里成了餅。舊約逾越節的筵席是享受羊羔，然而新約的筵席是享受餅。羊羔藉着死與復活的過程成了餅。
我們在主的桌子前陳列、展覽主的死。然而我們是在祂的復活里陳列祂的死。每當我們來到主的桌子前，我們應當記住，我們不是在祂的死里，乃是在祂的復活里。因着我們現今有分於這餅，所以我們在主的復活里陳列祂的死。這餅不僅包含主自己，也包含主同我們。因此，這餅不再是個別的基督，乃是團體的基督_林前十二12，包含主自己和信徒。
在設立主的桌子時，餅是主要的元素。我們在十字架上看見羔羊，但在主的桌子上卻看見餅。我們在主的桌子前，必須領悟餅包含頭和身體，就是基督和所有的信徒。因此，這是一個完整的餅，團體的實體。讚美主，羔羊已經成了餅！羔羊藉着死，在祂的復活里已經成了餅。按照約翰十二章二十四節，主如同一粒麥子落在地里死了，然後在復活里，成了一個由許多子粒所組成的餅。這餅是無窮無盡的！
多年來我一再默想主的桌子，我能見證，餅和杯的屬靈意義是無窮無盡的。主耶穌在上十字架以前是個別的羔羊，然而祂經過死，在復活里出來以後，成了包含祂和我們的餅。不僅如此，祂在十主架上所流的血已經成了一個約，而這約已經成了一個杯，成了我們的分，就是神自己作為福分，給我們享受。神在這杯里分給了我們，祂是我們的分，給我們享受。在此我們看見二十二章里設立主晚餐的意義。感謝主，使我們能這樣領會祂的晚餐。
門徒欠缺悟性 在設立主晚餐的時候，彼得、雅各、約翰和其他的門徒，不可能領會它的意義。彼得也許對自己說，“主說到餅，然後說到祂的身體，這是甚麼意思？餅怎麼會是身體？餅屬於植物生命，身體屬於動物生命。植物生命怎能成為動物生命？我真不懂。”不僅如此，雅各和約翰也許不在意餅，其在意坐在主的左右。雅各也許對自己說，“我不在意這餅，我在意寶座，在意會不會坐在主的左右。”門徒無心也無耳理會主所說關於餅和杯的話。
我們應當從門徒身上學個功課，和他們有所不同。我們不該在意寶座，或是坐在主的左右，乃該在意餅，身體，召會生活；也該在意杯，在意三一神作我們的分，給我們享受直到永遠。
死與復活 人救主在盡職事時，不論是在加利利，或是在往耶路撒冷的路上，都強調祂的死與復活。祂三次向門徒揭示祂的死與復活_路九21～22，44～45，十八31～34。現在祂設立祂的晚餐，所強調最重要的事，又是祂的死與復活。祂乃是藉着祂的死與復活來了結門徒，埋葬他們，救贖他們，並使他們有新生的起頭。祂使他們有新生的起頭，藉此使他們與祂自己是一而成為餅。不僅如此，藉着祂的死與復活，祂已經把我們眾人帶進作我們福分的三一神裡面。因此，人救主藉着祂的死與復活，已經使我們與祂自己成為一，作祂的身體；祂也已經帶我們進入對三一神的享受里，並祂為我們所作的一切里。
禧年的表號 與主是一，作祂的身體，是生命的事，而享受三一神是福分的事。在主的桌子這裡，有餅表徵生命里的身體，也有杯表徵三一神的福分。我們在主的桌子這裡，有生命和福分。在這裡我們從轄製得自由，並且享受三一神。這就是主的桌子作禧年表號的意義。
暴露猶大 在路加二十二章二十一至二十三節我們看見，主指出一個門徒要出賣祂：“看哪，那出賣我之人的手，與我一同在桌子上。人子固然要照所豫定的去世；但出賣人子的有禍了。他們就彼此究問，他們中間是那一個要作這事。”那即將出賣主耶穌的人當然是猶大。猶大被暴露以後，在人救主的晚餐以前_太二六20～26就離去了_約十三21～30。他與人救主的身體和血無分，因為他不是在主里的真信徒，乃是滅亡之子_約十七12。人救主甚至認為他是個魔鬼_約六70～71。
路加二十二章二十一至二十三節，似乎指明猶大在主的晚餐以後才離去，因主的晚餐是在十九和二十節題起的。然而馬可的記載和馬太的一樣，表明主耶穌在馬可十四章二十二至二十四節設立祂的晚餐以前，就在十四章十八至二十一節指出猶大是出賣祂的人。馬可的記載是按着歷史的次序，路加的記載是按着道德的次序。
你知道主耶穌為甚麼暴露猶大？主暴露他，促使那時刻速速來到，使祂被交給敵對者。主知道祂釘十字架的時候近了，就使猶大加速出賣祂。
教導門徒謙卑，並豫言他們會跌倒 在路加二十二章二十四至三十八節，人救主教導門徒謙卑，並豫言他們會跌倒。二十四節說，“還有，門徒中間也起了爭論，他們中間那一個可算為大。”“爭論”這辭表明喜愛爭鬧、熱中爭論。這節指明門徒無心也無耳注意主所說的話。當主說到祂的身體和血時，他們卻在想他們中間誰為大。為着這點，他們中間起了爭論。
在二十五至二十七節主對門徒說，“外邦人有君王為主治理他們，那掌權管轄他們的稱為恩主。但你們不是這樣；反倒你們中間為大的，要像年幼的；為首領的，要像服事人的。是誰為大？是坐席的，還是服事人的？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的。”主論到服事的話，與天然、自私的心思完全相反。
在二十八節主接着說，“在我的試煉中，始終和我同在的就是你們。”主在這裡似乎說，“不要想寶座─想想我的試煉。我就要被釘十字架了。你們需要忘掉為大的事，要記得你們現在是與我同在我的試煉中，我的苦難里。”
在二十九、三十節主繼續說，“我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國里，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。”這裡的筵席就是馬太二十二章一至四節比喻里的筵席，和啟示錄十九章九節給得勝聖徒的婚筵。主不要門徒注意寶座或誰為大，乃要門徒注意國度、禧年。在祂的國里，在祂的席上吃喝乃是來世的事。那才是門徒想到寶座的時候。
在二十二章三十一至三十四節主告訴彼得，他要否認主。三十一、三十二節說，“西門，西門，看哪，撒但想要得着你們，好篩你們像麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你迴轉過來，要堅固你的弟兄。”三十一節的“你們”是複數，三十二節的“你”是單數。按照三十二節，彼得說，“主阿，我已經豫備好，去同你下監，同你受苦。”主回答說，“彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次否認你認得我。”
在三十五至三十七節，主對門徒說到買刀的事：“我差你們出去，沒有帶錢袋、口袋和鞋，那時你們缺乏甚麼沒有？他們說，沒有。祂說，但如今有錢袋的可以帶着，有口袋的也可以帶着，沒有刀的，要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫着，‘祂被列在不法的人當中，’這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事，就要成就了。”當時的人旅行習慣帶刀，正如帶錢袋和口袋一樣。救主的話，意思不是要門徒武裝自己，抵抗要來的捉拿_參路二二49～51，二六51～54，乃是指明人對祂態度的轉變。
門徒不領會主所說買刀的話，以為他們即將用刀爭戰。因這緣故，他們對主說，“主阿，看哪，這裡有兩把刀。”_路二二38上。祂聽了這話，就對他們說，“彀了。”_路二三38下。這不是指明兩把刀彀了，乃是指明他們的談話彀了_參王上十九4。
有些新約的讀者不領會路加二十二章三十八節。這些讀者忽略文法，以為主是說兩把刀彀了，其實主是說，門徒的談話彀了。主在這裡似乎說，“不要再談了。我不再和你們談了，因為我和你們一直講不通。我和你們說到我的桌子，你們不領會。我說到你們會否認我，你們需要謙卑自己，你們也不領會。現在你們告訴我，你們這裡有兩把刀。你們的談話彀了。我們現在去一個地方禱告罷。”
為受死的苦禱告，並命門徒禱告 路加二十二章三十九至四十六節說，人救主為祂受死的苦禱告，並囑咐祂的門徒禱告。三十九、四十節說，“耶穌出來，照例往橄欖山去，門徒也跟隨祂。到了那地方，就對他們說，你們要禱告，免得入了試誘。”四十節題到的地方就是客西馬尼_太二六36。人救主囑咐門徒禱告，使他們可以豫備好接受祂的死。 按照四十二節，主耶穌禱告說，“父阿，你若願意，就把這杯從我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”這裡的“杯”是指救主在十字架上的死。
在四十二節，人救主禱告願父的旨意得着成就。三一神在已過的永遠里，為着完成祂永遠的定旨_弗一7～9，就在祂神聖的計畫裡，定規神聖三一的第二者要成為肉體，並死在十字架上，以完成永遠的救贖。
因此，神聖三一的第二者在創立世界以前，已過的永遠里_彼前一19～20，就被命定為神的羔羊_約一29。在神眼中，這位神的羔羊，從創立世界以來，就是從神墮落的造物存在以來，就被宰殺了_啟十三8。自從人墮落以後，神就用羔羊、綿羊、牛犢、公牛，給神的選民作豫表_創二21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，指着神所豫定，要來作真羔羊的那一位。
到了時期滿足，三一神就差遣神聖三一的第二者，神的兒子，成為肉體而來，取了人的身體_來十5，使祂可以在十字架上獻給神_來九14，十12，實行三一神的旨意_來十7，也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，頂替作豫表的祭牲和祭物，使神的選民得以聖別_來十9～10。這裡，祂在即將釘十字架之前的禱告中，豫備自己來喝十字架的杯_太二六39，42，甘願行父這獨一的旨意，好成就三一神永遠的計畫。
下篇：路加札記51～52: 人救主完成救贖之死_5 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=NDA1NTEy 上篇：路加札記47～48:人救主完成救贖之死_3
https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=NDA1MzEw
|
