新約、舊約有什麼關係？

我們知道猶太教不太相信聖經新約部分。但我們認為新約與舊約有關。這關係由希
伯來十章七節的話所指明：『我的事經卷上已經記載了。』這指舊約，舊約用明言
或豫表，給我們關於基督的完整記載。（路二四27，44，46，約五39，46。）

奧古斯丁曾說，新約包含在舊約里，舊約在新約里得着解釋。我們可以這樣說：新
約在舊約里包含着，舊約在新約里得着解釋。這就是說，新約在舊約里，舊約借着
新約得着解釋。

為什麼說基督是啟示的中心線？

說新約包含在舊約里是甚麼意思？包含在舊約里的新約內容是甚麼？有些人也許說，
舊約里有許多關於基督的應許、預言、預表、和影兒。當然，這是正確的。舊約里
一切應許、預言、預表、和影兒的中心點乃是基督。然而，我們必須進一步問這問
題：舊約里曾應許、預言、預表、並預影怎樣的基督？你能簡短描述這樣一位基督
麼？

即使沒有啟示，也很容易看見舊約陳明基督是君王。按創世記三章十五節，基督是
打傷蛇頭的一位。然而，這節沒有說到關於基督之所是這中心的事。舊約里關於基
督的中心線是：基督是永遠的神，成為肉體來作人，他在地上生活、在十字架上受
死、復活、升天、並降下。這七個主要點是關於舊約里所應許、預言、預表、並預
影之基督的中心線。關於基督是永遠的神，彌迦五章二節說，他是從亙古，從太初
而出。不僅如此，以賽亞九章六節說他是全能的神。

基督這永遠的神，為着甚麼目的成為肉體、在地上生活、在十字架上受死、從死人
中復活、升到諸天之上、並且降下？聖經知識膚淺的人也許說，『基督成了人、在
地上生活、被釘十字架、復活、升天並降下，是要拯救我脫離地獄，並且帶我到天
上。』在新約的光中，我們能很強的說，基督這永遠的神，成為肉體、在地上生活、
在十字架上受死、從死人中復活、升到諸天之上、並且降下，是為將三一神分賜到
他所揀選的人裡面，好產生召會。雖然舊約里找不着『召會』一辭，但有些人是預
表召會。例如，夏娃和利百加都預表召會。因此，基督與召會都包含在舊約里。

神、基督、和那靈的分賜

在舊約里，我們也能看見神分賜的事。創世記一章二十七節說，『神就照着自己的
形像造人，乃是照着他的形像造男造女。』為甚麼神照着自己的形像造人？答覆這
問題時，我們可以用手和手套的例證。手套是照着手的形像造的，目的為盛裝手。
同樣，神照着自己的形像造人，使人能盛裝神。我們若從神得着智慧，即使是一點
點，也會領悟他照着自己的形像造人，目的是要進到人裡面，住在人裡面。

這種領會由羅馬九章二十三節所證實，這節說到神『在那些蒙憐憫、早預備得榮耀
的器皿上，彰顯他榮耀的豐富。』這裡我們看見，人受造是器皿，要盛裝神的榮耀。
既然人受造是要盛裝神的榮耀，而神的榮耀實際上就是得着彰顯的神自己，因此人
照着神的形像受造，目的就是要盛裝神。神這樣造人的心意，是要進到人裡面。創
世記一章二十七節的『形像』一辭指明，神的心意是要進到他所造的人裡面。

神怎樣進到人裡面？神進到人裡面的方式，不像把蘋果放在箱子裡那樣。要答覆神
如何進到人裡面的問題，我們需要來看創世記二章。按這章，神造人以後，將他安
置在生命樹跟前，目的是要人吃這樹的果子，因而將神接受到他裡面。我們會看見，
這與神人調和有關。

反對神與人調和的聖經真理真是在黑暗裡啊！

在約翰六章主耶穌說，他是屬天的糧給我們吃。（約六32，53～54，56～58。）同
章主兩次說，『我就是生命的糧。』（約六35，48。）生命的糧是以食物的形態作
人生命的供應，就像生命樹一樣『好作食物，』（創二9，）作人生命的供應。我們
所吃的食物，至終與我們這人調和。我們所接受的食物若沒有與我們調和，我們必
定是消化不良。我們所吃且消化的食物，就吸收到我們這人裡面。食物成了我們的
組織、骨、肉和皮。這就是說，我們所吃、所消化、所吸收的食物，實際上成了我
們。這必然是調和的事。因此，說我們所吃的食物沒有與我們調和，的確是錯誤的。


調和的思想含示在創世記二章。神進到人裡面的方式，不像把蘋果放在箱子裡那樣。
反之，神進到我們裡面的方式，乃像食物進到我們這人裡面，與我們成為一。在創
世記一章我們看見，人是神照着他的形像造的。然後在創世記二章，神所造的人被
安置在生命樹跟前。這指明神要人接受他作食物。這裡有神分賜到人裡面。

吃含示分賜與調和。母親將食物擺給家人，就是將食物分配給他們。家人吃食物時，
食物就分賜到他們裡面。食物分賜以後，就與吃的人調和。同樣，創世記一、二章
有神將自己分賜到人裡面，並且他將自己與人調和。　　

神如何能分賜到人裡面並與人調和？惟有借着三一神成為肉體、在地上生活、在十
字架上受死、復活、升天並降下，這事才能成就。這樣神就將自己分賜到我們裡面，
並將自己與我們調和。

聖經很深奧。因為聖經是一本深奧的書，我們就不該停留在話的表面，乃需要看見
聖經深處所啟示的。我們不僅需要看見舊約應許、預言、預表、並預影基督；我們
更需要看見舊約里應許、預言、預表、並預影怎樣的基督。我們已指出，這位基督
是永遠的神，他成為肉體、在地上生活、受死、復活、升天並降下。我們也需要看
見，神叫基督成為這樣一位的目的。

新約的內容是神新約的經綸。我們要看見，神新約的經綸就是神分賜到他所揀選的
人裡面，以產生召會。神這永遠的經綸，新約的內容，包含在舊約里。

舊約的應驗

新約是舊約的應驗。馬太一章二十二、二十三節指明這點：『這一切成就了，為要
應驗主借着申言者所說的，說，「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬
內利。」（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）』這位童女所生的兒子，就是
創世記三章十五節所預言女人的後裔。因此，基督的出生是舊約里預言的一大應驗。


舊約里的第一個預言是創世記三章十五節。人墮落了，蛇將自己作到人裡面以後，
神就應許女人的後裔要打傷蛇。這關於女人後裔的應許，是聖經里的第一個應許。
這應許應驗在馬太一章二十二、二十三節。在加拉太四章四節保羅說，基督生在律
法以下，且由女子所生。因此，基督不僅來應驗律法，也應驗女人的後裔要打傷蛇
頭的應許。

在以賽亞七章十四節，有另一個關於基督的預言：『必有童女懷孕生子。』按馬太
一章二十三節，這位子名叫以馬內利，意思就是『神與我們同在。』因此，這應許
的應驗將神帶到人裡面。

路加二十四章二十五至二十七節和四十四至四十六節也指明，新約是舊約的應驗。
二十五至二十七節說，『耶穌對他們說，無知的人哪，申言者所說的一切話，你們
的心信靠得太遲鈍了。基督受這些害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？於是從
摩西和眾申言者起，凡經上指着自己的話，都給他們講解明白了。』四十四節指明，
聖經包括摩西的律法、申言者的書、和詩篇。

路加二十四章四十四至四十六節繼續說，『耶穌對他們說，這就是我從前還與你們
同在的時候，對你們所說的話：摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的
一切事，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經；又對他們說，
經上這樣記着：基督要受害，第三日從死人中復活。』摩西的律法、申言者的書和
詩篇，是全部舊約，就是『經上…話』（路二四27）的三部分。救主這裡的話揭示，
全部舊約都啟示他，他是舊約的中心和內容。主開門徒的心竅，使他們能明白聖經；
這事實指明要明白聖經，需要主靈的光照，（弗一18，）開我們的心竅。

羅馬一章二節說到神的福音，這福音是『神從前借着他的眾申言者，在聖經上所應
許的。』論到他的兒子，我們的主耶穌基督的這福音，（羅一3，）是神借着眾申言
者，在聖經上所應許的。這指明神的福音不是偶然的，乃是神所計劃、預備的。在
創立世界以前，神就計劃要有這福音。因此，在聖經里，從創世記到瑪拉基書，神
無數次借着眾申言者，以應許說到神的福音。因此，羅馬一章二節進一步證明新約
是舊約的應驗。

在林前十五章三、四節保羅說，『我從前所領受又傳與你們的，第一，就是基督照
聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。』聖經
也是指舊約。按照舊約的預言，基督為我們的罪死了，為我們的了結埋葬了，並為
我們憑生命有新生的起頭復活了。（賽五三5～8，10～12，詩二二 14～18，但九26，
賽五三9，詩十六9～10，何六2。）這三件事是福音首要之事的基本項目。保羅說基
督的死、埋葬、和復活是照聖經所說，這事實進一步證明舊約是在新約里得應驗。


研究聖經的人常說，舊約里關於基督的預言是在新約里得應驗。例如，彌迦五章二
節說，『伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，到
我這裡，在以色列中為我作掌權的；他是從亙古，從太初而出。』這預言是應驗在
馬太二章四至六節和路加二章四至七節。不錯，這裡有舊約在新約里得應驗的事例。
然而，關於新約是舊約的應驗，我們需要繼續看見更深的事。

我們若對舊約在新約里得應驗有更深的領會，就會看見基督不僅來應驗預言，也應
驗神永遠的經綸，就是神將自己分賜到他所揀選的人裡面，以產生召會。神將自己
分賜到他所揀選的人裡面，在舊約里曾應許、預言、預表、並預影，這在新約里就
借着基督的來臨得了應驗。因此，基督不僅僅來應驗關於他出生、受死、和復活的
預言；他尤其是來應驗關於神將自己分賜到他所揀選的人裡面，以產生召會的應許、
預言、預表、和影兒。

舊約里所撒種子的發展與收成
在本篇信息中，我們要繼續來看新約與神新約的經綸。我們看過新約與舊約有關，
是舊約的應驗，是舊約里所撒種子的發展與收成，也是神聖啟示的完成。現在我們
要繼續來看新約是神新約經綸的啟示。（西一26～27。）

神新約經綸的啟示，揭示七個主要項目

新約是神新約經綸的啟示。這啟示揭示七個主要項目：神、基督、那靈、信徒、召
會、國度、和新耶路撒冷。這七項是七個人位。神是個人位，基督與那靈也是人位。
信徒可視為團體的人位；同樣，召會是團體的人位。有些人也許對國度是個人位有
所質疑。雖然如此，我們堅決的說，國度是一個人位。

我們需要更詳細的來看國度是一個人位。我們可用動物的國度為例證。動物的國度
是甚麼？動物的國度就是所有動物的總和。因此，動物的國度就是所有的動物。若
沒有任何動物，就沒有動物的國度。植物的國原則也是一樣。植物的國度由植物所
組成。若沒有植物，就沒有植物的國度。同樣，人的國度由人類所組成。我們若透
視聖經關於國度教訓的深處，就會領悟，神的國度實際上就是基督自己發展並擴大
為國度。神的國度乃是救主，主耶穌作生命的種子，撒到他的信徒，就是神的選民
裡面，（可四3，26，）並發展為一個範圍，就是神的國度，使神在他神聖的生命里，
能在其中掌權。因此，國度的確是一個人位。但以理二章三十四至三十五節清楚證
明這點，那非人手鑿出來的石頭（表徵神所預備的基督），打在大像的腳上，砸碎
了大像的各部分（所有屬世的政權），以後變成一座大山，充滿全地（表徵神要來
的國。）（啟十一15。）這指明神所預備的基督，就是石頭，在他回來的時候，要
發展成神的國，就是充滿全地的大山。

國度實際上是召會的另一面。我們不該以為召會是一回事，國度是另一回事；或者
以為召會是一個人位，國度是另一個人位。事實上，召會與國度是一個人位的兩面。


羅馬十四章十七節說，『神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』
這節有力的證明，在召會時代，召會就是神的國，因為這裡的上下文是論到今世的
召會生活。約翰三章三節、五節啟示，重生是現今進入神的國。使徒行傳是關於廣
傳福音並建立召會的書，但在行傳一章三節，主耶穌四十天之久與門徒講論神的國，
為這工作預備他們。接着，在行傳八章十二節，二十章二十五節，二十八章二十三
至三十一節，門徒傳揚耶穌基督，也一併傳揚神的國，以建立召會。不僅如此，在
林前六章九節，加拉太五章二十一節，和以弗所五章五節，按上下文，保羅認為神
的國等於召會。他和他的同工為召會作工，但在歌羅西四章十一節他說，他們為神
的國勞苦。在馬太十六章十八至十九節，主耶穌的話也清楚啟示國度就是召會。在
啟示錄一章九節，約翰指明他與別的信徒已經在國度里。我們若照羅馬書的全文來
看羅馬十四章十七節，就會看見這節里神的國的確是指召會。

今天召會就是神的國。既然召會是團體的人位，而召會就是國度，說國度不是一個
人位就不合邏輯。召會是團體的人位，國度也是團體的人位。

新耶路撒冷與召會和國度一樣，也是一個人位。有些人聽見新耶路撒冷是一個人位，
也許說，『新耶路撒冷是一座城，你怎能說城是一個人位？』聖經在啟示錄二十一
章指明新耶路撒冷是一個人位，那裡告訴我們，新耶路撒冷『預備好了，就如新婦
妝飾整齊，等候丈夫，』（啟二一2，）她是『新婦，就是羔羊的妻。』（啟二一
9。）妻子不是一個人位麼？既然新耶路撒冷是羔羊的妻，而妻子是一個人位，那麼
新耶路撒冷就是一個人位，是團體的人位。

神新約經綸的啟示里所揭示的七個主要項目都是人位。神、基督、和那靈是個別的
人位，而信徒、召會、國度、和新耶路撒冷是團體的人位。

神的經綸究竟是什麼？

神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營

神新約的經綸是甚麼？神新約的經綸就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖
的經營（計劃）。這裡的經營意思是安排，就是計劃。

這個經綸，這個經營啟示在以弗所一章十節和三章九節。以弗所一章十節說，『為
着時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督
里歸一於一個元首之下。』這裡譯為『經綸』的希臘文是 oikonomia，奧依克諾米
亞，我們由此得到economy一辭。神已計劃要有一個經綸。宇宙中所有的國度，天使
的國度、人的國度、動物的國度、和植物的國度，都是為着這個經綸，這個經營，
並且是朝着它的完成而運行。

在以弗所一章十節，譯為『經綸』的希臘文也可譯為『管家職分』或『家庭安排。』
『行政』一辭也可使用，因為這個經綸，這個管家職分，和家庭安排，至終會成為
永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。雖然這裡可使用行政一辭，但我比
較喜歡經綸、管家職分、和家庭安排這些辭。

關於神的定旨，許多人不熟悉『經綸』一辭。經綸的希臘文，奧依克諾米亞，在以
弗所書另外用了兩次。我們看過，在以弗所一章十節，保羅說到時期滿足時的經綸，
萬有都要在基督里歸一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分，
在三章九節說到奧秘的安排。在三章九節保羅說，『將那歷世歷代隱藏在創造萬有
之神里的奧秘有何等的經綸，向眾人照明。』神的奧秘就是他隱藏的定旨。他的定
旨是要將他自己分賜到他所揀選的人裡面，因此有了神奧秘的經綸。這奧秘歷世歷
代一直隱藏在神裡面，但現今已向新約的信徒照明了。

在提前一章四節，保羅說到『神在信仰里的經綸。』譯為『經綸』的希臘文，也是
奧依克諾米亞。這裡『神的經綸』一辭，原文的意思也是神的家庭經營。這是神的
家庭行政，要在基督里將他自己分賜到他所揀選的人裡面，使他得着一個家彰顯他
自己，這家就是召會，（提前三15，）基督的身體。保羅的職事就是以神這經綸為
中心。（西一25，林前九17。）

神照着他的喜悅所定的計劃

神新約的經綸乃是神照着他的喜悅所定的計劃。關於這點，以弗所一章九節說，
『照着他的喜悅，使我們知道他意願的奧秘；這喜悅是他在自己裡面預先定下的。』
神的喜悅就是他的心願。這喜悅是神為着一種安排，為着一個計劃，（弗一10，）
在他自己裡面預先定下的。神所定的這計劃乃是照着他的喜悅，他的心願。

神的喜悅是神在自己裡面預先定下的。這就是說，神自己是他永遠定旨的起始、來
源和範圍。神有一個計劃，一個願望，並且照着他的計劃，他有一個定旨。宇宙的
存在是照着神的定旨。天、地、萬物、和人類，都是照着神預先定下的願望。因此，
宇宙中有一個願望，就是神的願望。因為這願望是神預先定下的，就沒有甚麼人事
物能推翻它。神在自己裡面預先定下這願望；他沒有與別人商量這事。

我們看過，以弗所一章九節說到神的喜悅。人人都渴望喜悅。我們若渴望喜悅，神
當然也是如此。每種活物都渴望喜悅。事實上，你越活，就越需要喜悅。因為神是
最活的一位，他必然最需要喜悅。我們墮落的罪人若需要喜悅，那麼神這活的一位
對喜悅就更有深切的需要了。

羅馬書是從墮落罪人光景的角度講起，但以弗所是從神的喜悅，他的心願的角度寫
起。那麼，神的喜悅是甚麼？神的喜悅就是將他自己分賜到我們裡面。這是神惟一
的願望。可以說，他『夢想』將自己分賜到我們裡面。他的切望，他的渴望，就是
將自己分賜到他所揀選的人裡面。

許多基督徒忽略神渴望將自己分賜到我們裡面。他們不關心這事，卻留意如何聖別、
屬靈、並得勝的教訓。許多人從未聽過神要作一件事─將他自己分賜到我們裡面。


就一面說，信徒也許『聖別，』卻沒有多少神分賜到他裡面。那種聖別不是真實的，
因此不穩固。然而，神若分賜到我們這人裡面，我們就會真正的聖別。事實上，聖
別不外是神主觀的分賜到我們裡面。客觀的神只對他自己且憑他自己才是聖別的。
但主觀的神─分賜到我們裡面的神─成為我們主觀的聖別。因此，對我們而言，真
實的聖別就是神分賜到我們這人裡面。神的喜悅，神的心願，乃是將他自己分賜到
我們裡面作一切。

神在基督里所立的永遠定旨

神的經綸是神在基督里所立的永遠定旨。關於這點，以弗所三章十一節說，『這是
照着他在我們的主基督耶穌里，所立的永遠定旨。』永遠定旨，就是神在已過的永
遠里所定的永遠計劃。

神在基督里立了他永遠的經綸。聖經中所啟示的基督，乃是三一神的具體化身，以
及他所經過的一切過程，包括成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天、和降
下。神在這樣一位基督里立了他永遠的經綸。因此，基督是神永遠經綸的元素、范
圍、憑藉、目標、和目的。基督在神的經綸里是一切。事實上，神永遠經綸的一切
內容就是基督。基督是這經綸的中心、圓周、元素、範圍、憑藉、目標、和目的。
按以弗所三章，這經綸是在基督里立的。

在神聖三一里將神自己分賜到他所揀選的人裡面

神新約的經綸是他的計劃，要在他的三一里將自己分賜到他所揀選的人裡面。神怎
樣在他的三一里將自己分賜到他的子民裡面？這分賜有三個步驟。首先，這是出於
父神。父是源頭，起源。其次，這分賜是借着子神，他是流道。第三，神的分賜是
在靈神里，他是憑藉和範圍。經過出於父神、借着子神、並在靈神里這些步驟，神
就將自己分賜到他所揀選的人裡面。

為着產生召會作神的國，完成於新耶路撒冷

神新約的經綸要將他自己分賜到他所揀選的人裡面，乃是為着產生召會。（弗三10。）
這分賜產生召會，以顯明神萬般的智慧，這是照着他在基督里所立的永遠定旨。
（弗三9～11。）這就是說，借着神在他三一里的分賜，召會得以產生，展示神諸般
的智慧。

我們已指出，今天召會就是神的國。因此，神分賜到我們裡面，產生召會作神的國。
林前四章十七和二十節表明，國度就是今天的召會生活。在十七節，保羅說到他
『在基督耶穌里怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。』然後在二十節他說，
『神的國不在於言語，乃在於能力。』這些經文表明神的國就是各處的召會，各處
的召會就是國度。國度在這裡，因為召會在這裡。

召會作神的國要有完成，這完成將是新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。啟示錄二
十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新
婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。
她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所，神的
帳幕。（啟二一3。）作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為
他的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創二 21～24。）
新耶路撒冷是借着有分於基督的生命和性情的豐富，所預備好的。作為神的聖城，
她全然聖別歸神，完全被神的聖別性情所浸透，成為神的居所。

在新舊兩約，神將他的選民比作自己的配偶（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，
林後十一2，弗五31～32）和居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八
18，林前三16～17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛里使神得着滿足，
居所是在彰顯中使神得着安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因着她，神在愛
里得着完全的滿足，並在彰顯中得着終極的安息，直到永遠。

啟示錄二十一章十、十一節說，『我在靈里，天使帶我到一座高大的山，將那由神
那裡從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶
石，好像碧玉，明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。我們
已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。（林前二7，彼前五10，帖前二 12。）
現今我們正被變化進入這榮耀，（林後三18，）並要被帶進這榮耀里。（來二10。）
至終我們要與基督同得這榮耀，（羅八17，30，）在新耶路撒冷裡帶着神的榮耀作
神的彰顯。因此，神將自己分賜到他所揀選的人裡面，以產生召會作神的國，這要
完成為新耶路撒冷作他永遠的彰顯。

我們需要神經綸的異象來管制

歷年來，我們釋放了許多關於神新約經綸的信息。我們需要聖經里中心之事的異象
─神的心願要在他的三一里將自己分賜到他所揀選的人裡面，以產生召會，就是神
的國，要完成為新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。

我們需要神新約經綸的異象。僅僅知道這事並不夠。你也許知道某人，卻從未見過
他。看見一個人與僅僅知道他大不相同。同樣，看見神新約經綸的異象與僅僅聽見
這事不同。我盼望眾聖徒個別並團體多花時間為這事禱告。我們需要說，『主，我
為神的經綸向你呼籲。我需要新約經綸的異象。主，我已得救許久了，但我還未看
見新約啟示神新約經綸的異象。主，使我看見三一神要將自己分賜到我這人裡面，
以致產生召會，作神的國，好叫神有永遠的完成，以團體的方式永遠彰顯他自己。』


經綸與分賜

我們區別dispensation（經綸）與dispensing（分賜）二辭是很重要的。在英文裡，
dispensation是動詞dispense的名詞形式。但按新約的用法，經綸一辭指神的安排，
神的計劃。

我們看過，經綸是希臘文 oikonomia，奧依克諾米亞的翻譯，這字是由二字所組成
的： oikos，意家，nomos ，意律法。奧依克諾米亞指家庭規則或家庭管理。因為
這字指家庭行政與管理，就含示計劃。在以弗所三章，經綸一辭指計劃，安排。因
此，我們使用經綸一辭，意思是神的家庭管理，神的安排，神的計劃。我們使用經
綸一辭，意思不是分賜，分賜是神將自己分賜到我們裡面的行動。然而，在神的經
綸中，要緊的事是三一神分賜到我們裡面。

我們若清楚經綸與分賜的不同，就不會說我們在神的經綸之下，乃說我們在他的分
賜之下。在神的經綸之下，是在他行政的管理之下。在神的分賜之下，是在他分賜
的行動，他將自己分賜到我們裡面的行動之下。我們若使用經綸一辭指神的分賜，
別人會誤會我們，以為我們在說神所定的計劃。因此，讓我們照聖經的用法來用經
綸與分賜二辭，表明經綸指神行政的安排，分賜指他將自己分賜到我們裡面的行動。


-待續

基督啟示(1)-屬性與美德