长寿系列-8:李常受说生熟神、吃主和我比主大等背景

 

《为》书第九篇，作者认为「吃主」、「呼喊」和「祷读」等实行，是「李常受的异端邪说在实行方面的核心问题」 。究竟这些实行是否合乎圣经教训，我们将在下文一一讨论之。

 

关于「吃主」和「我比主大」

 

《为》书第152 页：

 

「他（指李）胡讲：“神把人造好了，就把人摆在园子里，对著生命树，对他说：吃！吃！吃！，圣经讲什么？讲吃！圣经是一本什么书？是吃的书。”“伟大的神把自己给我们吃的时候，就把自己缩小了”“我（指主）没有意思要作你们的王，你们不要拜我，你们愈拜我愈讨厌，你们把我吃掉了，我就快乐了。”“他来是作你生命的粮，所以要吃他”“你们都要有胆量说：‘我大！’因为我是儿女，他是饼。你不敢说你大，就因为你受宗教传统观念的影响。哦，我比主大多了！这不是亵渎主，乃是对主真有认识。”“我们的神把自己摆在人面前，从来都是小小的，他从来没有显得大。为什么？因为小一点才可以进到人里头去。”“当你赞美主的时候，实在应该对主说：‘主阿，我赞美你，我比你大，哦，主阿，你比我小！’你若不敢这样感谢，那就是你的宗教观念在作祟。你试试看，明天早上，你若坦坦然的说‘阿利路亚，我大你小’我敢保证你的灵就跳跃起来了。”“他的的确确变作一位小耶稣！不仅如此……他还成了落在桌子底下的饼渣儿！哦，碎渣儿耶稣阿，我赞美你，今天你不是一个完整的耶稣，你还是一个碎渣儿的耶稣！”」

 

上文所引述的言论，出自李的著作《吃主》第5~16页，原文摘录如下：

 

「圣经是一本生命的书，不错；圣经是一本救恩的书，不错；圣经是一本爱的书，也不错；圣经是一本教训的书，也不错，但是今天早上我们把这些章节祷读以后，你就得承认，圣经是一本讲吃的书。

 

神把人造好了之后，神也没有说人要有生命，神也没有说人需要救恩，神也没有说人要爱，要顺服神，也没有说人要谦卑，要和平。神把人造好了，就把人摆在园子里，对著生命树，对他说，『吃！吃！吃！』圣经讲甚么？讲吃！圣经是一本甚么书？吃的书！

 

……

 

今天早晨祷读申命记，里头有一句话重复了好多遍；『你和你的家属都要吃，』我们也是百读看不见。可是等我们读到约书亚二十四章，就看见了『我和我的家必定事奉耶和华。』六十六卷的圣经只说这么一次，每一个基督徒都读到了。为甚么？因为大家的天然观念里就是事奉神。我们就没有一个观念来吃主！所以读了一千遍，也读不出一个吃字来。吃在圣经里，却不在你的观念里；而事奉这个字是在你的观念里。老老实实说都不必有约书亚二十四章，你自己的头脑里也常常说，我和我的家都要事奉耶和华。那么刚刚好圣经里有一句话和你的观念相符合，你这一读就印上去了。这不是从圣经读到你的头脑里，乃是从你的头脑读到圣经里。这是我们大家读圣经的难处。

 

……

 

出埃及记━神要人吃羔羊

 

你知道在创世记后面就是出埃及记。在出埃及记神进来了，要拯救留在埃及的人。神如何拯救？这次神把自己摆出来，换了一个样子。在创世记神把自己摆出来是一棵生命树，这一次神把自己摆出来是一只羔羊。

 

原来神把自己摆出来是植物，现在神把自己摆出来是动物，这两者都不高大。羔羊是小的，我相信生命树也不是一棵大树，高树，让亚当购不到。我有一点信，当初的生命树像葡萄树一样是蔓延而长，不是向上发展。所以神把自己摆出来，都不是怎么伟大的样子。

 

我并不是说神不伟大，但是伟大的神把他自己给我们吃的时候，就把自己缩小了。你知道当耶稣第一次来的时候，那时候犹太人在等候弥赛亚。在他们的观念里，弥赛亚定规是个伟人。 但是当主耶稣来了，他们看一看，这个耶稣气貌不扬，没有佳形美容，出身在加利利的拿撒勒城，他实在是微小。

 

有一天这个小耶稣作了一件了不起的事，就是用五饼二鱼叫五千人吃饱了，妇人孩子还不算。犹太人就说，『这就是那先知！好，我们来封他作王。』主耶稣一听赶紧跑掉了。你不要捧耶稣的场，你捧他场，他吃不消。你封他高位，他不接受，他要跑掉。 第二天主耶稣回来了，他不是耀武扬威的回来，乃是隐隐藏藏的回来。他回来了就说，『我是生命的粮。我来了是作你们的粮食，我没有意思要作你们的王。你们不要拜我，你们愈拜我愈讨厌。你们把我吃掉了，我就快乐了。我是生命的粮，吃我的人要因我活著。

 

哦，这个不是伦常观念，也不是宗教观念，实实在在是神圣的观念。你知道直到今天，我们这些人还有那些宗教观念，觉得主是高高在上，完全圣洁。我不说这观念是错的，我也不说这观念是不好，但是我说这观念不是神的观念，神的观念是要你吃他，不要你作别的。

 

……

 

我们举一个例子来看看。马太十五章说到主耶稣离开了犹太地，退到外邦的推罗西顿去。有一个迦南妇人跑来喊著说，『主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。』她虽然是个外邦妇人，她却照著犹太人宗教的传统称呼主耶稣作大卫的子孙。但是主耶稣却回答说，『不好拿儿女的饼，丢给狗吃。』宗教的称呼是大卫的子孙，耶稣的答覆乃是一块饼，他们的对话真是天壤之别！

 

大卫的子孙是皇裔，是王位的继承者，乃是伟大的人物。在人宗教的观念里头，以为基督是了不起的人物，伟大的人物，皇室的继承人。可是耶稣却回答说，他是儿女的饼。我现在要问，是大卫的子孙大呢，还是儿女大？当然大家都要说，大卫的子孙大。但是现在来了另一个问题，是儿女大呢，还是儿女的饼大？这用不著说，所有的儿女定规比饼大。所以请你算算看，是你大呢，还是主耶稣大？你们都要有胆量说：『我大！因为我是儿女，他是饼。』你不敢说你大，就因为你受宗教传观念的影响。哦，我比主大多了！这不是亵渎主，乃是对主真有认识。你能从你最虔诚的心里说，『主阿，感谢赞美你！今天你作我的食粮。吃的人总比食粮大。主阿，你作最微小的食粮来给我吃！』

 

……

 

你看主耶稣真是有智慧，他的答话涵意非常深奥。但是那一天真是有圣灵的工作，那个迦南妇人一听就开了窍。她一点没有辩论，更没有生气。她说 ，『主阿，不错，你是儿女的饼，我是外邦狗。但是你可要知道，狗也有狗的那一分。狗的分不在桌子上头，狗的分是有桌子底下。桌子上的饼狗不能吃，桌子下的饼总该是狗的分罢？』所以这个妇人的答话也很有涵意，就等於对主说，『主阿，你可要知道，你虽然是儿女的饼，但现不在桌子上头，你已经给淘气的儿女弄到桌子下头来了。我这只狗在桌子底下，现在你也在桌子底下。我在推罗西顿，你也不在耶路撒冷，所以现在你就是我的分

 

……

 

你们许多人对於保罗写的书信都很熟悉，我就请问你们，在保罗这十三、四封书信里，有几次告诉我们说，他在那里低头俯伏下拜？很少。但是他一再的说，『基督在我里面。』『现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。』『神乐意将他儿子启示在我里面。』『我小子们哪，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。』『基督在你们里面，成了荣耀的盼望。』『基督安家在你们心里。』你看，一个东西进到你里头，是你大呢，还是那个东西大？阿利路亚，是你大！当你赞美主的时候，实在应该对主说，『主阿，我赞美你，我比你大！哦，主阿，你比我小！』你若不敢这样感谢，那就是你的宗教观念在作崇。你试试看，明天早上你若坦坦然然的说，『阿利路亚，我大你小，我敢担保你的灵就跳跃起来了。主就要说，『现在在这里有一个人把我认识到家了。』

 

你不要错解。我不是说，主耶稣本身比你小。他的本身不知比你大多少倍，不知比你高多少倍。他本身是高大，但为著来给你吃，为著来给你享用，他的的确确是变作一位小耶稣！不仅如此，他那一次离开了耶路撒冷，退到推罗西顿去，他还成了落到桌子底下的饼渣儿！有桌子上的饼还是大的，在桌子底下的碎渣儿那是更小了。哦碎渣儿耶稣阿，我赞美你，今天你不是一个完整的耶稣，你还是个碎渣儿的耶稣！

 

……

 

我再说，耶稣本身是伟大的，但是为著给我们吃，为著给我们享受，他甘心卑微，取了奴仆的形像。人天然的观感是称他『大卫的子孙，』这是传统的称呼；但是主耶稣说，『我是儿女的饼，而且是饼渣儿。还不是桌上的饼渣儿，乃是桌子底下的饼渣儿。』哦，主耶稣就在你所堕落的地方，就在推罗西顿。推罗西顿不是高尚地方，主耶稣是退到这里来。他虽然圣洁，但他却卑微的俯就我们，就近不义的罪人。他是最伟大的神，就近了最低微的人。」

 

　　李在该书第十六页清楚说明：「你不要错解，我不是说，主耶稣本身比你小，他的本身不知比你大多少倍，不知比你高多少倍，他本身是高大，但为著来给你吃，为著来给你享用，他的的确确是变作一位小耶稣。」他又说：「我再说，耶稣本身是伟大的，但是为著给我们吃，为著给我们享受，他甘心卑微。取奴仆的形像。」由此观之，李在讲论「吃主」时，从未否认基督之神性。换句话说，他从未否认基督之伟大，全能全智，只是当其作为生命之粮，在与迦南妇人的对话中，他启示自己是儿女的饼，是可从捡起之碎渣儿，他是微小可吃，任何完整阅读此文的人，皆不会以此枉作文章，大惊小怪，更不会以此定罪他人「狂妄」、「放肆」、「亵渎」。

 

关于「生」神「熟」神

 

《为》书第155页说到：

 

「李甚至还放肆地讲：“耶稣是神成了肉身，又是肉身成了赐生命的灵。…..因此我们说，我们的耶稣是经过处理的神。如今，我们的神不是‘生’的神。他已经过完全的处理。现在，他是我们‘餐桌’上的食物。所有美好的食物都是经过处理的。烹煮就是一种的处理。赞美主，他经过了所有的‘烹煮’！现今他是在餐桌上。万事具备，我们只要来吃就好了。”」

 

上文出自李的著作《福音书中的基督》21~22页，原文如下：

 

「就因这样，以赛亚九章六节对我们真是一节宝贝的圣经。『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』一个婴孩为我们而生，但他的名不是称为奇妙的人，他的名是称为『全能的神』。有一子赐给我们，他名称为『永在的父』。他是子呢，还是父？他是婴孩呢，还是全能的神？现在我们清楚了，他是子又是父。那一个降生在伯利恒马槽中的婴孩，就是全能的神。

 

犹太人相信神，却不相信那一个诞生在伯利恒马槽中的婴孩是神。但是我们相信！阿利路亚！那一个婴孩是神。他不是在神圣形像中的神，他乃是取了人样式的神。他这样作的目的乃是为了可以把他自己种到人类里头。他取得人作为土壤，好有所生产，以供我们享受。所以，话成了肉身，支搭帐棚在我们中间，充充满满的有恩典（享受）有真理。他满带著神性的丰富而来，作为我们的享受。这才是恩典。

 

经过处理的耶稣

 

现在我们必须来看，为著神能成为人的享受，神就需要有成为肉身的过程。如果神不是成为肉身，他永不能成为我们的食物。当耶稣说，他是生命的饼，那时他已经经过处理了。他是神经过了处理，成了肉身。第二步的处理是在他成为肉身之后，他成了赐生命的灵。是神，他取了肉身。是肉身，他成了赐生命的灵。林前十五章四十五节下：『末后的亚当成了赐生命的灵。』耶稣是神成了肉身，又是肉身成了赐生命的灵。你能看见这过程么？

 

因此我们说，我们的耶稣是经过处理的神。如今，我们的神不是『生』的神。他已经过完全的处理。现在，他是我们『餐桌』上的食物。所有美好的食物都是经过处理的。烹煮就是一种的处理。赞美主，他经过了所有的『烹煮』！现今他是在餐桌上。万事俱备，我们只要来吃就好了。」

 

「生」神、「熟」神的问题，原则上与前述「我比主大」的道理相同。读者若明此理，问题就会迎刃而解。神在成肉身之前，是人所不能亲近的，因此是「生」的。神在基督里成为灵，为人所能接受者，所以是为经过过程的。「生」与「不生」之分，指的是神在基督里所经过的过程，而不是指神的素质。以素质而言，神无「生」与「不生」之分；以经纶而言，神从不能靠近之光中之神，成为肉身，最终成为赐生命之灵，这个过程使神从「不能接受者」成为「能接受者」；从「客观的」变成「主观的」；从「生」变「熟」。李讲说神在时间里经过过程，但从未否认他在素质上之永恒性与全能性。《为》书作者未能掌握李讲论的精意，才会以为这话「对神与基督具有轻慢的意味」（155页），实在可惜。

 

关于「吃基督，就变成基督」

 

《为》书第156 页说：

 

「1979年，李在菲律宾马尼拉聚会处举行的“特别聚会” 中，还把基督与芒果、牛奶、牛排相比，异想天开地宣讲：“有一句话说，你是你所吃的。你吃的是甚么，你这个人就是甚么。你若吃芒果，你就有芒果的味道。我在美国，时常对美国人说，你们各个都有牛味道，因为你们喝牛奶太多，吃牛排太多。所以你吃牛，就变成牛。这种说法好像不太好听。但是我们吃基督，就变成基督。”」

 

该文出自《活出基督》第6页，原文如下：

 

「可是大家都知道，创世记第一至第二章神还未实际进入人里面，人仍是一个空空洞洞的器皿。虽然，人的外面有神的形像，里面也有接受神的器皿，但是神在创世记第一至第二章还未进入人的里面。所以神把人造好之后，就把这个空洞的器皿放在生命树前面。你若读懂圣经，就能看见，生命树是指著神作我们的生命。生命树就是神自己，神把人放在生命树之前，就是要人把神接受到人的里面。同时，圣经在一开头就说得很清楚，接受神的方法，就是吃。今天我们知道，要接受任何东西进入我们的里面，必须藉著吃。而吃的东西必须是有机的。换言之，你若吃下一块石头，它在你里面不起生机作用，也不能进入你的血液和细胞；但你若把好的东西吃进去，不久，里面就起了生机作用，有了生机的果效。比方说，你吃了水果，几个小时后，它全部变成你的细胞，结果也就变成你自己。有一句话说，你是你所吃的。你吃的是甚么，你这个人就是甚么。你若吃芒果，你就有芒果的味道。我在美国，时常对美国人说，你们各个都有牛味道，因为你们喝牛奶太多，吃牛排太多。所以你吃牛，就变成牛。这种说法好像不太好听。但是我们吃基督，就变成基督。你相信这话么？」

 

在这里李重在讲论，信徒如何藉著吃生命树，将神接受到我们里面。他表示：「要接受任何东西进入我们的里面，必须藉著吃。」所以他才以芒果、牛奶、牛排为例，说明人所吃的东西必须是有机的，并且我们吃甚么，我们这个人就是甚么。这并非如《为》书所言，「将基督与芒果、牛奶、牛排相比」。约翰福音六章五十七节，主清楚地说到：「吃我的人，也要因我活著。」由此可知，「吃」与「活」极其有关。李依据圣经讲论吃基督，乃是帮助信徒操练活基督，直到一个地步，我们可以像保罗一样说：「我活著就是基督。」然而《为》不仅误会吃基督的意义，也曲解了活基督的涵义。《为》书第157页说到：

 

「李不仅热衷於宣传“吃基督就变成基督”的谬论，甚至还强词夺理地宣称“我是基督！”例如他曾宣讲：“因为基督是一切，所以基督是我。……因为基督是一切，我就在一切之内！……我是一个人，所以定规基督是我。”“我们都成了基督的肢体，还不是基督？……我告诉你，基督是我，我也是基督！”请注意：保罗只说“我活著就是基督”，从来没有说“我就是基督”，但是李常受竟说“基督是我，我也是基督！”李一会儿讲“我比主大多了”，一会儿又讲“我也是基督”，我们不禁要问：宇宙中究竟有几位基督？」

 

上文出自《奥秘的启示》第二篇，篇题为「基督是一切」。李在文中强调，每一个跟随主的人都需要看见基督，这位基督乃是一切。他不仅是新人里头的每一个成分，也是宇宙中一切正面积极的事物。他是亮光、生命、能力、权柄、公义、圣洁。他是智慧、知识、忍耐、谦卑。他是太阳，他也是星。他是生命树，也是真葡萄树。他是果子，他也是五谷。他是小麦，也是大麦。他是粮食，他是活水。并且他是门，还是路。圣经对於基督的启示是无限量的。不仅如此，以弗所书一章二十三节说：「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」教会作为基督的身体，乃是这位无限量之基督的丰满。因此，李才会以实际的例子，告诉信徒，根据圣经，我们作为基督身体上的肢体，乃是基督的彰显，基督的丰满。以下是该段的原文：

 

「末了，因为基督是一切，所以基督是我。我问你，『基督是不是你？』『是！』『怎么知道？』『因为基督是一切，我就在一切之内！』『我』不是反面、消极的东西，我是正面的人。我是一个人，所以定规基督是我。感谢赞美主，基督是我们！在他里头我们看见神，不只如此，在他里头也看见了我！弟兄姊妹，你们有没有胆量说，基督是你？你记得诗歌一百三十首说，『你成为我，我成为你，这是你爱的至极。』你成了我，下面当然是我成为你了。……圣经说，我们是基督身上的肢体。我如果说，这是刘弟兄的肢体，但这不是刘弟兄；我打这个肢体，我不是打刘弟兄。我想这是天下头号的笨脑袋。我们都成了基督的肢体，还不是基督？不仅如此，林前十二章明说，身体就是基督。『就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。』这里的基督就是身体。所以说，你成了我，我成了你，一点不是异端。不仅如此，主耶稣说，我是葡萄树，你们是枝子。枝子就是包括在树里面，枝子就是树。

 

感谢主，奇妙中的奇妙，奥秘中的奥秘，基督是一切。若是我们都认识基督到这个地步，你看我们是多尊贵阿！我告诉你，基督是我，我也是基督！感谢主，他是我里头的基督……。

 

我们都要看见，基督今天是我的生命，是我的美德，是我一切的一切。他在那里？他在我的灵里。他如何在我的灵里？他是灵，在我的灵里。这位作我一切的基督，乃是包罗万有赐生命的灵，在我的灵中。我今天只要凭灵活著，就是凭他活著。我凭他活著，就是让他从我里面活出他自己来。他从我里面活出他自己来，我就能活著就是基督。」

 

李在该段的结尾很明确的说到，讲说「基督是我，我也是基督」，乃是让基督作我们的生命，并且从我们里面实际地活出。显然本文的主旨是在於使信徒珍赏基督，看见基督的无限，再看见自己是基督身体上的肢体，应使基督从我们里面活出来。这与《为》书所言：「有好些人冒主的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人」的意思大相迳庭。显然《为》书作者又再一次地误会了李的文意。

 

关于「“吃主”的其余怪论」

 

《为》书158~159页：

 

「李常受围绕这个 “吃主”问题，歪曲利用主耶稣称赞一个迦南妇人信心的事，也曾散布许多怪论。例如他胡讲：“马太十五章有一个迦南妇人，求主耶稣给女儿治病。主耶稣说：不要叫我老牛给你耕田，我是碎渣儿给你吃的！你的女儿病也罢，不病也罢；好也罢，不好也罢：你吃我吧，你把我吃了，你的女儿就好了。”……不只这样，李还荒唐地宣称：“姊妹，你的丈夫病了吗？你不要先为你丈夫的病祷告，求主医治他。你的丈夫病了，就是要你把主耶稣吃一吃，你把主耶稣吃到里头去，丈夫的病就好了。你的孩子不听话，你烦恼吗？……现在，你只要摸著一个窍，把主多吃一点，你好好吃主，你的孩子就得了医治。……你失业了吗？不要求主给你一个好职业，你只要把主耶稣吃到里头去，职业就来了。……有经验的人确实知道，把主吃两口，吃出职业来了。”」

 

以上的引述出自李的《吃主》第18页，段落标题为「要吃主，不可光求主作事」。在本段中，李继续以迦南妇人的例子指明，在遇到难处时，我们人的观念是要「求主作事」，但主却启示自己是生命的饼，以喂养人。该段的原文如下：

 

「要吃主，不光求主作事

 

还有一点，你看迦南妇人是来求主给她作事　她的女儿病了，她求主医治她的女儿。但是在主的答话里一点没有作事的味道。他说，他是饼来喂她。现在我们懂得了，我们不是需要主耶稣来替我们作事，我们是要把主耶稣吃到里头去。姊妹，你的丈夫病了么？你不要先为你丈夫的病祷告，求主医治他。你的丈夫病了，就是要你把主耶稣吃一吃；你把主耶稣吃到里头去，丈夫的病就好了。你的孩子不听话，你烦恼么？你求主显神积奇事，叫孩子听话，但是你愈祷告愈不灵，愈祷告他愈不听话！现在你要摸著这一个窍，把主多吃一点。你好好吃主，你的孩子就得了医治。

 

……

 

这是新约里的中心观点。主来了不是要给人作事情，主来了乃是用神来□养人。不要求主作老牛来给你耕地，也不要剪主的羊毛作你的美丽，这些统统错了。马太十五章有一个迦南妇人来求主耶稣给她女儿治病；主耶稣说，不要叫我作老牛给你耕地，我是饼渣儿给你吃的！你的女儿病也罢，不病也罢，好也罢，不好也罢，你吃罢！你把我吃了，你的女儿就好了！

 

弟兄姊妹，我告诉你，你家庭中有难处，就是因为你不吃耶稣。你作太太的吃耶稣，丈夫就好了；你作丈夫的吃耶稣，太太就好了。儿女吃耶稣，父母就没有问题了。作父母的吃主耶稣，儿女也就转了。你要把主耶稣吃到里边来，让主耶稣作你的生命，作你的粮食，作你的一切，你的环境就转了……。」

 

一般读者都不会照字面领会这里的意思，以为「吃主」就不需要看医生、受教育、找工作。乃是在这一切的难处上，吃主作生命的饼，享受他的喂养。显然《为》书未能掌握本段的思路，才会作出这样的结论。这种片面的解读，也出现在下一段引述之中，《为》书第160页：

 

「他（指李）更信口开河地讲：“擘饼是来赴筵席，也是来加油……只要把油加足，守规矩也好，不守规矩也好，喊也好，打著滚，跳著也好，怎样都好。”」

 

这完全是一段断章取义的引述。该引述出自《吃主》第26页，在那里，李鼓励信徒，来到擘饼聚会，不要死守仪文规条，应该将我们日常生活中所享受的主，展览出来。李在鼓励信徒不要墨守规矩之后，也说了一些平衡的话：「我并不鼓励信徒搞花样，那没有甚么意思。搞花样是一件事，碰著又是一件事。我们不要有规条，就是要用规条去限制人来碰著主；但是如果把自由变成搞花样，那就没有意思了。重点是在於你不要受捆绑，整个人敞开了，自由了，释放了，和主畅通了。」读者若客观阅读此文，就不会以为李在这里是要信徒将规矩「完全抛到太平洋里去」（160页）。

 

关于「呼喊主名」

 

《为》书第160页：

 

「李常受实行的“呼喊”，就是“呼喊主名”，就是他所谓“吃主”的吃法。李把哥林多前书一章二节所说的“蒙召作圣徒的……在各处求告我主耶稣基督之名的人”先改一个字，把“求告主名”改为“呼求主名”；然后，在讲词或著作中，再进一步把“呼求”改作“呼喊”。他胡讲：“呼求主就是吃主。”……我们的吃法就是呼喊主名，呼喊主，就是吃主！」

 

在李常受的诸多实行中，确实有「呼求主名」的操练。然而这样的操练，并不是盲目的「呼喊」，而是「呼求」「主耶稣的名」，与他亲近，享他同在。藉著呼求主的名，我们实际地享受基督作我们生命的食粮。以下是李在《主的恢复─吃》20~21页中的发表：

 

「哥林多前书告诉我们，蒙召的圣徒就是呼求主名的人，呼求主名的人就是圣徒。这些圣徒总其大成来说就是教会。所以我们的身分，我们的地位就是蒙召的圣徒，也就是呼求主名的人。保罗说，基督『是他们的，也是我们的』。（一2。）意思就是说，基督乃是一切呼求他名之人的分。到了九节就说，这位神呼召我们进入他儿子耶稣基督的交通里，也就是进入基督的享受里。神呼召我们来，就是要叫我们有分於基督的享受，而这享受基督的路就是呼求主名。」

 

圣经中直接教导信徒「呼求主名」的经节有七十处之多。在诗篇中，诗人们更是提到「呼求主名」达三百三十次之多。希伯来文「呼求」（Strong 7121）的意思是「向…呼喊」（call out to），「向…呼叫」（to cry unto），就是呼喊。这个字在希伯来文（Strong 7121）常用作：起名，叫，称，召，宣告等。其中对主名则译作「呼求」（Strong：1a2）。奇妙的是，这字第一次出现於神来找人（创三9）。第二次出现，则是人呼求神：「塞特也生……以挪士。那时候，人才呼求耶和华的名。」（创四26）

 

到了新约时代，在使徒行传里，彼得引用旧约圣经约珥书上预言基督的一句话，「那时，凡求告主名的，就必得救。」所以，一个得救的基督徒的明显表现就是求告主名。在原文，求告是由「在……上」和「（按名）呼叫」所组成（call upon……）。虽然因著中国文化，八十多年前，圣经翻译者使用了「求告」，但原文确实是「呼求」、「呼叫」或「呼喊」的意思（徒七59~60）。希腊文「呼求」（┚█╂╌⓲╖┚╾╠⓲╂，Strong 1941）的意思是「向人恳求」（to invoke a person），「呼叫人的名字」（to call a person by name）。呼求主名与仅仅祷告不同。不错，呼求是祷告的一种方式，但呼求不仅是祷告。换句话说，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字。祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。

 

呼求主名不是李常受的发明，也不是新约的新作法，乃是开始於创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。接著有约伯（伯十二4，二七10）、亚伯拉罕（创十二8，十三4，二一33）、以撒（创二六25）、摩西和以色列人（申四7）、参孙（士十五18，十六28）、撒母耳（撒上十二18，诗九九6）、大卫（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，诗十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18）、诗人亚萨（诗八十18）、诗人希幔（诗八八 9）、以利亚（王上十八24）、以赛亚（赛十二4）、耶利米（哀三55，57）和其他的人（诗九九6）；他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人，要呼求他（赛五五6）。甚至外邦人也晓得，以色列的申言者习惯呼求神的名（拿一6，王下五11）。神从北方兴起的外邦人，也呼求他的名（赛四一 25）。神命令并愿意他的百姓呼求他（诗五十15，耶二九12，诗九一15，番三9，亚十三9）。这是饮於神救恩泉源的喜乐之路（赛十二3～4），也是以神为乐的享受之路（伯二七10）。以神为乐就是享受神。因此，神的子民必须天天呼求他（诗八八9）。这是约珥关于新约禧年所豫言的欢乐作法。

 

在新约里，彼得在五旬节那天，首次题起呼求主名。早期的信徒在各处都呼求主名（林前一2）。对不信的人，尤其对逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的记号（九14，21）。司提反遭逼迫时，曾呼求主名（七59），这必定使逼迫他的扫罗印象深刻（七58～60，二二 20）。然后，不信的扫罗以他们的呼求为记号，逼迫那些呼求的人（九14，21）。等到他被主得著以后，那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚，立刻嘱咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了这样呼求的人。保罗在提摩太后书二章二十二节对提摩太所说的话，指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问，他是一个这样实行的人，因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作，使提摩太能和他一样享受主。由上可知，呼求主名并不是李常受的发明，而是早期信徒的实行，李只是将其恢复而已。这可从李在《创世记生命读经》第二十五篇自述其呼求主名的经历中，得到证实：

 

「让我和你们分享我自己呼求主的一些见证。我是在南浸信会中长大的，得救以后因著追求神的话，在一个非常严格的弟兄会中留了几年。他们的作法就是安静。在他们的聚会中，就是一根针掉在地上也听得见。我没有形容得太过。我们就是在这种方式里受到训练。我坐在那些弟兄会教师的脚前，听他们的教训。为著那个我感谢主。我虽然爱主和他的话，却未得著生命上合式的帮助。我得到的惟一帮助是明白白纸黑字的字句经文。

 

在一九三一年八月，有一天我正行在街上，圣灵在我里面说话：『看你自己，你得著这么多的知识，你知道了豫言和豫表，但看看你是多死！』立刻在我的深处感到又饥又渴，好像有东西要爆发出来。然而因著我宗教的背景，我不敢在街上那样作。我抑制自己，那个下午、傍晚及夜里都非常难过。我等待著早晨来到，那时就可以在主面前释放自己。我家在一座小山下。当早晨来到，我奔向那座山的山顶，向主倾吐我的心意。我没有意思要喊，但有些东西从我里面爆发出来，说，『哦，主耶稣！』我很自然的呼求了主。没有人教我呼求主，我也没有在圣经里看见关于呼求主的事，我就是自然而然的实行了。虽然我没有『享受主』和『释放灵』这些说法，但我有了这二者的实际。我的确操练并释放了我的灵，我也的确享受了主。此后几乎每天早晨我都去山顶，每次都呼求主名。藉著呼求主名，我就被主充满。每天早晨我从山上下来，都充满了喜乐。我是在诸天之上，全地和地上的一切都在我的脚下。

 

然而，因著我的背景，我从未将这事带进教训中，教导别人来实行。十二年以后，在一九四三年，我被侵华日军关在监中。有一天他们正在逼迫我，鞭打我，我不能作别的，自然而然的就喊：『哦，主耶稣！』他们马上停止鞭打我。但是，因著我的宗教背景，我仍然没有把这带进日常的实行中，我不知道我们可以在日常生活中实行这事。

 

二十四年以后，在一九六七年，呼求主名的事在洛杉矶发生了，那时我觉得需要研读神的话以印证这事。我花了许多工夫查考神的话中关于呼求主名的事，结果发现这是古时圣徒所实行的，在几千年前就开始了。我用圣经汇编找到许许多多呼求主名的经节，我也注意到呼求主名各种不同的方面。那时我就得到证实和加强，不仅自己操练呼求主，也教导别人，帮助别人呼求主。自从一九六七年以来，呼求主名已成了主恢复中的一项。我们发现这是接触主最好的方法。同年我访问远东，把这事带给那里的圣徒，我可以见证，成千的圣徒藉著呼求主名得著了释放和丰富。」

 

呼求主名不仅是吃喝，也是属灵的呼吸。藉著一再呼求主的名，我们全人就被那灵所充满。尽管《为》书作者对李讲论「重复呼喊」一事感到不以为然，但这却是历代许多爱主之人所共有的实行。以下所列的两首诗歌，充分表达出唱诗之人对主名的宝贝，甚至「日念千遍不住」。

 

「作者：F. W. Faber / 副歌：R. Kelso Carter

 

    耶稣，耶稣，我的性命，因为爱的缘故，

 

    求原谅我，将你圣名，日念千遍不住。

 

（副） 耶稣，耶稣，最爱救主，无人无物与你比拟，

 

    你的笑容是我欢喜，我爱，…爱你，…你，…主。」

 

「作者：M. E. Barber

 

一、 耶稣大名，荣耀、有能，是我投靠、是我倚；

 

　  『坐在天上，』我今赞美，你名就是我胜利。

 

二、 可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；

 

　　 只要呼吸耶稣这名，就是饮於你生命。

 

三、 耶稣大名，荣耀、有能，天地宣告它大能；

 

　　然而只有蒙恩罪人，知道这名的丰盛！

 

四、 耶稣！耶稣！最贵之名，战时兵器、病时膏；

 

　　在你名里生活争战，就有喜乐和荣耀。」

 

　　关于「祷读」

 

　　《为》书第171~172页：

 

「把“呼喊主名”应用到读经，就成“祷读”。“祷读”并非指一般的读经加上祷告，它乃是李常受特定专用词，专指他用“呼喊主名”的办法进行的读经法。」

 

　上文的叙述，完全是不实的。以弗所六章十七节说：「藉著各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。」圣经要我们在祷告的灵里来读经。这在圣徒中早有实行，并不是新发明。祷读圣经乃是用灵来接受主的话，将主的话化成祷告，吃主的话。因此祷读不是不用头脑，更不是煽动狂热；而是不光用头脑，也用灵来祷读主的话语；并且不是只用我们自己的话祷告，而用圣经的话来祷告。这样的祷读，并非如《为》书所言，是为了「促使信徒不用头脑，单用灵」（174页）；而是帮助信徒在祷告的灵里，进入神话语的深处。关于正确的读经与祷读，李在《生命课程》（卷一）第六课中，有很清楚的发表：

 

「如何读经

 

圣经既是神的话，其性质就是属神的、属灵的，我们必须用我们全人的各部分来读它。

 

一　先用悟性读

 

（一）『耶稣开他们的心窍（原文心思，悟性所属的），使他们能明白圣经。』（路二四45。）

 

读经要先用我们心思的悟性，读懂用人的语文所记述的经文，明了它的意义。

 

二　再用智慧读

 

（一）『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面。』（西三16。）

 

（二）『神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识他。』（弗一17。）

 

这二节圣经所说的，意思都是我们需要用智慧，领会神在圣经中所启示属神之事的话。以弗所一章十七节所说的，也给我们看见智慧是联於我们灵的。这种智慧不是我们天然有的，乃是由祷告求得的。我们灵中的这种智慧，是深过并高过我们心思中的悟性。我们用心思中的悟性，读懂圣经的字面，就要用我们灵中的这种智慧，领略其中的真理。

 

三　后用灵接受

 

（一）『藉著各样的祷告和祈求，接受...神的话；时时在灵里祷告。』（弗六17～18。）

 

这里告诉我们，要藉著在灵里祷告，接受神的话。这启示我们，我们读经接受神的话，也需要运用我们的灵。这当然是需要藉著祷告的。所以我们读经，藉著悟性明了了经文的意思，也藉著智慧领略了经文中的真理，就当运用我们的灵，藉著祷告，把经文中的真理，接受到我们全人的最深处，就是我们的灵中。这就是说，我们读经明了了经文，并接受了经文中的真理之后，还应当运用我们的灵，把所明了、领略的，化作祷告，使所领略的真理，能融化在我们的灵中，成为我们生命的供应，或作我们属灵经历的根据。

 

四　祷读

 

读经还有一个简便、属灵、叫我们得益最多的方法，就是祷读，把所读的经文当作祷告来祷读，不仅是一面读，一面祷，也不仅是读读祷祷，祷祷读读，乃是直接把所读的经文，当作祷告的话以祷告。有时也可将经文，用祷告应用到我们的自身。这种祷读，重复的次数越多，释放的灵越高昂，所获得的益处，必越多、越深、越丰富。」

 

　　由上得知，李所教导的「吃主」、「呼喊」和「祷读」，并非如《为》书所言，是「心思空白，意志被动」（178页）的实行。以弗所书五章十九节说：「当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说、口唱心和的赞美主。」李常受教导圣徒的这些实行，目的只有一个，就是要将圣徒荐与神。藉著吃主、喝主、享受主、呼喊主、祷读主话；将主的话，丰丰富富的写在我们的心版上。这样的实行，使我们的生活是一个联於基督的生活，使我们的生命是以基督为生命的生命。这样的实行，乃是为著使圣徒能够过正常的基督徒生活。任何一位理性的、逻辑的读者，在读过李的原作之后，都应该对这些实行，有正确的领会。

(未完待续)

长寿系列-1: 李常受是否背叛了「三位一体」的纯正信仰?
长寿系列-2 :李常受关于「基督是受造之物的首生者」解释
长寿系列-3: 李常受是否宣扬了“在基督的肉体里有撒但的性情
长寿系列-4: 李常受是否宣传“没有天堂”？
长寿系列-5: 李常受关于撒但(罪)住在人身体里的平衡论述
长寿系列-6: 李常受贬低圣经权威或反对基督徒查考圣经？
长寿系列-7: 李常受教导基督徒“不用头脑，单用灵”查考圣经
长寿系列-8: 李常受说生熟神、吃主和我比主大等背景
长寿系列-9: 李常受关于「多次受浸」的被误解
长寿系列-10:李常受存心要捣整个基督教的乱吗？

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