《為》書54頁說到：「李常受不僅把基督的肉身胡說是“血統肉身”，他還進一步把他胡說成是“有撒但的性情（罪）住在裡面”的肉身。他胡講：“罪是撒但的性情。撒但的性情，就是罪，乃是在肉體裡面；而基督穿上了這個肉體，在這肉體之內有罪住著，就是有撒但的性情住著。”“撒但急切並樂意進入人的身體；等他進入這身體之後，這身體便成了肉體。神差他兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方。”他還胡講：“人墮落以後，撒但和一切與他有關的罪惡權勢，都住進人的裡面。基督成為一個人的時候，撒但已經住進他裡面去了。”」

說基督的肉體裡，有撒但（罪）住著，乃是十分嚴厲的指控。歷代以來所有研究聖經之人，都不能同意這樣的說法。因此我們必須回到這些引文的出處，仔細查看李的言論，看看是否有傳講異端之嫌。上述引文摘自《羅馬書生命讀經》237-240頁，原文如下：

「（四）罪被定罪

由於律法因罪身是軟弱的，那麼神怎麼辦呢？神如何來應付這個局面呢？神的律法發出它的諸多要求，但是因著肉體顯為軟弱了。問題不出在律法本身；難處是在罪和罪的肉體。罪是主犯，罪的肉體是幫凶，兩個人是合夥的。如果神要來解決這個問題，他必須來同時對付罪和肉體。雖然罪（不是肉體）是最主要的問題，但神必須兩者都對付。

他是如何對付法呢？神作得真奇妙，這個作法是人的話語無法充分說得清楚的。神解決這問題的辦法是藉差遣他自己的兒子，『成為罪之肉體的形狀』。神是智慧的。他知道他不能差遣他兒子成為罪的肉體，因為若是那樣，他的兒子就也被牽連在罪里了。因此他差遣他的兒子『成了罪之肉體的形狀』。這就像摩西在曠野中所舉起那銅蛇所豫表的。（民數記二十一章九節。）這是主親自題說過的。在約翰三章十四節耶穌說過：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』這銅蛇乃是他自己代替我們在十字架上的一個豫表。當他在十字架上的時候，在神的眼中耶穌就是成了蛇的形狀。當他被釘在十字架上，神看耶穌就是成了蛇的『形狀』。誰是蛇？撒但。甚?是注入人身體，使它成為罪之肉體的罪？撒但的性情。因為罪之肉體實際上就是有撒但性情的肉體。聖經說，耶穌，神的兒子成了肉身。（約翰一章十四節。）可是這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。因為羅馬八章三節說，他被差遣『成了罪之肉體的形狀。』由此表明耶穌只取了『肉體的形狀』。而不是有了肉體敗壞的性情。再者，林後五章二十一節說神使他（基督）為我們成為罪。雖然這節聖經清楚地說基督成為罪，那並不是說他有罪的性情，他只是成了『罪之肉體的形狀』。銅蛇具有蛇的形狀，但並無蛇的毒。它有蛇形而無蛇毒。基督成了罪的形狀，在他裡面並沒有罪。（林後五章二十一節；希伯來四章十五節。）他與罪性無關。他不過是成了蛇的形狀，為我們『成了罪之肉體的形狀。』

約翰十二章三十一節說，『現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。』當主耶穌說這些話的時候，他是指他將要在十字架上受死說的。主是說，他釘十字架的時候，將是撒但受審判的時候，因為撒但是這世界的王，他的審判在約翰十二章三十一節里已經宣判了。掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼中，是撒但在那裡受了審判。因此，希伯來二章十四節說，基督藉著死敗壞了那掌死權的，就是魔鬼，撒但。基督藉他在十字架上肉體的受死，毀壞了撒但。在十字架上，基督成了『罪之肉體的形狀』，不只作了罪人的代替，除去了他們一切的罪，他也在蛇的形狀里被釘，完全毀壞了撒但，就是魔鬼。

由於罪的肉體，神的律法是軟弱的。因此神必須同時對付肉體和罪。他差遣他的兒子成了『罪之肉體的形狀』，那就是說成了蛇的形狀。基督將這肉體帶到十字架上，並將它釘在那裡。所有在屬靈界的人物，無論是天使，是邪靈，都知道這事的意義。等到我們進入了永世，我們將要回頭來看，並且要說，『現今我領會，撒但如何藉在十字架上基督的肉體而被擊傷。』撒但就是藉著基督自己所穿上的那個肉體被擊傷，被敗壞的，因為那個肉體是成了蛇的形狀。當那個肉體被釘在十字架上，撒但就被擊傷，被毀壞了。

羅馬八章三節不只說，神差遣他的兒子『成了罪之肉體的形狀』，也說，他差遣他是『為著罪』。有些聖經版本將『為著罪』番作『作為一個為罪的祭物』，將這裡這個罪字引作贖罪祭。雖然這個番譯沒有錯，可是不彀達意。保羅的意思是說，神差遣他的兒子不只『成了罪之肉體的形狀』，也『為著罪』，那就是說為著每一件與罪有關的事，他好能定罪罪，並定罪每一件與罪有關的事，每一件與罪有關連的事，都在十字架上，在基督的肉體上被定罪了。永遠不要忘記，罪是撒但的性情。撒但的性情，就是罪，乃是在肉體裡面；而基督穿上了這個肉體，在這肉體之內有罪住著，就是有撒但的性情住著。然後基督將這肉體帶到十字架上將它釘死。藉此罪與撒但都被定罪。

撒但是急切並樂意進入人的身體；等他進入這身體之後，這身體變成了肉體。撒但是樂於得到一個住處。但不論撒但是多聰明，他永遠?不過神，神遠比他智慧。神差他兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了它。撒但好像是以為說，『現在我能進到人的身體裡面了。』可是撒但不知道這是一個陷阱。當撒但一契這個餌，他就被陷在裡面了。我們可以用老鼠籠這個比方。想要抓住一隻老鼠不太容易，因為它總是逃得快。但是我們可以用一隻老鼠籠，裡面放上一些餌。老鼠跑進這個籠子，密謀期望得到這個餌。然後它被陷入這籠子，人就很容易地把它弄死。照樣，撒但已經在十字架上，在基督的肉體裡落入陷阱，並被擊傷。在這事上神是一次解決兩個問題：他解決了罪和罪之肉體的問題。神已解決了罪的問題，這罪的本質和根源就是撒但，以及肉體的問題。讚美主。」

從上述引文中，我們可以將李論及基督肉體與撒但性情（罪）關係之敘述，整理為以下十二點：

1. 神解決這問題的辦法是藉差遣他自己的兒子，「成為罪之肉體的形狀」。

2. 神是智慧的。他知道他不能差遣他兒子成為罪的肉體，因為若是那樣，他的兒子就也被牽連在罪里了。因此他差遣他的兒子成了「罪之肉體的形狀」。

3. 這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。

4. 耶穌只取了肉體的形狀。而不是有了肉體敗壞的性情。

5. 雖然這節聖經清楚地說基督成為罪，那並不是說他有罪的性情，他只是成了「罪之肉體的形狀」。

6. 基督成了罪的形狀，在他裡面並沒有罪。

7. 他與罪性無關。他不過是成了蛇的形狀，為我們「成了罪之肉體的形狀」。

8. 神必須同時對付肉體和罪。他差遣他的兒子「成了罪之肉體的形狀」。

9. 到我們進入了永世，我們將要回頭來看，並且要說，「現今我領會，撒但如何藉在十字架上基督的肉體而被擊傷。」撒但就是藉著基督自己所穿上的那個肉體被擊傷，被敗壞的，因為那個肉體是成了蛇的形狀。

10. 羅馬八章三節不只說，神差遣他的兒子不只「成了罪之肉體的形狀」，也說，他差遣他是「為著罪」。

11. 保羅的意思是說，神差遣他的兒子不只「成了罪之肉體的形狀」。

12. 但不論撒但是多聰明，他永遠?不過神，神遠比他智慧。神差他兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了它。

很明顯的，李在短短三頁的篇幅中，九次之多，一再強調神差遣他的兒子成了「罪之肉體的形狀」，且明言「這絕不是說，耶穌成了有撒但性情的肉體。」和「基督成了罪的形狀，在他裡面並沒有罪。」李從未說：「在基督的肉體裡有撒但的性情（罪）」。前後文一再說明，罪之肉體就是有撒但性情的肉體，而耶穌只取了肉體的形狀。而不是有了肉體敗壞的性情。所以，根據整段的文意，李所言「基督穿上了這個肉體」，指的是穿上了「罪之肉體的形狀」，而在罪人的罪之肉體之內有罪住著，就有撒但的性情住著，但在他裡面並沒有罪。他在其作《神新約的經綸》一書第41~42頁中，非常準確的指明：

「說基督成為肉體，而在他的肉體裡有撒但，這是異端。然而，說基督成為肉體，而在肉體（不是基督的肉體）里有撒但，這是正確的。」

撒但與基督同釘十字架？

《為》書58頁說到：

「他（指李）妄講：“當他（耶穌）被釘在十字架上，神看耶穌就成了蛇的“形狀”。誰是蛇？撒但。掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裡受了審判。”」

從前述羅馬書237~240頁的引文中，我們可以將李論及撒但與十字架的言論，整理為以下九點：

1. 當他被釘在十字架上，神看耶穌就是成了蛇的「形狀」。誰是蛇？撒但。甚麼是注入人身體，使它成為罪之肉體的罪？撒但的性情。因為罪之肉體實際上就是有撒但性情的肉體。

2. 主是說，他釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候。

3. 掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裡受了審判。

4. 基督藉他在十字架上肉體的受死，毀壞了撒但。

5. 在十字架上，基督「成了罪之肉體的形狀」，不只作了罪人的代替，除去了他們一切的罪，他也在蛇的形狀里被釘，完全毀壞了撒但，就是魔鬼。

6. 到我們進入了永世，我們將要回頭來看，並且要說，「現今我領會，撒但如何藉在十字架上基督的肉體而被擊傷。」撒但就是藉著基督自己所穿上的那個肉體被擊傷，被敗壞的，因為那個肉體是成了蛇的形狀。

7. 基督將這肉體帶到十字架上將它釘死。藉此罪與撒但都被定罪。

8. 神差他兒子成了肉體的形狀，這肉體就是撒但所在的地方，並且在十字架上定罪了它。

9. 撒但已經在十字架上，在基督的肉體裡落入陷阱，並被擊傷。

很明顯的，李在這裡是根據約翰十二章三十一節、希伯來二章十四節和羅馬八章三節，講說撒但在十字架那裡受審判、基督藉他在十字架上肉體的受死毀壞了撒但、基督將這肉體帶到十字架上將它釘死，藉此罪與撒但都被定罪。此外，《為》一書所引述的話，在原文乃是兩段話，卻被該書作者移花接木成為一段話。事實上，按照原文，第一段乃是：「當他（耶穌）被釘在十字架上，神看耶穌就成了蛇的“形狀”。誰是蛇？撒但。」本段乃是李常受弟兄論及羅馬八章三節和約翰三章十四節時所說的，前後文如下：

「神是智慧的。他知道他不能差遣他兒子成為罪的肉體，因為若是那樣，他的兒子就也被牽連在罪里了。因此他差遣他的兒子『成了罪之肉體的形狀』。這就像摩西在曠野中所舉起那銅蛇所豫表的。（民數記二十一章九節。）這是主親自題說過的。在約翰三章十四節耶穌說過：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』這銅蛇乃是他自己代替我們在十字架上的一個豫表。當他在十字架上的時候：在神的跟中耶穌就是成了蛇的形狀。當他被釘在十字架上，神看耶穌就是成了蛇的『形狀』。誰是蛇？撒但。甚麼是注入人身體，使他成為罪之肉體的罪？撒但的性情。因為罪之肉體實際上就是有撒但性情的肉體。他與罪性無關。他不過是成了蛇的形狀，為我們『成了罪之肉體的形狀』。」

很明顯的，李常受弟兄在說：「當他（耶穌）被釘在十字架上，神看耶穌就成了蛇的“形狀”。誰是蛇？撒但」這段話之前，他是說：「這銅蛇乃是他自己代替我們在十字架上的一個豫表」。在這段話里，李常受弟兄強調的是：這銅蛇所豫表的耶穌，被釘在十字架上是代替我們，而我們罪之肉體的罪，乃是撒但的性情，但他不過是成了蛇的形狀，為我們成了罪之肉體的形狀。

關於約翰三章十四節解釋羅馬八章三節的解經，歷代教父和神學家的觀點應是重要的參考資料，例如：在第二世紀時，殉道士游斯丁（Justin Martyr）引用約翰三章十四節，說到摩西在曠野所舉之蛇，即為基督的表徵（sign）86。愛任紐（Irenaeus）則將約翰三章十四節與羅馬八章三節相提並論，說到「人得救脫離古蛇傷痕之法，乃藉著相信在罪之肉體樣式里的基督，他從地上被舉起。」87第五世紀時，奧古斯丁（Augustine）也認為約翰三章十四節中的銅蛇，就是基督肉體的豫像（prefigure），是在罪之肉體樣式里的基督88。他將罪比作蛇毒，並指出約翰以銅蛇豫表基督，就是指明基督只有蛇形─罪之肉體的樣式，卻沒有蛇毒─罪的成分。因此奧古斯丁說：「主並沒有在身上帶著罪─如同蛇之毒素。但的確帶著死（銅蛇被掛在竿子上），好使過犯得以在其罪之肉體的樣式里被消除，以致罪之肉體的過犯與刑罰得以除去。」89狄奧多勒主教（Theodoret of Cyrrhus，約主後393～458年）論及約翰三章十四和十五節時說：「現在請聽，主將他為救恩的受難（the passion of salvation）比喻為銅蛇。---銅蛇是被釘十字架之救主的一個豫表」90。

十六世紀時，路德（Martin Luther）說到，「銅蛇被舉起，這樣他就在十架上擔當我里的蛇毒，不過他自己裡面並沒有蛇毒。」91十八世紀著名神學家亨利（Matthew Henry）也曾說：「醫治他們（以色列人）的是銅蛇，它是照著毒蛇的形狀造的，但沒有毒，沒有刺，合式的豫表基督，他是那不知罪卻我們成為罪的。他在罪之肉體的樣式里，但沒有罪，他就像銅蛇一樣的無害。」92十九世紀神學家蘭奇（John Peter Lange）論到銅蛇時也曾推薦阿福德主教（Henry Alford）的解釋：「自創世記三章以來，蛇在聖經中就是那惡者的表徵。蛇以其毒遍及受害者全人，使其成為有毒的，以致其死亡。因此─那惡者之毒─被注射到我們的性情里，使人性情成為罪之肉體。在此（約翰三章十四節）銅蛇是照著咬他們（在曠野的以色列人）之蛇的樣式造的，在這銅蛇里沒有毒，只有蛇的樣式。這豈不正是羅馬八章三節所說，主耶穌在罪之肉體的樣式里？這豈不正是那不知罪的，為我們成為罪（林後五21）？」93

對於約翰三章十四節的注釋，吉爾（John Gill）說：「銅蛇有蛇的形狀，但沒有蛇的毒液（poison）與毒性（venomous nature）。像這樣，基督是在罪之肉體的形狀受差遣，成為人的樣式，如同一個罪人，但卻沒有罪且是全然聖潔。然而在蛇的形狀里，他成為罪和咒詛，為使他能藉著由蛇所象徵之受咒詛的死，救贖他的百姓脫離罪和律法的咒詛。」94曾任印尼東南亞聖道神學院院長的黃彼得博士也說：「基督是在公開受審判，代替所有犯罪應受審判的人，正如銅蛇在曠野被掛，代替那怨□神的以色列人受應受的刑罰。」95

由前述之歷代教父和神學家觀點的回顧，我們可見：李常受弟兄以約翰三章十四節解釋羅馬八章三節，符合以經解經的原則，實是正統的解經。

而「掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裡受了審判。」這段話則是論及約翰十二章三十一節時所說的，其前後文如下：

「約翰十二章三十一節說，現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。當主耶穌說這些話的時侯，他是指他將要在十字架上受死說的。主是說，他釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候，因為撒但是這世界的王，他的審判在約翰十二章三十一節里已經宣判了。掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼中，是撒但在那裡受了審判。因此，希伯來二章十四節說，基督藉?死敗壞了那掌死權的，就是魔鬼，撒但。基督藉他在十字架上肉體的受死，毀壞了撒但。」

在約翰十二章三十一至三十三節，主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」新約學者古特利（Donald Guthrie） 在《古氏新約神學》一書論及約翰福音中，人子被舉起的話語時，就指出：「預言人子被舉起的話語。有三段經文提到被舉起（hypsoo）-三14；八28；十二32~34。在十二33有一句暗語：『耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的』。約翰心中的被舉起，就是指耶穌在十字架上被舉起來，和摩西舉蛇（三 14）、耶穌對猶太人說他們要把他舉起來（八28），都是相同的意思，都是指耶穌後來的受難。」96狄奧多勒主教說：「保羅稱他為”罪”97和”咒詛”98，作為咒詛，他應驗了受咒詛之蛇的豫表。」99阿福德甚至說：「他豈不是在十架上公開展示他勝過仇敵，使仇敵也被釘在十字架上（西二15）？當他被釘死時，罪、死和撒但豈不也一同被釘死嗎？」100柯夫曼（Coffman）對約翰十二章三十二節「被舉起來」注釋說：「這（被舉起來）主要是指，藉由在十字架上被舉起來之耶穌的死。」101對於約翰十二章三十一節，柯夫曼注釋說：「現在，創世紀三章十五節得著應驗，撒但的頭被擊傷了，這偉大的勝利，在此被稱為：世界的王要被趕出去-而這被趕出去，是如下一節所示，將藉由十字架來完成。」102吉爾說：「基督的死，在此是以他的“從地上被舉起來”來表徵，引述自銅蛇在竿子上被舉起來。」103司可福說：「耶穌基督背負信徒的罪孽，信徒的罪孽已在十字架上“被舉起來”之耶穌基督的身位里受了審判。」亨利馬修也曾說：「藉著基督的死，撒但要被征服（三十一節）。」104

既然主自己指出，他釘十字架的時侯，將是撒但受審判的時候，因此，李常受弟兄據此而說：「掛在十字架上的是耶穌，但在神的眼光中，是撒但在那裡受了審判。」

基督在罪之肉體的樣式里定罪了罪

從以上說明中，我們可以清楚看見，李從未講說「在基督的肉體裡有撒但的性情（罪）住著」。之所以《為》書會作出如此大膽的指控，是因為唐、任兩位作者，對李所言「罪之肉體的形狀」和「罪的性情」二者之差別，領會不清所導致。人因著墮落，既有罪之肉體的形狀，也有罪的性情。然而基督的道成肉身，只有罪之肉體的形狀，卻無罪的性情，如同摩西在曠野所舉之銅蛇，只有蛇的形狀，卻無蛇毒。藉此，基督便能在十字架上，在罪之肉體的形狀里，定罪了罪。此一觀點在李氏的著作中，是十分明確且一貫的。我們願以李常受在《神新約的經綸》（上）38~47頁的闡述，作為本文的總結：

「羅馬八章三節說，『律法既因肉體而軟弱，有所行不來的，神就差遣自己的兒子，成為罪之肉體的樣式，並為著罪，在肉體中定罪了罪。』神差遣自己的兒子，成為罪之肉體的樣式。即使基督不過是成為罪之肉體的樣式，我們仍然必須領會，這肉體是個與罪有關聯的東西。約翰一章十四節只題肉體，沒有給肉體甚麼修飾語。然而，保羅用了『罪之肉體的樣式』這個辭。羅馬八章三節這裡有三個辭-罪、肉體、樣式。若是保羅說，神差遣他的兒子來成為天使的樣式，任何人都不會有問題。但神是差遣他的兒子來成為罪之肉體的樣式。」

「我們在約翰一章十四節看見肉體，在約翰三章十四節看見蛇。約翰三章十四節說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』在這一節，基督被豫表為一條蛇。十五節說，『叫一切信他的都得永遠的生命。』聖經將基督比喻為一條蛇。在約翰一章二十九節，基督被豫表為神的羔羊，除去世人的罪孽。羔羊是基督的豫表，蛇也是基督的豫表。民數記二十一章告訴我們，摩西不是舉起一條有毒的真蛇，乃是舉起一條銅蛇。（4～9。）」

「基督來成為罪之肉體的樣式，而在肉體裡有撒但。說基督成為肉體，而在他的肉體裡有撒但，這是異端。然而，說基督成為肉體，而在肉體（不是基督的肉體）里有撒但，這是正確的。我們教訓真理，必須向律師學習。他們在言語中使用許多修飾語，並且非常小心、謹慎、詳盡。例如聖經說，話成了肉體，這意思不是說，話成了有罪的東西。聖經把基督比喻為一條蛇，這意思也不是說，基督是有毒性的。在羅馬八章三節，保羅將肉體加以形容。他說，神差遣他的兒子成為罪之肉體的樣式。並且約翰三章十四節的蛇，在民數記二十一章有了說明。摩西所舉的蛇，乃是一條銅蛇。它只有蛇的形狀、樣式，並沒有毒性。

神的兒子基督成為一個人，有罪之肉體的樣式。墮落的人有罪，但基督沒有罪。（林後五21，彼前二21～22。）他成為墮落之人的樣式，但他沒有墮落之人的墮落性情。他成為肉體，乃是成為舊造的一部分，因為肉體是舊造的一部分。結果，他的死就是舊造的死。」

「基督在十字架上受死，不僅是神的羔羊，除去我們的罪，也是一粒麥子，從他裡面釋放出神聖的生命。（約十二24。）他也是蛇在那裡受死，以毀壞古蛇，就是魔鬼。（來二14。）他藉著在肉體裡受死，毀壞了撒但。在肉體裡有撒但，因此他在肉體裡受死的時候，他的死就毀壞了撒但。他的死是包羅萬有的。

林後五章二十一節說，『神使那不知罪的（基督），替我們成為罪。』主耶穌應當是在末了的三個小時， 從正午十二點到下午三點，（太二七45，）為我們這些是肉體的罪人代死，那時神使他替我們成為罪，並藉著他肉體裡的死，定罪了人肉體裡的罪。（羅八3。）神在十字架上定罪了肉體裡的基督，就是定罪了肉體裡的罪。他的肉體被定罪時，在人肉體裡的撒但也被毀壞了。」

附註：

86 Justin Martyr, Dialogue with Trypho the Jew, 94

87 Irenaues, Against Heresies, IV, 2, 7

88 NPNF, Series V, pp.39-40, VII, p.84-85

89 Augustine, On Forgiveness of Sins, and Baptism, I, 61

90 Theodoret of Cyrrhus, “Dialogues”, The Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, Ed. Philip Schaff and Henry Wace. Vol. 3., 1891, p. 226, Grand Rapids: Eerdmans, 1978

91 E. W. Hengstenberg, Commentary on the Gospel of St. John, 1865, Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers Inc., p.181

92 M. Henry, Commentary on the Whole Bible, Vol. V, New York: Fleming H. Revell Company, 1721, p.887

93 J. P. Lange, Commentary on the Holy Scripture─John, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1862, p.133

94 John Gill, The New John Gill Exposition of the Entire Bible, commentary on John 3:14, http:/www.studylight.org/

95 黃彼得, 聖經基督論, 東南亞聖道神學院, 1992, 頁217-218

96 古特利(Donald Guthrie), 古氏新約神學, 中華福音神學院出版社, 1981, 頁338

97 約翰一章二十九和三十六節

98 加拉太三章十三節

99 Theodoret of Cyrrhus, “Dialogues”, The Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, Ed. Philip Schaff and Henry Wace. Vol. 3., 1891, p. 226, Grand Rapids: Eerdmans, 1978

100 J. P. Lange, Commentary on the Holy Scripture─John, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1862, p.133

101 Coffman, Coffman Commentaries on the Old and New Testament, commentary on John 12:31, http:/www.studylight.org/

102 Coffman, Coffman Commentaries on the Old and New Testament, commentary on John 12:31, http:/www.studylight.org/

103 John Gill, The New John Gill Exposition of the Entire Bible, commentary on John 12:32, http:/www.studylight.org/

104 C. I. Scofield, Scofield Reference Notes (1917 Edition), notes on John 12:32, http:/www.studylight.org/