為着召會生活之聖別生活的勸勉

讀經：
帖撒羅尼迦前書四章一至十二節。

帖撒羅尼迦前書這封書信是寫給初信者的，他們是一班在主里還不滿一年的信徒。為這緣故，我們在這卷書的頭三章里，找不到甚麼是可以與羅馬書、以弗所書、或加拉太書的啟示相比的。保羅與帖撒羅尼迦人相處了約一個月，他在那短短的時間裡面，沒有機會論到許多深奧的真理。為這緣故，他在帖前三章十節表示，他渴望到帖撒羅尼迦人那裡去，補足他們信心的缺欠。毫無疑問，這些初信者對於羅馬書、以弗所書、加拉太書中所啟示之信（信仰）的許多方面都有缺欠。因此，保羅想要再去看望他們，好將信仰的內容供應給他們，使他們的信心增多並得着成全。

我們都需要對神的經綸有廣闊的看見。我們一旦有了這樣的看見，自然就會相信我們所看見的。我們有所看見以後，就不得不相信了。相信是從這種屬靈的看見來的。保羅的著作帶我們去遊歷，給我們看見關於基督、祂的成就與得着、以及祂所達到的一切屬天和屬靈的事物。我們越看見這些，印象就越深刻，信心也就越增多。我們會發現，要我們不相信簡直是不可能的。

我們已經強調一個事實，就是帖撒羅尼迦前書的話是對初信者說的。在青年人或初信者身上作工的人，可以從本卷書中得着指引與大綱，作為遵循。他們若遵循這個綱要和指引，就會為他們照顧初信者的工作立下美好的根基。

警告的話語

在本篇信息中，我們要來看帖前四章。一章有為着召會生活之聖別生活的結構與起源，二章說到這種生活的撫育，三章乃是堅固這種生活之基本結構的三個項目。保羅交通過這幾件事之後，在四章針對破壞召會生活最嚴重的病菌─淫亂，為信徒們作了豫防注射。

淫亂的源頭是情慾。人若沒有某種形態的社會生活，就絕不會有機會放縱這種情慾。社交生活是淫亂的溫床；一個沒有社交生活的人，不會有墮落到淫亂里的危險。你若獨自一人生活，與別人沒有甚麼接觸，你就不太可能犯淫亂的罪。但召會生活是聚會生活，團體生活。換句話說，召會生活是社交生活。我們為着要過召會生活，就無法避免過團體生活，社交生活；這種生活使我們彼此之間，有相當多的接觸。
從歷史來看，在眾召會裡一再出現淫亂的難處。事實證明，特別是基督工人常墜入淫亂的陷阱，因為他們與別人的接觸很多。不僅如此，淫亂一向是破壞靈恩派的因素。在某些地方，靈恩運動就是因着淫亂的罪而受了限制。

保羅在四章三節說，“神的旨意就是要你們聖別，禁戒淫亂。”神的旨意乃是要祂所救贖的人，就是在基督里的信徒，照着祂聖別的性情過聖別的生活，從神以外的事物完全分別出來歸給神。為此，神正在全然聖別我們。（五23。）

在保羅的時代，無論在哥林多或帖撒羅尼迦，邪盪和淫行在異教里非常盛行，甚至受到異教敬拜的助長。人被造乃是為着彰顯神，（創一26，）就這定旨而言，沒有一件事比淫亂更破壞人。這使人無法聖別，分別歸神，並把人污染到極點，使人不能完成神聖別的定旨。因此，使徒厲害的囑咐初得救的外邦信徒，要聖別歸神，禁戒淫亂，免受其破壞和污染；淫亂在神眼中是最粗鄙的罪。

保羅在帖前四章，警告我們提防淫亂的事。他在哥林多前書也厲害的說到淫亂。因着在哥林多和帖撒羅尼迦有許多不道德的事，所以保羅領悟，他除了撫育並堅固在帖撒羅尼迦的聖徒之外，還需要警告他們提防淫亂的罪。現在我們能領會，為甚麼保羅認為在寫給初信者的書信里需要說到淫亂這件事。他要那些在邪惡之城裡的聖徒覺察危險。他們既是在這種地方的召會，就需要接受關於淫亂的警告。

保羅在林前十六章二十節說，“你們要用聖別的親嘴彼此問安。”保羅沒有禁止哥林多人彼此有接觸，因為那樣太不近人情了。然而保羅囑咐他們要用聖別的親嘴彼此問安。保羅寫這些話，是針對哥林多情形的背景。同樣的原則，帖前四章對付淫亂，是因帖撒羅尼迦的環境。一個幼嫩的召會在一種邪惡、不道德的環境裡建立起來；保羅知道，那城裡的召會很難避免淫亂這個難處，於是針對這件事題出警告。

今天我們也需要這項警告。歐美社會在男女社交的接觸上，幾乎沒有甚麼限制。因着這種情形，人很容易墮落到淫亂里。召會要在這些地區存在，就需要接受關於淫亂的警告。

我們讀四章一至十二節，就看見保羅在這裡是用警告的語氣，與前三章的語氣不一樣。保羅完成了撫育並堅固為着召會生活之聖別生活的工作以後，語氣就改變了。他給我們的第一個警告是關於淫亂的。我們將會看見，保羅對淫亂題出警告的時候，帶進了聖別這奇妙的事。

聖別對淫亂

保羅在四章一節說，“還有，弟兄們，我們在主耶穌里請求並勸勉你們，你們既然接受了我們的教訓，知道當怎樣行，並怎樣討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加充盈超越。”保羅在三節說，神的旨意是要我們聖別。這聖別與淫亂相對。我們要有討神喜悅的行事為人，就需要被聖別。

沒有一件事比淫亂更破壞信徒。根據保羅在林前六章的話，淫亂破壞人的身體。淫亂以外的罪還不會切身的破壞我們，但是淫亂破壞我們的身體，污染我們的全人，使我們全然不聖別。不僅如此，神的仇敵也利用淫亂，破壞神所造為要完成祂定旨的人。因此，我們必須徹底棄絕淫行。所以保羅在帖前四章三節說，“要…禁戒淫亂。”禁戒是很強的用辭，指明我們應當逃避淫亂。神的旨意是要我們完全分別出來歸祂自己，全然聖別，以完成祂的定旨。這需要我們禁戒淫亂。

保羅在四至五節繼續說，“要你們各人曉得，怎樣用聖別和尊貴，持守自己的器皿，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。”持守自己的器皿就是保守、保全自己的器皿。對這裡器皿的解釋有兩派：一派說器皿是人的身體，如在林後四章七節者；另一派說器皿是人的妻子，如在彼前三章七節者。本節和下節像這樣的辭句：“你們各人”，“用聖別和尊貴”，特別是“不放縱私慾的邪情”，都表示第二派的解釋不正確，頭一派的解釋正確。在這裡，使徒認為人的身體是他的器皿，如大衛在撒上二十一章五節所認為的。在關於使用身體這樣的事上，保羅和大衛都認為人的身體是器皿。用聖別和尊貴保守或保全人的器皿，不放縱私慾的邪情，乃是防止淫亂的保障。

聖別，重於指在神面前聖別的光景；尊貴，重於指在人面前可敬的地位。人為着神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神為着人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻當受尊重。（來十三4。）禁戒淫亂，不僅是要在神面前留在聖別的光景中，也是要在人面前持守並保全尊貴的地位。一個人犯了淫亂，就被污染，他的聖別也被廢除。再者，他在人面前也失去尊貴。甚至不信的人也不尊重淫亂的人。因此，我們必須曉得怎樣持守、保守並保全自己的身體，而向着神是聖別的，在人面前是尊貴的。我們必須是一班聖別歸神，並在人面前是尊貴的人。我們要成為這樣的人，就必須完全禁戒淫亂，在這事上不給人猜疑的餘地。根據帖前四章五節所說，我們該持守自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。不認識神，乃是人放縱私慾邪情的基本原因。

保羅在六節接着說，“也不要在這事上越分，占他弟兄的便宜；因為關於這一切的事，主必報應，就如我們先前告訴過你們，又鄭重見證過的。”越分，原意為越過（界限）、過分、違犯、超過。“越分，占他弟兄的便宜，”在此指與弟兄的妻子犯姦淫。占他弟兄的便宜，原文或譯作，從他弟兄得利；因此是虧騙他的弟兄。保羅說，“在這事上，”是指三節所說淫亂的事。保羅在六節也說，這一切的事，主必報應；這一切的事就是越分，占人便宜等事。主是報應者、懲治者，審判淫亂的和姦淫的，給與制裁。

淫亂總是與越過婚姻關係的規律有關。男女之間的關係是神所命定的。婚姻是神所命定神聖的事，在神嚴格的規律之下。因此，男女之間的接觸必須照着神的命定和規律，否則就可能違犯、越過並破壞神的規律。

保羅在七節說，“神本是在聖別中召了我們，並不是要我們沾染污穢。”本節按原文可直譯為：神不是基於污穢，乃是在聖別中召我們。這節的“污穢”，是指在淫亂、姦淫等事上的污穢。有些教師認為，這裡的污穢是指在商業上不當的得利。他們說，六節是說到在商業上占弟兄的便宜。但根據本段上下文，這說法是不能接受的；本段開始於三節，囑咐人要禁戒淫亂；七節是這囑咐的結語。

使徒禁戒淫亂的囑咐，乃是基於聖別，（3，）藉聖別得着加強，（4，）並在這裡結束於聖別。因為淫亂是最污穢的事，敗壞蒙神呼召之聖徒聖別的地位和品格。

神本是在聖別中召了我們，並不是要我們沾染污穢。這指明我們必須一直留在聖別中。神的呼召與污穢毫無關係。神的呼召是在聖別中，這聖別與淫亂相對。

八節說，“所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。”本節是從三節開始的這一段的結語。這裡的“棄絕”，是指棄絕前面經文中的囑咐。這裡保羅似乎是說，“我給了你們一項警告。你們如果棄絕，不是棄絕我，乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。”這裡的聖靈，是指那聖別我們，使我們在神面前成為聖別（羅十五16，彼前一2，林前六11）的聖者。

神的旨意、（帖前四3、）神的呼召、（7、）以及神的靈，都是為着我們的聖別。神先有旨意，接著有呼召，然後賜下祂的聖靈。藉着神的靈，我們就得以聖別，答應祂的呼召，成就祂的旨意。

神將祂的聖靈賜給我們，為要聖化我們，使我們成為聖別，將我們分別出來歸神，以完成祂的定旨。因此，這聖靈一直在我們裡面運行、作工、活動，為要完成一個定旨。我們若犯了淫亂，就是棄絕這位在我們裡面運行，要使我們聖別歸神內住之靈。這是保羅在這裡的意思，這節經文乃是論到聖別對淫亂這段話的結語。

但願我們眾人（尤其是青年人），對保羅警告的話有深刻的印象。我們所處的時代絕不比保羅的時代好。不僅如此，我們今天所住的城市，也不比哥林多或帖撒羅尼迦好。相反的，今天的時代和今天的城市都比從前更壞。因此，我們需要這個關於聖別與淫亂相對的警告。

弟兄的相愛

九至十節保羅接着在弟兄相愛的事上勸勉信徒：“關於弟兄相愛，不用我寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教導，叫你們彼此相愛；其實，你們向全馬其頓所有的弟兄，就是這樣行。但弟兄們，我們勸你們要更加充盈超越。”弟兄相愛一辭，希臘文是philadelphia，非拉鐵非，由phileo，非拉，愛，和adelphos，阿戴弗斯，弟兄所組成。保羅在這裡重申他在三章十二節論到愛的話：“又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛，都能增多洋溢，正如我們對你們一樣。”這樣強調愛，指明愛是基督徒生活中極重要的因素。根據加拉太五章十四節和羅馬十三章十節，愛使律法得以成全。我們若愛別人，就必定不會犯淫亂，也不會偷竊或撒謊。

得體的行事

保羅在帖前四章十一至十二節說到得體的行事：“又要立定志向作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們曾囑咐過你們的，叫你們對外人行事端正得體，自己也就沒有甚麼缺乏了。”保羅在十一節說了一句很好的話：“要立定志向作安靜人。”要一個愛講話的人安靜是很難的，這樣的人若能安靜半個小時就是得勝了。

最破壞召會生活的是淫亂，其次是嫉妒，再後是好管閒事。好管閒事的人甚麼都想過問，但他實際上是遊手好閒、無所事事。因此，保羅囑咐好管閒事的人要立定志向作安靜人。這意思是說，他們應當立志叫自己靜下來。我當然鼓勵眾聖徒要有更多的交通。但我鼓勵好管閒事的人不該那麼活躍，要安靜些。他們不該想要作召會的詢問台，不要興致勃勃想知道別人的事；反而，就像保羅所說的，他們應當辦自己的事。他們也許應當多花時間打掃屋子或整理自己的東西，他們應當避免那種破壞召會生活的好管閒事。

對別人的事太感興的人應當立定志向作安靜人，辦自己的事。但我鼓勵那些不太關心別人，卻花太多時間顧自己事的人，要多花時間對別人有合式的照顧。在這件事上，因着我們生來性情就各有不同，所以我們都需要平衡。

保羅在十二節囑咐我們行事要得體。我們行事為人不應當怪異、奇特。我們的行事為人在別人眼中應當非常得體。

今天青年人喜歡標新立異，有些人認為他們越特殊越好。他們與眾不同就能引人注意。但我們行事為人的態度應當是正常、得體而平常的。然而，我們這樣作並不是遵行甚麼規矩或條例。我信我們如果渴慕愛主、活主，並且照着祂的心意行事為人，我們的深處就會感覺有個要求，要我們在一切所行的事上都正常而得體；我們會盼望在如何開車、梳頭髮、穿着、以及別的事情上，都是得體的。

凡是舉止怪異、引人注目的都是不得體的。我們行事為人、生活行動都應當得體。我們向着外人的生活行動，特別要得體。

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讀經：

士師記十三章一節至十六章三十一節。

士師記記載以色列離棄神之慘痛歷史的七次循環。讀過士師記里的這些循環，很難領會像基甸這樣積極的人，怎會變得這樣消極。在他的成功與失敗之間，必定有鬼進入他裡面；因為他離棄了神，並使自己聯於撒但。

這原則在參孫的事例中看得更清楚。他的出生是由耶和華使者的顯現所引進的神跡。參孫在母腹中，就被聖別為拿細耳人。他長大時，按着神的命定作了一個潔淨、純潔的人，並且得着神的靈的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下時，神的靈，就是聖別、經綸的靈，降在參孫身上，他就大有能力。

然而，參孫惟一的難處是在性的事上。他不是真誠的尋找配偶；他接觸女人只是要放縱情慾。他對非利士的女子、迦薩的妓女、以及名叫大利拉的婦人放縱情慾。雖然他得着神的加力，但因着他放縱情慾，就被破壞並毀滅到極點。

我決定放下職業事奉主不久，就去上海去見倪弟兄。他告訴我，在事奉主的事上，弟兄們必須學習一個原則，就是不私下接觸女性，尤其是年輕女性。這話給我深刻的印象，從那時起，我一直實行倪弟兄的指示，也將這些指示傳給聖徒們。

姊妹們該合宜的穿着，並且遮蓋身體。提前二章九節囑咐姊妹們要“穿着正派合宜，以廉恥、自守，不以編發、黃金、珍珠、或貴价的衣服，妝飾自己”。正派合宜，指適合姊妹們身為神的聖徒所有的性情與地位。穿着，原文含示舉止風度。姊妹們的風度，主要顯在穿着上，必須適合她們聖徒的地位。廉恥，直譯，羞怯，意即受高貴的羞恥感所約束或控制，（Vincent　，文生，）含示不輕率鹵莽，乃是溫和，遵守婦女的禮節。自守，指心思清明、自製、謹慎小心的約束自己。在地方召會中，姊妹們該以廉恥、自守這兩種美德作她們的風度，妝飾自己。

希伯來十三章四節說，“婚姻當在眾人中間受尊重，”因為藉着婚姻，人類繼續在地上生存並繁衍，遍滿這地。神在人裡面創造結婚的需要和願望。想要結婚並不是罪惡；反之，這是按着神的命定。然而，考慮結婚的時間，該在完成大學學業之後。所有的弟兄姊妹都該奉獻給主，將自己交給祂，並答應一生為主而活，甚至活主。然後他們該禱告，看在婚姻這件事上是否有主的引導，而不要太有揀選。守住這幾點，對年輕人將是很大的保護。

(帖撒羅尼迦前書生命讀經 第十五篇　

士師記生命讀經第八 篇　以色列離棄神的慘痛歷史－二至十六章（六）－以色列慘痛歷史的第七次循環)

望斷以及於耶穌