马可生命读经札记57～58: 神新约经纶神人生活_3
经文：可1:1、14～15、4:1～20、26～29；彼前1:23；约一3:9；林前3:9；启14:14～16
我们下面要交通一件非常奥秘的事：就是主耶稣作为撒种者、种子、和国度这个奥秘。撒种者、种子和国度，都是主耶稣基督这奇妙、包罗万有人位的一部分。我们要看见，在马可福音里，撒种者是一个人位，种子是一个人位，国度也是一个人位。
主的生活与工作
在路加十七章二十节：“法利赛人问神的国几时来到，”耶稣回答说，“神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”_21。
我们将这一节与路加十七章二十二至二十四节连在一起来看时，可以证明神的国就是救主自己；当法利赛人问祂国度的事时，祂就在他们中间。因为主自己就是国度，祂无论在那里，神的国就在那里。
主耶稣受浸以后，那灵降在祂身上。然后主就开始祂工作并尽职事的行动。我们看见，祂的生活和工作之间没有差别。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我们可以说，主耶稣是活祂的工作，祂是活一种职事。主过着一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁净麻疯的生活。对祂来说只有一件事，就是祂的生活，这生活就是祂的工作、行动和职事。主无论作甚么，讲甚么，到那里去，这些都是祂生活的一部分。
当主耶稣在地上行动，活出神的生活时，祂对不幸的人传扬福音，向黑暗中的人教训真理，为被鬼附的人赶鬼，医治病人，并洁净麻疯。这是马可一章所描绘的。然后，我们在马可二章和三章看见，主耶稣赦免人的罪，叫他们与祂一同欢乐坐席；主以自己作他们的义，在外面遮盖他们，且以自己作他们的生命，在里面充满他们。然后，祂就成了他们的满足与释放。
在至圣所里说话的人
在马可四章，主耶稣到海边去。一节说，“耶稣又在海边施教；有大批群众聚集到祂那里，祂只得上船坐下；船在海里，群众都朝着海站在岸上。”这里的船表征召会，岸上表征犹太国，海表征外邦人。
对主耶稣来说，马可四章的船成了祂的至圣所。有人听见也许会说，“你怎能说船成了主耶稣的至圣所？至圣所必须是在殿里。”关于这点，我要说，一个地方是不是至圣所，不在于那个地方的本身；而是在于神。神若在一个地方，那地方就是至圣所。这意思是说，既然主耶稣就是神的自己，所以马可四章里祂在其中说话的那只船，就是至圣所。当主从船上说话的时候，其实就是神在说话。在旧约时，神是在至圣所，从约柜的遮罪盖那里说话。到马可四章的时候，神越过了那个至圣所，新的至圣所就是主耶稣所在的船。
你们若不相信这点，就指明你们还没有被了结。你们若被了结，就会看见在马可四章，门徒在船里与主耶稣同在，那船就是至圣所。请记得，在船里说话的那一位就是神自己。那在至圣所里说话的神，现今在船里说话。有一个人在至圣所里说话，这人就是说话的神。
主撒种
我们已经看过，主耶稣在祂的福音服事里，传讲、教训、赶鬼、医病、洁净麻疯，又使祂所摸的人罪得赦免，将他们带入一种与祂同享筵席的光景里，满有喜乐、满足与自由。那些摸祂的人，也许并不知道他们身上实际所发生的事。主耶稣在一至三章所作的事，我们在四章才看见解释。
主耶稣在前三章服事完以后，在四章一节上船，“用比喻教训他们许多事。”_2。第一个比喻是撒种的比喻_1～20，开头是这样说的：“看哪，那撒种的出去撒种。”_3。这指明在马可福音前三章，凡主所作的都是在撒种。譬如，主耶稣在一章十四至二十节传福音说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”_15。因着主是在传福音，我们可能仅仅将祂当作一个传道人。但撒种的比喻表明主是撒种的人，意思是说，祂在传福音时，不仅是传道人，也是撒种者。撒种者与传道人有很大的差别。表面看来，主耶稣是传道人，但实际上祂是撒种者。
至于教训真理、赶鬼、医病、与洁净麻疯，情形也是一样。表面看来，主是教师，实际上祂是撒种者。照样，表面看来，祂是在赶鬼、医病、并洁净麻疯，但祂作这些事时，实际上是撒种者。当祂传扬福音、教训真理、赶鬼、医病、并洁净麻疯时，祂乃是撒种者。
撒种的生活
马可四章启示，照着神新约经纶的生活，乃是撒种的生活。主耶稣是撒种者，将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面。我们可以用彼得岳母得医治这个事例来说明。当主耶稣来到彼得岳母跟前，祂医治了她。一章三十一节论到这事说，“耶稣上前拉着她的手，扶她起来，烧就退了，她就服事他们。”你们以为主在这里所作的仅仅是医治病人么？祂所作的必然比医病更多。这次的医治，其实就是撒种。主医治彼得的岳母时，就将祂自己撒到她里面。当然，那时她可能觉察不出有甚么东西撒到她里面。虽然如此，有些东西从撒种的救主分赐到她里面，这却是一个事实，一个实际。
主摸一个患麻疯的，并洁净了他，这也是撒种_一40～45。患麻疯的对主说，“你若肯，必能叫我洁净了。”_40。主就动了慈心，伸手摸他，说，“我肯，你洁净了罢。麻疯立即离开他，他就洁净了。”_41～42。当主耶稣摸患麻疯的，并洁净他时，你岂不相信有些东西从祂出来，撒到这蒙洁净的人里面么？当主耶稣洁净麻疯的时候，祂乃是将自己撒到那人里面。
得洁净的麻疯患者和彼得的岳母，也许没有觉察出是主将一些东西撒到他们里面的事实。然而，他们里面起了极大的改变。彼得的岳母痊愈后就起来服事；患麻疯的得了洁净以后，举止就不一样了。这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面，即使他们没有觉察，也不能解释到底发生了甚么事。主在马可四章启示，祂向一班与祂接触的人所分赐的，乃是祂这位撒种者亲自撒到他们里面的种子。所以，撒种者就是主耶稣这奇妙的人位。
国度的种子
撒种的比喻没有题到神的国。但是主耶稣在种子的比喻中_四26～29，清楚的说到国度。祂在二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这启示神的国是一粒种子。
你们晓得有甚么基督教的著作，指出神的国就是种子？大多数的圣经教师论到神的国时会说，国度是神执政的时代，或神行使权柄以完成祂定旨的范围。有人会说，神的国最先是在以色列子民中间；然而，等到犹太人弃绝了主耶稣，有人就说国度虚悬起来，并且要继续虚悬起来，直到来世，就是国度时代。不仅如此，这些教师会说，今世不是国度时代，仅仅是召会时代。他们说，来世，就是千年国，将是国度时代，以后便是新天新地的永远国度。我虽然不能说这些教训没有圣经根据，但我要你们注意一个事实：这并不是四章二十六至二十九节有关国度的教导。这里主的话乃是启示神的国是一粒种子。
福音与国度
马可福音的开头说，“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”福音是甚么？你们也许会说，福音就是喜信、好消息。这当然很对；然而这好消息是甚么？我年轻时，人教导我说，好消息就是约翰三章十六节所说的：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”毫无疑问的，这是好消息。但我们在马可福音并没有读到任何关于神爱世人的话；反而，一章一节论到耶稣基督福音的开始。接着，一章十四节告诉我们，主耶稣来到加利利传扬神的福音。祂传扬的时候宣告说，“你们要悔改，相信福音。”_15。这里完全没有题到主耶稣传讲神的爱，或说时候到了，我们要信祂好得着永远的生命。主耶稣在一章十五节说，时期满了，神的国已经临近了；因此，我们要悔改，相信福音。
我们若仔细读一章十四至十五节，就会看见福音实际上就是神的国。十四节说，主耶稣传扬神的福音；十五节说主宣告神的国已经临近了。因为神的国已经临近了，人就应当悔改，相信福音。我们在这里看见，福音与神的国是同义辞。国度就是福音，福音也就是国度。
如果神的国仅仅是神行使祂权柄的领域，或是祂执行祂行政的时代，这样的国就不太可能成为我们的福音。但马可福音却启示，神的国就是福音；当主耶稣传讲神的福音时，祂乃是传讲神的国。
国度的定义
神的国是甚么？严格的说，神的国是一个人位；这人位就是神的儿子成为肉体，来作人子，名叫耶稣基督。首先，这位奇妙的人位，来作撒种者。其次，祂就是自己作为撒种者所撒的种子。当撒种者把种子撒到我们里面时，这就是国度。我们可以说，照林前三章九节来看，国度就是神的耕地，农场。所以，国度就是撒种者将种子撒到人里面去。今天，这国度乃是神的农场；而这农场就是正当的召会生活。
神的农场里生长甚么？神的农场乃是生长基督。这不仅是马可福音的观念，也是新约别卷书的观念。譬如，彼得前书说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。”_彼前一23。我们在这里看见，我们从神而生是因为我们里面有神的种子。
在新约的最后一卷书启示录中，我们看见福音书中所撒的种子有了收成。在福音书里，主耶稣是撒种者；但在启示录十四章中，祂将以收割者的身分来临。主在福音书所撒的，在书信里生长；至终，将在启示录十四章成熟，并且收割。我们来看启示录十四章十四至十五节：“我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”这庄稼将是成熟信徒的集大成。至终，这班信徒要与主耶稣一同作王。
我们一直强调一个事实，就是我们在马可福音看见一种照着神新约经纶的生活。主耶稣在传讲、教训、赶鬼、医病、与洁净麻疯时，无论作了甚么，都是照着神新约的经纶。现在我们在马可四章看见，这种生活是一种撒种的生活。这种照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，乃是一种撒种的生活。
我们在马可福音看见，有一个人过着一种照着神新约经纶的生活。这卷书并没有启示主耶稣这奇妙人位以外的任何事物。
霸占我们注意力的事
现在让我们列出一些人类有史以来，霸占人注意力的事：文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学、合乎圣经、属灵、圣别和得胜。这十项涵括所有人（包括外邦人、犹太人与基督徒）的思想、想法与观念。世界各处的人，他们的心思都被文化、宗教、伦理、道德、性格改良和哲学所占据。此外，基督徒也可能被合乎圣经、属灵、圣别和得胜所占据。基督教教师写了许多书，论到要如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜。
照马可福音来看，主耶稣并没有教导文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学。祂也没有帮助人要更加合乎圣经、属灵、圣别或得胜。正如我们已过一篇信息曾指出的，主耶稣没有活在律法或伦理的国度里；祂完全活在另一种范围里－神的国里。
撒种者将自己作为生命的种子撒出去
主耶稣是一位活在神国度里的人，祂怎样生活？祂作甚么？我们在马可四章看见，主是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。祂特别将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。
主耶稣要将祂自己当作种子撒到人里面，并不容易。撒种在土壤里很容易，但是主把活的种子撒到人里面，却不容易。这种困难可以用父母要生病的孩子吃药所面对的问题来说明。因着孩子也许会大力抵抗，父母可能要将他按住，然后撬开他的口，好将药灌到他里面。照样，主耶稣可能需要使用天使作祂的帮手，将祂自己当作种子撒到我们里面。我们或者需要被摆在困难的环境中，才会向主敞开，接受祂这神圣的种子。赞美祂，虽然有困难，但祂已经撒到我们里面！
马可福音显示主耶稣以这一种方式生活并工作，而把祂自己当作种子撒到人里面。马可福音不是一卷文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学的书；也不是一卷教训我们要合乎圣经、属灵、圣别并得胜的书。马可福音乃是一卷陈明撒种者的书，祂将自己当作生命的种子撒到我们里面，而这生命乃是照着神新约经纶生活的。
甚至是在主恢复中的圣徒，也有可能被如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜所占据。你不愿意圣别么？你不愿意属灵、得胜么？基督徒所写的一些强调需要圣别、属灵并得胜的书，或许会引用圣经节来支持他们的教训。然而，马可福音完全没有来摸这范围。这卷福音书没有教训我们要怎样圣别、属灵并得胜。反之，马可福音陈明主是那将自己撒到门徒里面的一位。
紧紧跟随主的人，与祂相处了三年半之久。祂在那段期间，必定教导他们许多事。但非常奇怪，马可福音并没有任何话暗示这些事。我们在这卷书中反而看见，主耶稣不断将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。在一章，主看见彼得与他弟兄安得烈在撒网，就呼召他们；他们受了祂的吸引，就撇下一切跟从祂_16～18。也许就是在那个时候，主开始把种子撒到彼得里面。
主将自己撒到彼得里面
彼得在甚么时候得救？这是不容易回答的问题。彼得是在马可一章蒙召时得救的么？你们若说他当时还没有得救，我要问：“彼得怎么会尚未得救就已蒙召？圣经启示，我们一蒙召，就得救了。”但我们若说彼得在马可一章蒙召时就得救了，我们会希奇，他为甚么没有一点得救的表现？那时，彼得自私、天然；他总是在自己里面，没有一点得救的表现。
彼得得救可能是在他岳母得医治的时候，或是在他宣告耶稣是基督的时候，或是当他看见主耶稣在山上改变形像的时候。但彼得在这些光景中，都没有显出他已经得救了。
彼得告诉主耶稣，即使别人否认祂，他也绝对不会否认祂_十四29，31。这可能是一种表示，指出彼得当时已得救了。然而不久以后，彼得却三次否认主耶稣；事后他出去哭了_72。也许他是那个时候得救的。要断定彼得甚么时候得救，的确很困难。
从马可一章到主耶稣在复活里来到门徒那里，向他们吹气，并对他们说，“你们受圣灵，”_约二十22，其间是一长段撒种的时间。我相信在马可一章，主呼召彼得，彼得跟从了主时，主就开始将祂自己撒到彼得里面。这个撒种持续到复活的基督向门徒吹气的时候，那时门徒聚集在关起门的房间里，我信主在那时的撒种就完成了。有一点可以证明，就是在行传一章，彼得成了另一个人。他不再天然了。行传一章的彼得的确带着蒙主拯救的记号。我在这里的点是说，主耶稣是撒种者，经过漫长的过程，将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。
在你们的经历中，主岂没有花费时间将祂自己撒到你们里面？我题出这个问题，并不是指道理上的得救、重生、称义或和好。我乃是指我们在经历上有没有享受神的救恩。有人会以为主用三年半的时间，来完成将祂自己撒到彼得里面的过程，这未免太漫长了。但对主来说，这不算长。因为对祂来说，千年如一日。（彼后三8。）
马可福音不是强调主教导并训练门徒，而是给我们清楚看见，主怎样将祂自己撒到他们里面。主从一章到十六章，将种子撒到门徒的“土壤”里，甚至无论到那里，都带着这土壤，不断的将祂自己撒到土壤里面。
基督在我们里面
神新约的经纶，不是要改良我们的文化、宗教、伦理、道德、性格或哲学，这是极其重要的点。新约的经纶也不仅仅在于帮助我们改良，使我们更合乎圣经、更属灵、更圣别、更得胜。神新约的经纶乃是将祂自己撒到我们里面，使我们能过一种照着祂经纶的生活。
神在祂的经纶里，将祂的儿子耶稣基督这奇妙的人位撒到你们里面，这对你们来说，仅仅是一种道理么？主在你们里面岂不是一个又真又活的人位么？有些基督徒反对耶稣基督实际住在信徒里面的事实。据他们说，基督是在诸天之上，是圣灵代表祂在我们里面。但从神的话，从我们的经历来看，我们晓得耶稣基督不只在诸天之上，也在我们里面。祂这照着神新约经纶而生活的生命，就住在我们里面。
将注意力集中在基督这奇妙的人位上
我们若看见这异象，这异象就会控制我们，并拯救我们脱离文化、宗教、伦理、和其他使我们偏离神新约经纶的事物。主花了很长的时间，救我脱离这些事，特别是脱离属灵、圣别与得胜的霸占。我相信我们中间有许多人还渴望要合乎圣经、属灵、圣别并得胜。也许就在今天你还这样祷告：“哦，主阿，赐给我得胜的一天。主阿，昨天我没有得胜，我恳求今天我能得胜。”只要我们这班寻求主的人没有蒙拯救脱离这些事，我们就会在经历基督这奇妙的人位，并享受一种绝对照着神新约经纶的生活上，受到打岔。
在婚礼当中，牧师常常会照着以弗所五章嘱咐妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子。我不晓得有没有人成功的履行了这个嘱咐。有那一位丈夫能说，他凭着自己能爱妻子，如同基督爱召会？有那个妻子能说，她完全服从丈夫？神的经纶不在于丈夫努力去爱妻子，也不在于妻子尽所能的服从丈夫。我们要强调一个事实：神的经纶乃是将耶稣基督撒到我们里面。当基督照着神新约的经纶，活在一个已婚的弟兄里面，他就不必尽力去爱妻子，因为他会自然而然的爱她。照样，基督若活在一个已婚的姊妹里面，她会自然而然的服从丈夫。最重要的一件事，乃是要被基督充满。
本篇信息前面所说到的十项，可以分成两大领域：文化、宗教、伦理、道德、性格改良与哲学属一个领域；属灵、合乎圣经、圣别并得胜属另一个领域。今天大多数基督徒都落在其中一个领域当中。因此，我的负担在于指引出一条脱离这两大领域的路，好进入一个完全不同的领域里，就是神的儿子耶稣基督。我们在这个领域里，就是在神的国里。
让我举例说明，有一位姊妹曾经努力要服从丈夫，却服从不来；因此她很受困扰，就和我交通她的情形。我鼓励她要忘掉如何尽力服从，而要转去注意基督。我虽然有两、三次与她这样交通，但她还是没有得到帮助。我们最后一次交通这件事时，我对她说，“你需要放弃服从丈夫的念头，而注意基督。你要赞美主。”她则问我，她努力要服从丈夫，但失败了，她怎能赞美主？我告诉她，先有赞美，然后才有得胜。然而，她的观念是先有得胜，才能赞美。我接着与她交通，在这件事上基督是她的救主。至终，她蒙了光照，得到帮助，不注意服从而注意基督了。
照着神的经纶而活
许多圣徒还在意要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。我们已经看见，这些事都不是神的经纶。神的经纶是要将一个又真、又活、又即时的人位撒到我们里面。因这缘故，新约告诉我们，主藉着复活成了赐生命的灵_林前十五45。主这位撒种者，已将祂自己作为赐生命的灵撒到我们里面。我们里面的赐生命之灵，就是那撒到我们里面的种子。
最近，我们看见马可福音陈明一种完全照着神新约的经纶，并为着神新约经纶的生活。这种生活不是文化、宗教、伦理、道德、性格改良、或人的哲学。这种生活也不仅仅是合乎圣经、属灵、圣别并得胜。我相信主恢复里的圣徒会过这种生活，并且在聚会中为这样的生活作见证。
神的经纶并不在意耶稣基督以外的任何事物，我们对这个事实要有深刻的印象。神新约的经纶乃是要将这人位撒到我们里面，使我们过一种完全照着神新约经纶的生活。赞美主，基督这活的人位已经撒到我们里面！如今我们可以照着神新约的经纶而生活。但愿我们都为这种生活祷告，并且更多交通到这样的生活。
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