馬可生命讀經札記57～58: 神新約經綸神人生活_3
經文：可1:1、14～15、4:1～20、26～29；彼前1:23；約一3:9；林前3:9；啟14:14～16
我們下面要交通一件非常奧秘的事：就是主耶穌作為撒種者、種子、和國度這個奧秘。撒種者、種子和國度，都是主耶穌基督這奇妙、包羅萬有人位的一部分。我們要看見，在馬可福音里，撒種者是一個人位，種子是一個人位，國度也是一個人位。
主的生活與工作
在路加十七章二十節：“法利賽人問神的國幾時來到，”耶穌回答說，“神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。”_21。
我們將這一節與路加十七章二十二至二十四節連在一起來看時，可以證明神的國就是救主自己；當法利賽人問祂國度的事時，祂就在他們中間。因為主自己就是國度，祂無論在那裡，神的國就在那裡。
主耶穌受浸以後，那靈降在祂身上。然後主就開始祂工作並盡職事的行動。我們看見，祂的生活和工作之間沒有差別。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我們可以說，主耶穌是活祂的工作，祂是活一種職事。主過着一種傳講、教訓、趕鬼、醫病、並潔淨麻瘋的生活。對祂來說只有一件事，就是祂的生活，這生活就是祂的工作、行動和職事。主無論作甚麼，講甚麼，到那裡去，這些都是祂生活的一部分。
當主耶穌在地上行動，活出神的生活時，祂對不幸的人傳揚福音，向黑暗中的人教訓真理，為被鬼附的人趕鬼，醫治病人，並潔淨麻瘋。這是馬可一章所描繪的。然後，我們在馬可二章和三章看見，主耶穌赦免人的罪，叫他們與祂一同歡樂坐席；主以自己作他們的義，在外面遮蓋他們，且以自己作他們的生命，在裡面充滿他們。然後，祂就成了他們的滿足與釋放。
在至聖所里說話的人
在馬可四章，主耶穌到海邊去。一節說，“耶穌又在海邊施教；有大批群眾聚集到祂那裡，祂只得上船坐下；船在海里，群眾都朝着海站在岸上。”這裡的船表徵召會，岸上表徵猶太國，海表徵外邦人。
對主耶穌來說，馬可四章的船成了祂的至聖所。有人聽見也許會說，“你怎能說船成了主耶穌的至聖所？至聖所必須是在殿裡。”關於這點，我要說，一個地方是不是至聖所，不在於那個地方的本身；而是在於神。神若在一個地方，那地方就是至聖所。這意思是說，既然主耶穌就是神的自己，所以馬可四章里祂在其中說話的那隻船，就是至聖所。當主從船上說話的時候，其實就是神在說話。在舊約時，神是在至聖所，從約櫃的遮罪蓋那裡說話。到馬可四章的時候，神越過了那個至聖所，新的至聖所就是主耶穌所在的船。
你們若不相信這點，就指明你們還沒有被了結。你們若被了結，就會看見在馬可四章，門徒在船里與主耶穌同在，那船就是至聖所。請記得，在船里說話的那一位就是神自己。那在至聖所里說話的神，現今在船里說話。有一個人在至聖所里說話，這人就是說話的神。
主撒種
我們已經看過，主耶穌在祂的福音服事裡，傳講、教訓、趕鬼、醫病、潔淨麻瘋，又使祂所摸的人罪得赦免，將他們帶入一種與祂同享筵席的光景里，滿有喜樂、滿足與自由。那些摸祂的人，也許並不知道他們身上實際所發生的事。主耶穌在一至三章所作的事，我們在四章才看見解釋。
主耶穌在前三章服事完以後，在四章一節上船，“用比喻教訓他們許多事。”_2。第一個比喻是撒種的比喻_1～20，開頭是這樣說的：“看哪，那撒種的出去撒種。”_3。這指明在馬可福音前三章，凡主所作的都是在撒種。譬如，主耶穌在一章十四至二十節傳福音說，“時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。”_15。因着主是在傳福音，我們可能僅僅將祂當作一個傳道人。但撒種的比喻表明主是撒種的人，意思是說，祂在傳福音時，不僅是傳道人，也是撒種者。撒種者與傳道人有很大的差別。表面看來，主耶穌是傳道人，但實際上祂是撒種者。
至於教訓真理、趕鬼、醫病、與潔淨麻瘋，情形也是一樣。表面看來，主是教師，實際上祂是撒種者。照樣，表面看來，祂是在趕鬼、醫病、並潔淨麻瘋，但祂作這些事時，實際上是撒種者。當祂傳揚福音、教訓真理、趕鬼、醫病、並潔淨麻瘋時，祂乃是撒種者。
撒種的生活
馬可四章啟示，照着神新約經綸的生活，乃是撒種的生活。主耶穌是撒種者，將祂自己當作種子撒到祂所摸的人裡面。我們可以用彼得岳母得醫治這個事例來說明。當主耶穌來到彼得岳母跟前，祂醫治了她。一章三十一節論到這事說，“耶穌上前拉着她的手，扶她起來，燒就退了，她就服事他們。”你們以為主在這裡所作的僅僅是醫治病人麼？祂所作的必然比醫病更多。這次的醫治，其實就是撒種。主醫治彼得的岳母時，就將祂自己撒到她裡面。當然，那時她可能覺察不出有甚麼東西撒到她裡面。雖然如此，有些東西從撒種的救主分賜到她裡面，這卻是一個事實，一個實際。
主摸一個患麻瘋的，並潔淨了他，這也是撒種_一40～45。患麻瘋的對主說，“你若肯，必能叫我潔淨了。”_40。主就動了慈心，伸手摸他，說，“我肯，你潔淨了罷。麻瘋立即離開他，他就潔淨了。”_41～42。當主耶穌摸患麻瘋的，並潔淨他時，你豈不相信有些東西從祂出來，撒到這蒙潔淨的人裡面麼？當主耶穌潔淨麻瘋的時候，祂乃是將自己撒到那人裡面。
得潔淨的麻瘋患者和彼得的岳母，也許沒有覺察出是主將一些東西撒到他們裡面的事實。然而，他們裡面起了極大的改變。彼得的岳母痊癒後就起來服事；患麻瘋的得了潔淨以後，舉止就不一樣了。這指明一些出於主的東西已經撒到他們裡面，即使他們沒有覺察，也不能解釋到底發生了甚麼事。主在馬可四章啟示，祂向一班與祂接觸的人所分賜的，乃是祂這位撒種者親自撒到他們裡面的種子。所以，撒種者就是主耶穌這奇妙的人位。
國度的種子
撒種的比喻沒有題到神的國。但是主耶穌在種子的比喻中_四26～29，清楚的說到國度。祂在二十六節說，“神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。”這啟示神的國是一粒種子。
你們曉得有甚麼基督教的著作，指出神的國就是種子？大多數的聖經教師論到神的國時會說，國度是神執政的時代，或神行使權柄以完成祂定旨的範圍。有人會說，神的國最先是在以色列子民中間；然而，等到猶太人棄絕了主耶穌，有人就說國度虛懸起來，並且要繼續虛懸起來，直到來世，就是國度時代。不僅如此，這些教師會說，今世不是國度時代，僅僅是召會時代。他們說，來世，就是千年國，將是國度時代，以後便是新天新地的永遠國度。我雖然不能說這些教訓沒有聖經根據，但我要你們注意一個事實：這並不是四章二十六至二十九節有關國度的教導。這裡主的話乃是啟示神的國是一粒種子。
福音與國度
馬可福音的開頭說，“神的兒子，耶穌基督福音的開始。”福音是甚麼？你們也許會說，福音就是喜信、好消息。這當然很對；然而這好消息是甚麼？我年輕時，人教導我說，好消息就是約翰三章十六節所說的：“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。”毫無疑問的，這是好消息。但我們在馬可福音並沒有讀到任何關於神愛世人的話；反而，一章一節論到耶穌基督福音的開始。接着，一章十四節告訴我們，主耶穌來到加利利傳揚神的福音。祂傳揚的時候宣告說，“你們要悔改，相信福音。”_15。這裡完全沒有題到主耶穌傳講神的愛，或說時候到了，我們要信祂好得着永遠的生命。主耶穌在一章十五節說，時期滿了，神的國已經臨近了；因此，我們要悔改，相信福音。
我們若仔細讀一章十四至十五節，就會看見福音實際上就是神的國。十四節說，主耶穌傳揚神的福音；十五節說主宣告神的國已經臨近了。因為神的國已經臨近了，人就應當悔改，相信福音。我們在這裡看見，福音與神的國是同義辭。國度就是福音，福音也就是國度。
如果神的國僅僅是神行使祂權柄的領域，或是祂執行祂行政的時代，這樣的國就不太可能成為我們的福音。但馬可福音卻啟示，神的國就是福音；當主耶穌傳講神的福音時，祂乃是傳講神的國。
國度的定義
神的國是甚麼？嚴格的說，神的國是一個人位；這人位就是神的兒子成為肉體，來作人子，名叫耶穌基督。首先，這位奇妙的人位，來作撒種者。其次，祂就是自己作為撒種者所撒的種子。當撒種者把種子撒到我們裡面時，這就是國度。我們可以說，照林前三章九節來看，國度就是神的耕地，農場。所以，國度就是撒種者將種子撒到人裡面去。今天，這國度乃是神的農場；而這農場就是正當的召會生活。
神的農場裡生長甚麼？神的農場乃是生長基督。這不僅是馬可福音的觀念，也是新約別卷書的觀念。譬如，彼得前書說，“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活而常存的話。”_彼前一23。我們在這裡看見，我們從神而生是因為我們裡面有神的種子。
在新約的最後一卷書啟示錄中，我們看見福音書中所撒的種子有了收成。在福音書裡，主耶穌是撒種者；但在啟示錄十四章中，祂將以收割者的身分來臨。主在福音書所撒的，在書信里生長；至終，將在啟示錄十四章成熟，並且收割。我們來看啟示錄十四章十四至十五節：“我又觀看，看哪，有一片白雲，雲上坐着一位好像人子，頭上戴着金冠冕，手裡拿着快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊着說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。”這莊稼將是成熟信徒的集大成。至終，這班信徒要與主耶穌一同作王。
我們一直強調一個事實，就是我們在馬可福音看見一種照着神新約經綸的生活。主耶穌在傳講、教訓、趕鬼、醫病、與潔淨麻瘋時，無論作了甚麼，都是照着神新約的經綸。現在我們在馬可四章看見，這種生活是一種撒種的生活。這種照着神新約經綸，並為着神新約經綸的生活，乃是一種撒種的生活。
我們在馬可福音看見，有一個人過着一種照着神新約經綸的生活。這卷書並沒有啟示主耶穌這奇妙人位以外的任何事物。
霸占我們注意力的事
現在讓我們列出一些人類有史以來，霸占人注意力的事：文化、宗教、倫理、道德、性格改良、哲學、合乎聖經、屬靈、聖別和得勝。這十項涵括所有人（包括外邦人、猶太人與基督徒）的思想、想法與觀念。世界各處的人，他們的心思都被文化、宗教、倫理、道德、性格改良和哲學所占據。此外，基督徒也可能被合乎聖經、屬靈、聖別和得勝所占據。基督教教師寫了許多書，論到要如何合乎聖經、屬靈、聖別並得勝。
照馬可福音來看，主耶穌並沒有教導文化、宗教、倫理、道德、性格改良或哲學。祂也沒有幫助人要更加合乎聖經、屬靈、聖別或得勝。正如我們已過一篇信息曾指出的，主耶穌沒有活在律法或倫理的國度里；祂完全活在另一種範圍里－神的國里。
撒種者將自己作為生命的種子撒出去
主耶穌是一位活在神國度里的人，祂怎樣生活？祂作甚麼？我們在馬可四章看見，主是撒種者，將祂自己當作種子撒到人裡面。祂特別將祂自己撒到彼得和其他門徒裡面。
主耶穌要將祂自己當作種子撒到人裡面，並不容易。撒種在土壤里很容易，但是主把活的種子撒到人裡面，卻不容易。這種困難可以用父母要生病的孩子吃藥所面對的問題來說明。因着孩子也許會大力抵抗，父母可能要將他按住，然後撬開他的口，好將藥灌到他裡面。照樣，主耶穌可能需要使用天使作祂的幫手，將祂自己當作種子撒到我們裡面。我們或者需要被擺在困難的環境中，才會向主敞開，接受祂這神聖的種子。讚美祂，雖然有困難，但祂已經撒到我們裡面！
馬可福音顯示主耶穌以這一種方式生活並工作，而把祂自己當作種子撒到人裡面。馬可福音不是一卷文化、宗教、倫理、道德、性格改良或哲學的書；也不是一卷教訓我們要合乎聖經、屬靈、聖別並得勝的書。馬可福音乃是一卷陳明撒種者的書，祂將自己當作生命的種子撒到我們裡面，而這生命乃是照着神新約經綸生活的。
甚至是在主恢復中的聖徒，也有可能被如何合乎聖經、屬靈、聖別並得勝所占據。你不願意聖別麼？你不願意屬靈、得勝麼？基督徒所寫的一些強調需要聖別、屬靈並得勝的書，或許會引用聖經節來支持他們的教訓。然而，馬可福音完全沒有來摸這範圍。這卷福音書沒有教訓我們要怎樣聖別、屬靈並得勝。反之，馬可福音陳明主是那將自己撒到門徒裡面的一位。
緊緊跟隨主的人，與祂相處了三年半之久。祂在那段期間，必定教導他們許多事。但非常奇怪，馬可福音並沒有任何話暗示這些事。我們在這卷書中反而看見，主耶穌不斷將祂自己撒到彼得和其他門徒裡面。在一章，主看見彼得與他弟兄安得烈在撒網，就呼召他們；他們受了祂的吸引，就撇下一切跟從祂_16～18。也許就是在那個時候，主開始把種子撒到彼得裡面。
主將自己撒到彼得裡面
彼得在甚麼時候得救？這是不容易回答的問題。彼得是在馬可一章蒙召時得救的麼？你們若說他當時還沒有得救，我要問：“彼得怎麼會尚未得救就已蒙召？聖經啟示，我們一蒙召，就得救了。”但我們若說彼得在馬可一章蒙召時就得救了，我們會希奇，他為甚麼沒有一點得救的表現？那時，彼得自私、天然；他總是在自己裡面，沒有一點得救的表現。
彼得得救可能是在他岳母得醫治的時候，或是在他宣告耶穌是基督的時候，或是當他看見主耶穌在山上改變形像的時候。但彼得在這些光景中，都沒有顯出他已經得救了。
彼得告訴主耶穌，即使別人否認祂，他也絕對不會否認祂_十四29，31。這可能是一種表示，指出彼得當時已得救了。然而不久以後，彼得卻三次否認主耶穌；事後他出去哭了_72。也許他是那個時候得救的。要斷定彼得甚麼時候得救，的確很困難。
從馬可一章到主耶穌在復活里來到門徒那裡，向他們吹氣，並對他們說，“你們受聖靈，”_約二十22，其間是一長段撒種的時間。我相信在馬可一章，主呼召彼得，彼得跟從了主時，主就開始將祂自己撒到彼得裡面。這個撒種持續到復活的基督向門徒吹氣的時候，那時門徒聚集在關起門的房間裡，我信主在那時的撒種就完成了。有一點可以證明，就是在行傳一章，彼得成了另一個人。他不再天然了。行傳一章的彼得的確帶着蒙主拯救的記號。我在這裡的點是說，主耶穌是撒種者，經過漫長的過程，將祂自己撒到彼得和其他門徒裡面。
在你們的經歷中，主豈沒有花費時間將祂自己撒到你們裡面？我題出這個問題，並不是指道理上的得救、重生、稱義或和好。我乃是指我們在經歷上有沒有享受神的救恩。有人會以為主用三年半的時間，來完成將祂自己撒到彼得裡面的過程，這未免太漫長了。但對主來說，這不算長。因為對祂來說，千年如一日。（彼後三8。）
馬可福音不是強調主教導並訓練門徒，而是給我們清楚看見，主怎樣將祂自己撒到他們裡面。主從一章到十六章，將種子撒到門徒的“土壤”里，甚至無論到那裡，都帶着這土壤，不斷的將祂自己撒到土壤裡面。
基督在我們裡面
神新約的經綸，不是要改良我們的文化、宗教、倫理、道德、性格或哲學，這是極其重要的點。新約的經綸也不僅僅在於幫助我們改良，使我們更合乎聖經、更屬靈、更聖別、更得勝。神新約的經綸乃是將祂自己撒到我們裡面，使我們能過一種照着祂經綸的生活。
神在祂的經綸里，將祂的兒子耶穌基督這奇妙的人位撒到你們裡面，這對你們來說，僅僅是一種道理麼？主在你們裡面豈不是一個又真又活的人位麼？有些基督徒反對耶穌基督實際住在信徒裡面的事實。據他們說，基督是在諸天之上，是聖靈代表祂在我們裡面。但從神的話，從我們的經歷來看，我們曉得耶穌基督不只在諸天之上，也在我們裡面。祂這照着神新約經綸而生活的生命，就住在我們裡面。
將注意力集中在基督這奇妙的人位上
我們若看見這異象，這異象就會控制我們，並拯救我們脫離文化、宗教、倫理、和其他使我們偏離神新約經綸的事物。主花了很長的時間，救我脫離這些事，特別是脫離屬靈、聖別與得勝的霸占。我相信我們中間有許多人還渴望要合乎聖經、屬靈、聖別並得勝。也許就在今天你還這樣禱告：“哦，主阿，賜給我得勝的一天。主阿，昨天我沒有得勝，我懇求今天我能得勝。”只要我們這班尋求主的人沒有蒙拯救脫離這些事，我們就會在經歷基督這奇妙的人位，並享受一種絕對照着神新約經綸的生活上，受到打岔。
在婚禮當中，牧師常常會照着以弗所五章囑咐妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子。我不曉得有沒有人成功的履行了這個囑咐。有那一位丈夫能說，他憑着自己能愛妻子，如同基督愛召會？有那個妻子能說，她完全服從丈夫？神的經綸不在於丈夫努力去愛妻子，也不在於妻子盡所能的服從丈夫。我們要強調一個事實：神的經綸乃是將耶穌基督撒到我們裡面。當基督照着神新約的經綸，活在一個已婚的弟兄裡面，他就不必盡力去愛妻子，因為他會自然而然的愛她。照樣，基督若活在一個已婚的姊妹裡面，她會自然而然的服從丈夫。最重要的一件事，乃是要被基督充滿。
本篇信息前面所說到的十項，可以分成兩大領域：文化、宗教、倫理、道德、性格改良與哲學屬一個領域；屬靈、合乎聖經、聖別並得勝屬另一個領域。今天大多數基督徒都落在其中一個領域當中。因此，我的負擔在於指引出一條脫離這兩大領域的路，好進入一個完全不同的領域裡，就是神的兒子耶穌基督。我們在這個領域裡，就是在神的國里。
讓我舉例說明，有一位姊妹曾經努力要服從丈夫，卻服從不來；因此她很受困擾，就和我交通她的情形。我鼓勵她要忘掉如何盡力服從，而要轉去注意基督。我雖然有兩、三次與她這樣交通，但她還是沒有得到幫助。我們最後一次交通這件事時，我對她說，“你需要放棄服從丈夫的念頭，而注意基督。你要讚美主。”她則問我，她努力要服從丈夫，但失敗了，她怎能讚美主？我告訴她，先有讚美，然後才有得勝。然而，她的觀念是先有得勝，才能讚美。我接着與她交通，在這件事上基督是她的救主。至終，她蒙了光照，得到幫助，不注意服從而注意基督了。
照着神的經綸而活
許多聖徒還在意要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝。我們已經看見，這些事都不是神的經綸。神的經綸是要將一個又真、又活、又即時的人位撒到我們裡面。因這緣故，新約告訴我們，主藉着復活成了賜生命的靈_林前十五45。主這位撒種者，已將祂自己作為賜生命的靈撒到我們裡面。我們裡面的賜生命之靈，就是那撒到我們裡面的種子。
最近，我們看見馬可福音陳明一種完全照着神新約的經綸，並為着神新約經綸的生活。這種生活不是文化、宗教、倫理、道德、性格改良、或人的哲學。這種生活也不僅僅是合乎聖經、屬靈、聖別並得勝。我相信主恢復里的聖徒會過這種生活，並且在聚會中為這樣的生活作見證。
神的經綸並不在意耶穌基督以外的任何事物，我們對這個事實要有深刻的印象。神新約的經綸乃是要將這人位撒到我們裡面，使我們過一種完全照着神新約經綸的生活。讚美主，基督這活的人位已經撒到我們裡面！如今我們可以照着神新約的經綸而生活。但願我們都為這種生活禱告，並且更多交通到這樣的生活。
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