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路加札记 37~38: 人救主从加利利往耶路撒冷的职事_8 2021-05-03 23:44:56

路加札记 3738: 人救主从加利利往耶路撒冷的职事_8

经文:路16:143117:137


在下面信息中,我们先来看路加十六章十四至三十一节。路加福音这段话包括两件事:教导进神的国_路十六1418,与警告财主路十六1931;然后我们来到十七章,说到主耶稣从加利利到耶路撒冷路上所发生的四件次要的事。关于这四点,路加的记载所包含的,比马太和马可的多得多。在那两卷福音书中,主从加利利到耶路撒冷的记载相当简短;但路加的记载所包含的就多得多了。


  1. 教导进神的国


我们已经看见,在十六章一至十三节主教导作精明的管家,特别是正确的处理钱财。主说这话是特意要摸着法利赛人,祂的话乃是射透他们的箭。


法利赛人是贪爱钱财的,他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。(路十六14。)嗤笑直译,翘起鼻子。主的话剌入他们深处,然而他们顽梗不服。因着主的话摸着他们,他们就嗤笑祂。


主在十五节接着对法利赛人说,你们是在人面前自称为义的,但神知道你们的心;因为在人中间高贵的,在神面前却是可憎的。法利赛人自称为义,乃是骄傲的高抬自己,因此在神的面前是可憎的,主在这里告诉法利赛人,他们在神面前全然是可憎的。


主在十六节接着说,律法和申言者到约翰为止;从此神的国当作福音传开了,人人强力夺取要进去。”“律法和申言者是指旧约。到约翰为止指明从律法时代到福音时代结束于约翰的来到。


主告诉法利赛人说,从约翰的时候起,神的国当作福音传开了。救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人。(路十六14。)钱财及其所引起的情欲,拦阻他们进神的国,因此救主在路加十六章十八至三十一节的传讲,特意且强烈的抨击这两件事。


主在十六节还说到强力夺取进神的国。法利赛人要强力夺取进神的国,就需要降卑自己,离开钱财而不离开妻子,也就是胜过钱财以及其所引起的情欲。


主耶稣在这里似乎告诉法利赛人:不要嗤笑我。神国的福音传开了,你们需要强力夺取进入。现在不再是律法和申言者的时代,乃是恩典的禧年时代,你们需要强力夺取进入。


主在十七和十八节对法利赛人说,天地过去,比律法的一画落空还容易。凡休妻另娶的,就是犯奸淫;娶被丈夫所休之妇人的,也是犯奸淫。”“一画指希伯来文字母中,微小角状的突出部分,用以区别不同的字母。为免法利赛人以为律法和申言者既是到约翰为止,就不再需要遵守律法了,因此主告诉他们,天地过去,比律法的一画落空还容易。


当主耶稣看见法利赛人嗤笑祂,祂不失望,不沮丧,也不停止说话。反而,主接着对他们说到神看为可憎恶的、神的国、遵守律法和离婚的事。在十六章十五至十八节主似乎说,你们法利赛人嗤笑我,你们在人面前自称为义,但在神面前却是可憎的。你们需要认识现今不再是律法时代,而是主悦纳年的时代。现今是禧年─神国的福音─的时代。就一面说,律法和申言者已经过去了。


法利赛人听到这话,一面不高兴,另一面有点高兴,因为他们也许以为不再需要遵守律法。现在他们可以自由的和妻子离婚。有些富有的法利赛人和妻子离婚,因为他们放纵情欲,这情欲是由他们的财富所引起的。因此,法利赛人离婚另娶的情欲是由财富所引起的。


比起富人,穷人较不可能离婚。今天富有的专业人士离婚率很高,许多人不只一次离婚。这指明财富运用不当会引起情欲。这该警告我们不要用财富满足自己的情欲,我们该用钱财叫别人得益处。


法利赛人贪爱钱财,他们被钱财引动而放纵情欲。他们对妻子不满意时,就离婚另娶。主知道他们的光景,晓得他们就某种意义说,高兴听到律法已经过去了,因此似乎对他们说,不要以为不再需要遵守律法了。律法绝不会过去,律法要存留来定罪你们。你们不能不受律法约束而与妻子离婚。这里主对付法利赛人,实际上是摸着他们的财富和情欲。主的话对付了钱财和婚姻这两件事。


  1. 警告财主_与拉撒路


十九节在开头有一连接词_中文恢复本末译出─译者注,意思是再者,指明主还有话要对法利赛人说。在十六章十九至三十一节,主接着告诉他们财主和拉撒路的故事。这个故事是针对富有的法利赛人,他们贪爱钱财,被财富引动而放纵情欲。


十六章十九节说,有一个财主,素常穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。这故事不是比喻,因其中题到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事,救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答,(路十六1415,)揭示他们因贪财而弃绝救主的福音,结果将与财主同样悲惨,藉此警告他们。


在这个故事里,财主素常穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。但是一个名叫拉撒路的穷人浑身生疮,被人丢在财主门口,巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足;不但如此,连狗也来舔他的疮。(路十六2021。)后来那穷人死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里;财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。(路十六23。)在亚伯拉罕的怀里,这是犹太拉比的说法,等于和亚伯拉罕同在乐园里。(Vincent,文生。)阴间乃是保存死人灵与魂的地方。(徒二27。)


阴间的两部分


亚伯拉罕的怀里,或乐园,是阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活。(路十六22232526。)主耶稣死后曾去那里,直留到祂复活。(路二三43,徒二242731,弗四9,太十二40。)这乐园与启示录二章七节的乐园不同,那是千年国里的新耶路撒冷。


当基督徒听到阴间这辞,常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所,乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分:安慰、快乐的部分,为着得救的人;痛苦的部分,为着没有得救的人。因着神的怜悯,藉着祂的救赎,阴间里有一快乐的部分,为着蒙祂救赎的人。按照十六章二十二至二十五节,亚伯拉罕是在这一部分。毫无疑问,以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样,穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此,与主同钉十字架的强盗,求主在进入神的国时记念他,主对他说,他要同主在乐园里了。(路二三4243。)我们已经指出,这乐园是阴间里快乐的部分,就是为着神所救赎的人得安慰的部分。


按照神的作法,一个人死后,他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记,因此是羞耻的。于是有一个地方豫备为着人脱体的灵。在这些脱体的灵当中,有些是得救之人的灵,在乐园─阴间快乐的部分;另一些是未得救之人的灵,在痛苦的部分。


我们在十六章十九至三十一节所记载的故事里,看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊:不但这样,在我们与你们之间还有深渊隔定,以致人想要从这边过到你们那边是不能的,从那边越过来到我们这边也是不能的。这深渊是一道鸿沟,将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝,没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见,甚至彼此交谈。(路十六2325。)因此,财主能看到亚伯拉罕和拉撒路,他能对亚伯拉罕说话,亚伯拉罕也能回答他。


死人要留在阴间里,直到复活的日子。主耶稣回来的时候,得救的人将要复活,这事要在千年国之前,就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了,没有得救的人要带着身体从阴间复活,且要站在白色大宝座前受审判,被判定永远沉沦。然后他们全人─体、魂、灵-要被扔到火湖里。


在财主与拉撒路这个故事里,主耶稣向富有的法利赛人揭示他们的定命和未来。祂告诉他们这故事,意思是说:财主,不要沉溺在情欲里。你需要知道,你的定命是在阴间里痛苦的部分。


需要听从神的话


按照十六章二十七和二十八节,财主对亚伯拉罕说,我祖阿,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我有五个兄弟,他可以郑重的向他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕回答说,他们有摩西和申言者可以听从。(路十六29。)摩西和申言者是指摩西的律法和申言者的书,即神的话。(太四4。)人是否听从神的话,要断定他是得救,还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷,乃是因他听从神的话。(约五24,弗一13。)财主灭亡不是因他富有,乃是因他弃绝神的话。(徒十三46。)


我们在亚伯拉罕和财主的对话中,看见财主为甚么到痛苦的部分。他到那里,乃是因为他不听从神的话,也不相信,并不是因为他富有。同样的,穷人拉撒路到安慰的部分,是因为他听从摩西和申言者书里所传输神的话,而不是因为他贫穷。亚伯拉罕告诉财主,他的兄弟有摩西和申言者的话可以听从。


财主又对亚伯拉罕说,我祖亚伯拉罕,不是的;若有一位从死里复活的,到他们那里去,他们必要悔改。亚伯拉罕说,他们若不听摩西和申言者,就是有一位从死人中复活的,他们也不会信服。(路十六3031。)人若不听从神的话所说的,就是有人神奇的从死人中复活,他们也不会信服。救主在这里的话含示,法利赛人所代表的犹太人,若不听从旧约里神藉着摩西和申言者所说的话,即使祂从死人中复活,他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了。(太二八1115,徒十三30404445。)


十六章三十一节指明,我们不该有好奇的心思。有这样心思的人可能注意自称从死里复活的人。我们不该听那些引发我们好奇心的事,却当用清明的心思听从写出来之神的话。如果我们以清明的心思,不以好奇的心思,留意神的话,我们就会明白神的怜悯和恩典,也会清楚神的救恩。


四件次要的事


主在十六章说到财富以后,接着在十七章一至十节说到四件次要的事:

  1. 绊跌人_路十七12

  2. 赦免人_路十七34

  3. 信心_路十七56

  4. 我们是无用的奴仆_路十七710


关于末了第六点,我们需要认识我们实际上不是很有用。这就是说,不论我们为主作了多少,我们需要看自己是无用的奴仆。


与法利赛人的行为有关的话


我曾花许多时间想知道,为甚么十六章之后紧接着插进这四个点。起先我不明白,这四点和前一章的记载有甚么关联。至终,我看见其间有关联:十七章一至十节的四个点,是主因着法利赛人所作的而给门徒的教训。比方说,法利赛人是宗教的假冒为善者,时常绊跌人。没有人像假冒为善的宗教徒那样时常绊跌人。法利赛人是虚伪的宗教首领,不断的绊跌人。他们一面绊跌人,另一面却不赦免人。这就是说,虽然他们得罪人,然而一旦他们被人得罪,他们绝不赦免得罪他们的人。不仅如此,这些虚伪的宗教首领毫无信心。如果他们有信心,就不会过他们那种生活。末了,法利赛人很骄傲,看自己非常有用,对别人非当有益处。


由此我们能彀看见,主在十七章一至十节的教训,乃是针对法利赛人的背景。在这些经节里,主似乎告诉门徒:不要像法利赛人,他们绊跌人,却不赦免得罪他们的人。法利赛人没有信心,却自以为傲,认为自己很有用。


我们在新约禧年里享受主,不该绊跌人,反而应当尽力成全、保护并保守人。其次,如果有人得罪我们,我们总该甘心乐意赦免人。路加十七章三、四节说,若是你的弟兄犯了罪,就责备他;他若悔改,就赦免他。若是他一天七次得罪你,又七次回转,对你说,我悔改了,你总要赦免他。在这里主强调需要乐意赦免。不仅如此,在任何处境或环境里,我们需要运用信心,相信神,凡事信靠祂。此外,我们也许有些用处,但我们应当谦卑,不自以为有用。相反的,我们该一直看自己是无用的奴仆。


教导事奉


十七章七至十节是主对事奉的教导。祂在七至九节说,你们谁有奴仆耕地或是牧羊,从田里回来,你们会对他说,快过来坐下吃饭?岂不对他说,你给我豫备晚饭,束上带子伺候我;等我吃喝完了,你才可以吃喝么?奴仆照所吩咐的去作,主人还谢谢他么?这指明奴仆耕地或是牧羊后,不该盼望主人大大称赞自己的工作。他还必须去厨房,为主人豫备食物,伺候主人,使他饱足。并且在这一切之后,奴仆应当知道自己是无用的。所以主下结论说,你们也是如此,作完了一切吩咐你们的事,只当说,我们是无用的奴仆,所作的本是我们应当作的。”_路十七10。我宝贝主在十七章七至十节所题的点,因为这点在事奉上加强了我们。


得罪人的严重性


在召会生活、召会事奉和主的职事里,得罪人是非常严重的事。有时我们好像能彀完成许多事,然而我们所拆毁的也许比所建造的还多。这是绊跌人的结果。


我年轻时受下面这句话的警告:你作主的工,不可建造一尺,然后拆毁一尺半。这句话警告我们,我们可能先建造,然后拆毁的比我们建造的还多。这正是有些事奉主的人所作的。他们一面为主作了许多,同时另一面又拆毁了许多,甚至比他们所建造的还多。我们需要从这一点学习不要绊跌人,免得把所建造起来的拆毁了。我们总得小心谨慎,不要伤害人,不要得罪人,也不要绊跌人。


甘心乐意赦免


如果有人得罪我们,我们需要甘心乐意赦免人,那么我们和别人就不会有难处。然而,有些主的仆人一面绊跌别人,另一面又容易被别人得罪。因此,他们总是和人有难处。他们不是绊跌别人,就是被别人得罪。我们应当尽力不绊跌人,反要常常甘心乐意赦免得罪我们的人。


你知道赦免是甚么意思?赦免就是不被得罪。按照主在十七章四节的话,即使一位弟兄一天七次得罪我们,我们总要赦免他。我们一赦免人,就不会被人得罪。然而我们若不赦免,就会被得罪。这里的点是赦免消除得罪。我们若不赦免人,就会被人得罪。然而我们若赦免人,就会消除得罪。


假定一位弟兄得罪你,而你赦免他,你的赦免就会除去他的得罪。那么你们之间就不会有难处。然而假定这位弟兄得罪你,你不愿赦免他,不愿忘记他的冒犯,这会惹出麻烦,尤其是对你,因为你会被得罪而缠在其中。因此,我们应当避免绊跌人,也应当避免被人得罪。我们总该小心谨慎,不要得罪人。同时,我们总该乐意赦免人。


运用信心且认识我们是无用的


我们除了谨慎,不得罪人,并且乐意赦免人以外,还而要在各种境遇里运用对神的信心。我们需要相信,我们所遭遇的一切都是出于神,祂是主宰一切并顾念我们的。


当我们运用对神的信心时,我们需要尽所能的为祂作一切。然而我们需要认识我们是无用的。因此我们需要在主面前谦卑自己,我们的态度是:我们是无用的仆人。我们若这样作,我们就会在主手中蒙保守、有用处。


在撒玛利亚洁净十个患麻疯者


在十七章十一至十九节,有人救主在撒玛利亚洁净十个患麻疯者的记载。我相信路加叙述这件事,是要显明主拯救恩典里最高标准的道德。


十七章十一至十三节说,耶稣往耶路撒冷去,经过撒玛利亚和加利利的边界。进入一个村子,有十个患麻疯的人迎面而来,远远的站着,高声说,耶稣,夫子,可怜我们罢!主没有拣选,立刻医治了他们。事实上,主没有对他们说,你们得医治了!祂乃是说,你们去,把身体给祭司察看。他们去的时候,就洁净了。”_路十七14


十个人当中只有一个─撒玛利亚人─记得那治愈他的,回来感谢祂_路十七1516

这里的要点是:这段记载启示主拯救恩典里最高标准的道德。


我们从路加十章知道,主经过撒玛利亚时,遭到弃绝。主一定知道十七章十一至十九节那十个患麻疯者,多半是撒玛利亚人。如果我是主,我会说,你们撒玛利亚人弃绝我,现在你们却来向我要求洁净。你们必须懊悔错待了我,向我道歉,然后我才医治你们。然而人救主不是这样估量事情。相反的,神是在最高标准的道德里行事,施行祂拯救的恩典。那十个人一向祂求怜悯,祂就没有选择的医治了每一位。这展示了神救恩里高标准的道德。


教导神的国和得胜者的被提


我们在十七章二十节看见,法利赛人又到主耶稣这里来。可厌的法利赛人就是不放主过去。


十七章二十至二十一节说,法利赛人问神的国几时来到,耶稣回答说,神的国来到,不是观察得到的;人也不得说,看哪,在这里,或说,在那里;因为看哪,神的国就在你们中间。主回答法利赛人所题神国的问题,指明神的国不是物质的,乃是属灵的;神的国就是救主─在祂第一次的来临里_路十七2122,在祂第二次的来临里_路十七2330,在祂得胜信徒的被提里_路十七3136,以及在祂毁灭敌基督_路十七37,以恢复全地,使祂得在其上的掌权里_启十一15


二十二至二十四节证明神的国就是救主自己,因为当法利赛人问祂神的国时,祂就在他们中间。救主在那里,那里就有神的国。神的国与祂同在,祂将神的国带给祂的门徒_路十七22。祂是神国的种子,撒在神所拣选的人里面,发展为神掌权的范围。祂复活以后,就在祂的信徒里面_约十四20,罗八10。因此,今天神的国就在召会里_罗十四17


主在二十一节对法利赛人说,看哪,神的国就在你们中间。” “你们指询问的法利赛人。(路十七20。)救主─神的国,不是在他们里面,只是在他们中间。


法利赛人问主,神的国几时来到,主回答说,神的国来到,不是观察得到的。这就是说,神的国不是看得见的,不是观察得到的。神的国乃是看不见的,是肉眼不能看到的。


主对法利赛人的答覆,有力的指明神的国实际上就是救主自己。主好像对他们说,你们看不见神的国,但神的国现今就在你们中间。虽然神的国现今就在这里,你们却没有属灵的领悟来看见。你们需要属灵的眼睛来看属灵的事物,来看神的国。这国实际上是一个奇妙的人物。你们用肉眼能看见这人物身体的存在,但你们没有属灵的视力看见祂属灵的实际。这人物属灵的实际事实上就是神的国。因此,我说神的国现今就在你们中间。然而你们不能领悟这个属灵的实际。


主在二十二节接着对祂的门徒说,日子将到,你们巴不得看见人子的一个日子,却不得看见。这指明救主不在了。当祂不在时,世人既弃绝祂,就成了邪恶的世代,放纵情欲而活着_路十七2330,并且成了跟从祂者的对头,因他们为主所作的见证逼迫他们_路十八18


因此,跟从祂者必须在今世藉着丧失魂生命_路十七3133,胜过世界放荡生活的麻醉影响,并藉着恒忍和凭着信心恒切的祷告_路十八78,应付世人的逼迫,使他们得以被提成为得胜者,在救主回来时进入神国的享受_路十七3437


  • 未完待续


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