高恩燦原創：歷史的簡說
歷史的簡說_編年史(1965-1970)
一九六五年
三月，在紐約的雷雅各全家訪台。他原先在美國魏摩蘭的聚會裡，後與英格斯等人，接受召會立場。
四月，李常受又接到二位張弟兄的來信，大意是：“李弟兄，誰也不能否認台灣這個工作，是主藉着你開始的，我們大家也都受你的訓練，只有你能出來說話，我們都沒有地位說什麼。現在那幾位鬧到一個地步，我們不能再往下作了。你若是願意要他們幾位作，我們這八十多位同工就沒法作。你若是還要我們這八十多位同工作，對他們這幾位，總得有個處理。”
五月，李常受在洛杉磯主領特會，釋放了“內里生命與召會生活”，以及“關於生命之長大與生命之功用”的信息。後刊於《基督是召會的內容，召會是基督的彰顯》與《享受基督》等書。
這次特會，弗朗奇又來參加了，並且再次作了見證，他是誠心誠意要走主恢復這條路。可惜，他的太太有難處，反對他跟隨一個老中國人。這時，因着江守道的關係，弗朗奇和史百克有了接觸。史百克專程從倫敦搭飛機到紐約，再直接轉到弗朗奇住的地方。弗朗奇的太太一看見史百克，心想這才是一個該受崇敬的人，既是英國人，又是一位長者；弗朗奇受了影響，對走主恢復的路就消極了。說句公道話，弗朗奇一直沒有反對主的恢復，反而當紐西蘭一個靈恩運動團體，請他去講道，他所講的就是“包羅萬有的基督”這本書的內容。他要回美國時，那個團體的兩位負責人，也是親兄弟，送他上飛機。他登機後又下來，送給其中一位叫懷特的弟兄一本書，就是“包羅萬有的基督”。所以，這位懷特就知道了Witness Lee（李常受）這個名字。這證明弗朗奇的確是個正派人，雖然對這條路消極了，但是他沒有作相反的工作。
講到懷特這個人，與主恢復在紐西蘭的起頭有關。因為到了一九七0年的時候，紐西蘭的麥考尼（Ray McNee）先和弟兄們有了接觸，他本身有弟兄會的底子，也去過靈恩派，後來在香港看見了召會，就來到台灣有交通。那年夏天，在美國國際特會的信息中，李常受講到“基督與宗教相對”。從那時起，他們就轉了。再到一九七一年春天，李常受從香港去紐西蘭，中途被請到一個地方開特會。懷特也被請去另外一個地方講道；由於他所搭乘的私人小飛機顛得太厲害，他受不了。飛機飛到李常受講道那個小城的上空時，他請求駕駛員緊急降落，然後他被送到一位聖徒家。主人問他，願不願意去聽一位剛抵達那裡的中國弟兄講道。他問講道人是誰，主人說是Witness Lee，他一聽到這個名字就去了。這就是主恢復在紐西蘭起頭的因素。而在李常受訪問紐西蘭後，主在澳洲的恢復也開始了。澳洲分為兩部分，澳洲本土及紐西蘭。澳洲本土相當大，而紐西蘭很小。
六月，李常受開始訪問巴西及秘魯等中南美洲諸國。在巴西，聖徒們找到一個聚會的地方，和主的恢復很相像。這個地方聚會的人數相當多，沒有牧師，並且實行受浸。他們的牆壁上沒有掛十字架，也沒有其它什麼東西，只是簡單的奉主的名聚會。弟兄們請李常受一起去看，回來後李常受說：“他們是走恢復的道路，但他們所恢復的，我們已經都恢復了，而我們所恢復的，他們沒有。為什麼呢？因為當我們到那裡時，看見會場裡有三、四千人聚會，我們稱他們為弟兄，他們卻不稱我們為弟兄，只稱我們為先生。換句話說，他們不承認我們是他們的弟兄。怎樣才能成為他們的弟兄呢？必須在他們中間受浸，而在他們中間受浸的條件，就是說方言。所以，我們很確定那個團體不是地方召會。”
因此，弟兄們開始定規要有召會的擘餅聚會。就在那天晚上，有八十位弟兄姊妹聚會，李常受為他們按手禱告。從最大的到最小的，李常受都親自禱告，而沒有一個禱告的話是相同的。這樣，弟兄姊妹就正式站在地方立場上聚會了。那時一個巴西人都沒有，全數是中國人，也是用華語聚會。
夏天，洛杉磯召會搬進購買的第一處會所，即艾爾登會所（Elden Hall）聚會。這個會所原來是閉關弟兄會的，後來他們人數減少，多半搬往郊區，就把市區內的會所出售。弟兄們買下來，以後就搬進去聚會。
九月，李常受回到闊別四年的台灣，五位美籍弟兄隨他來台（John Ingalls、Gene Edwards、James Barber、Don Morsey）。在公賣局球場，全台有第十二次特別造就聚會（距上次特會已七年），李常受釋放了“神經營的目標”，約四千五百人參加。二十二日，他召集全台同工聚會，處理風波問題。他說：“我出國已經四、五年了，在我要出國之前，就在這個天花板底下，對你們說了一點嚴肅的話。因為那時，在我們中間有人有了異議，我嚴肅地告訴你們，我對這條道路是一點也不會改。你們若是認為有別的路更好，請你們正大光明地去走那條路。可惜，幾年來，你們沒有接受我的話。你們在這裡，盡你們所能的統統作了；你們用盡一切的方法，要推翻這個工作。今天你們幾位都在這裡，我不要提名字，你們自己知道我是指着誰說的。現在我在同樣的天花板底下，告訴你們眾人，我還是不會改的，所以奉勸你們，也是告訴你們，請你們這幾位，自今天起從工作中退去。”
第二天中午，李常受在工人之家，正和大家一同吃飯時，有兩位背叛者來找他，說：“李弟兄，我們願意和您坐下談談。”李常受對他們說：“事到如今，還有什麼可談的呢？我覺得不需要談了。”他們說無論如何要談一談。於是，他們三人就在工人之家大門旁的小客廳，坐下來談。
其中一位首先發言說：“李弟兄，我們願意告訴你，我們對召會沒有問題，對召會的道路沒有問題，對這個工作沒有問題，對你的帶領沒有問題，對你的權柄也沒有問題。”一連五個沒有問題，統統沒有問題。李常受聽了這話很是驚奇，就看着他說：“那怎麼辦呢？你們幾位說樣樣都沒有問題，他們八十多位說你們都是問題，我聽誰的呢？”他們答不出話來，李常受就舉了幾件事問他們，是怎麼一回事。例如，一九六一年，他寫了八十五首新詩，各處召會爭相使用，只有他們幾個人所在的地方不用，起初他們說，因為調子不熟，現在過了四年，他們還是不用。這是為什麼？李常受告訴他們：“不是說我寫的詩歌你們必須用，但你們能否告訴我，你們為什麼不用？”他們沒有話講，李常受又舉了幾個例，他們無一能答覆。
後來，那位背叛者又說：“無論如何，李弟兄，我們聽你的話，你怎麼說，我們就怎麼聽。”李常受看着他們，問：“弟兄，你這話是真的？”他說：“是真的，你講什麼我們都聽。”李常受說：“既是真的，就請你們幾位，從這個時候起，離開工作。”他們就問：“我們作長老呢？”李常受說：“也離開長老職分。因為你們告訴我，你們對召會沒有問題，但是八十多位同工都說你們有問題。到底有沒有問題，你們需要一段時間來證明。”李常受又清楚地告訴他們：“要你們停下工作，停下長老職分，並不是把你們從召會中革除，而是為了避免一些紛爭，要你們安安靜地作好弟兄。聚會都是敞開的，你們若有負擔，有屬靈的豐富，在任何聚會中，都可以起來說話，供應召會。”李常受要他們安靜，讓一段時間給主，把他們表白得清清楚楚，以證明他們對召會沒有問題。
可在談話期間，那位背叛者說了一句話，是李常受最不能接受的。他說：“李弟兄，我們知道這是二位張弟兄布置的局面，你回來只好這樣作。”可見，他們作了壞事，卻把一切黑鍋扣到二位張弟兄頭上。他們不知道，若不是一九五九年這幾位弟兄替他們求情，李常受六年前就請他們停下工作了。他們的為人實在不對。那時，那位背叛者還住在仁愛路職事供備的房子，他就問起他住的房子怎麼辦？李常受說：“這是小問題，你還是可以住在那裡，你什麼時候安排合式，要搬家了，就告訴我；不能安排合式，就仍舊住在那裡。”同時，李常受也囑咐弟兄們，照舊把每個月職事款對同工們的貼補送給他們，直等到他們都有了着落；弟兄們總是儘量處理得周全。
然而，歷史證明，不到一年的光景，他們就在台北召開特會，另立聚會了。就是在次年夏秋之間，決定自行開始“永康街基督徒聚會”。當時，參加的有：林三綱、魏建章、何廣明、史伯誠、張貴富、邵遵瀾等七人，而遷去馬尼拉的徐爾建也參與了。遺憾的是，有的姊妹同情他們，就作頭帶了些人隨他們去了。此後，因為他們棄絕了召會的立場，不但和原來的召會分了，連自己也分了，而且是分而再分。這正應驗了李常受起初對他們的警告：“我願意告訴你們，你們出去不久後都要分裂，而且要分而再分。”試問：這些所謂看見異象的人，現在都到哪裡去了呢？他們的“職事”在哪裡？有的人去做了牧師，有的人去做了副牧師，而那些跟隨他們出去的，不是去了公會，就是回到了世界。
在此略微提及的是，當李常受剛處理完背叛者這件事，紐約就有人批評他作得太過，但他卻說：“我就請問他（批評者），假使他是我的話，能不能忍耐八年之久？八年的時間，我什麼都不作，全數讓他們作，而且他們作什麼，我統統知道。末了，他們連‘天下就是我們的’這些字眼都用上了。你怎能容讓一班同工在這個工作里，有這種態度，有這種話語？你怎能容讓一些弟兄在召會中負責，還作撒謊、破壞的事？”
十月，有“生命事奉訓練”，共約三百位參加。十月底，全台有初次的“長老訓練”，弟兄們定規全台各地長老每年要有一次交通，並為成就從主所領受的職事，請求李常受每年一次，每次至少三個月返台帶領。
這期間，李常受訪問香港，因為陳則信已寫信向他認罪，也向張郁嵐對付過，他就願意在那裡講道，再回到美國。當他回到美國不久，陳則信也到了美國，李常受就去機場接他到洛杉磯的家中。在客廳里，他們敞開交通。李常受問陳則信對三一神的看法，到底神是幾位？陳則信清清楚楚地說：“三位，父一位，子一位，靈一位。”李常受就說：“弟兄，你切不要這樣說。”陳則信卻辯論說：“詩篇八十二篇一節不是說‘諸神’麼？”但李常受告訴他：“詩篇那裡的‘諸神’，乃是指諸位大能者，就是指天使說的。”讀全本舊約我們就知道，天使稱作大能者（mighty ones），有時神也稱作大能者，這“大能者”一詞，在一句話里是指什麼說的，完全要看上下文。舊約里一再地說到神只有一位；在出埃及記三章，耶和華的使者說，祂是“亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，表面看好像是三位神，實際上乃是一位神。當時，陳則信並沒有不好的反應。
十二月，李常受訪問馬來西亞。他釋放了一系列關於三一神、基督、那靈，以及關於吃喝基督的信息，使那裡的眾聖徒進入喜樂歡騰的靈里，並經歷基督作生命。
同年，在美國成立水流出版社（後稱作“水流職事站”，並搬至加州安那翰），主要出版倪柝聲和李常受的著作及信息。另外，因着李常受在台北聚會中，說到韓國還沒有主的恢復，王重生從主得着很重的負擔。他十九歲隨着父親到中國大陸，在軍隊當兵，然後到台灣，卻患上了嚴重的肺病，住在北投的醫院，覺得沒希望想自殺。在自殺前，張湘澤和洪勤誠這兩位弟兄向他傳福音。他聽見福音，就得救了。他原來的名字不叫王重生，是得救後才改名的。當他有了負擔找李常受交通時，只有少數弟兄知道他是韓國人，弟兄們都勸他回國開展。於是，次年九月，他回到闊別三十年的韓國。此後，主也藉着這一粒麥子，將召會生活擴展到韓國。
附錄：關於“三一神”的真理
有人要問，神既是一位神，怎能又是父、又是子、又是靈？這就是奧秘。在創世記一章二十六節，神說：“我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人。”這裡神用“我們”作代名詞。到了馬太福音二十八章十九節，主耶穌是神成了肉身，在地上經過人生，到十字架上受死，三天后復活，在復活里來到門徒中間，告訴他們，說：“你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名里。”很奇妙，這裡的“名”在原文是用單數，不是用複數。這意思是說，父、子、靈在實質上雖然是三，但在素質上只有一位。所以，這的的確確是個奧秘。
初期教父們雖堅守神只有一位的真理，卻也看明神格里有三的講究。最先採用新名詞來表達三一神的，是第二世紀末在安提阿的提阿非羅（Theophilus）。他用Triad來說明神格里的“三而一”。此一字為希臘文，意即“union of three”（三之聯合）。康來昌所主譯之《早期基督教教義》將之翻為“三一性”和“三而一”。與提阿非羅同期的護教士愛任紐（Irenaeus），則首用oikonomia（經綸）一詞來描繪神格里的三。到了第三世紀初期，著名的拉丁教父特土良（Tertullian），在其拉丁文著作中，首創了五百零九個專業名詞，二百八十四個形容詞，和一百六十一個動詞，來解說神學、辨明真理。後人所熟悉的Trinity，與Triune God一詞，即出於特氏之手。在他的名著《駁帕克西亞》一文內，提出了他對三一神的看法，並將Triune God這詞公諸於世。Triune這個字是由兩個拉丁字組成的，前一半tri是“三”的意思，如三角形、數學中的三角都有tri作起頭。後面的une是“一”的意思，如英文中的unity。特土良將這兩個字合起來，就成了一個新的字“三一”。Triune這個字是形容詞，形容神是有三且一，講出聖經所啟示的神是獨一的，卻有三的講究，祂是父、也是子、也是聖靈。將這個字轉成名詞，就成了Trinity。Trinity這個字的中文翻譯也是“三一神”。
現在來看歷代神學對“三一神”的研究。在希臘文的神學裡，對於三一的研究，無論怎樣尋找，從聖經里都找不到合式表達的詞，所以神學家就找了一個字hupostasis（單數）。hupo就是在底下，stasis就是在底下豎立着支持的實質，也就是支柱的意思。比如一張桌子底下有三條腿，這三條腿就等於桌子的三個hupostases（複數）。這意思是說，三一神有三個hupostases，即父、子、靈，這三者乃是三一神的三個支柱，即神聖三一的三個實質。關於神聖三一的三這一面，希臘文還有另一個字，就是prosopa；而在神聖三一的一這一面，則用ousia來表達，意思是實質的素質。
神學研究進到拉丁文時，神聖三一的三這一面，就用personae一詞來表達，相當於希臘文prosopa。而用essentia來指素質，也就是內在的質地，相當於希臘文ousia；神學研究逐漸從拉丁文進入英文時，希臘文hupostases就化成hypostases，意思就是結實、可靠的支柱；stasis則相當於英文substance，意思就是本質、實體的東西，是很實際、具體的。至於希臘文的ousia，就成了essence，也就是素質。另外，從拉丁文的personae就出來persons，意思就是身位，也就是中文“人位”的意思。那麼，以尼西亞大會所通過的“Three persons one substance”（英文），照原文原意應當翻譯成“三位一質”。
中國神學的語言，乃是從希臘文、拉丁文、英文演變而來的。今天人對於這些名詞的意義，大都不甚了解。因這緣故，召會歷史學家薛夫（Philip Schaff）就說，他贊成還是用希臘文的hupostases，支柱，就是神聖三一的三個實質，其它的詞都不要用。然而，等到西教士到中國來，竟未能辨明，而將起初用來描述三一神的形容詞Triune或名詞Trinity演變成了“三位一體”；換言之，三一神是Trinity或Triune God，天主教卻將英文substance這字翻譯成“實體”，所以“Three persons one substance”，就簡稱為“三位一體”。
按照“三位一體”本意所表達的神聖三一的思想，這裡的“位”是指身位或人位（persons），也就是實質；“體”不是身體的體或團體的體，乃是實體的體，也就是實質的素質。實質的英文是substance，素質是essence。所以“三位一體”的意思就是：父、子、靈雖有三個身位和本質，素質卻是一個。在中國神學裡，關於“三位一體”首要的一句話，就是“位不可亂，體不可分”。這裡的“位”是指位格，也就是父、子、靈三者的身位；位不可亂，意思是指父就是父，子就是子，靈就是靈，三者不可混亂；“體”也不可分，就是一個。這就是中國神學三一神首要的意義。
然而，今天一般人對“三位一體”這個詞，解釋成神有三位，卻是一個身體的“體”，不知原來是指“素質”的substance，就是神性；他們講不是“一個”的一，而是“一體”的一，也認為神是三位。許多基督徒，甚至牧師、神學家也將“三一神”與“三位一體”這兩個不同意義的詞搞混了。可見，“三位一體”這個因文害意的中文翻譯，豈不可棄？許多基督徒雖接受神是一位的真理，卻因着“三位一體”這詞帶來的教訓，下意識里認為父、子、靈是三位神的情形一直相當普遍，這才真是異端。因此，約在一九三六年，地方召會據此把中國神學裡的“三位一體”改作“三而一”，並且使用了相當年日。後來弟兄們又覺得，連這個“而”字加進去都很害意，所以就把這字去掉，改用“三一神”。按聖經純正的啟示，神就是三一神。
在基督教里，他們知道聖經說到獨一的神，所以他們說只有一位神。然而，聖經也說有父、有子、有靈，所以他們又說，父、子、靈不是三位麼？他們的頭腦領會不來這神聖三一的真理。神聖的三一實在是個奧秘，說祂是三，祂又是一；說祂是一，祂又是三；祂就是三一。祂若不是一，怎能是獨一的神？祂若不是三，怎麼能說“我們要照着我們的形像…（創一26）”，這個賬要怎麼算呢？歷代許多神學家，都想算這個賬。有的人不讓聖經有地位，反而讓他們的頭腦有地位，就講成三位神。在基督教里，許多信徒雖然口頭上不太敢講三位神，但下意識里都認為是三位神。
聖經啟示神只有一位，另一面，聖經也清楚提到這一位真神，是有父子靈三方面的講究；父、子、靈雖有不同，但三者皆是神，並且同等同榮。地方召會並不反對“三位一體”的傳統信仰，只是不贊同“三位一體”的發表，而贊同用“三一”的翻譯較為準確。關於“三一神”的真理，在李常受的著作中有諸多闡述，在此概括為：
歷代以來，關於三一神的教義，基督教歷史上有三派不同的說法，就是“形態論”（Modalism）、“三神論”（Tritheism）以及聖經中純正的啟示。由於形態論這一派主要的代表是撒伯流（Sabellius），所以又叫撒伯流主義（Sabellianism）。形態論教訓說，父、子、靈不都是永遠的，並不同時存在，只是一位神的三種暫時的彰顯；他們宣稱子的啟示結束於升天，升天以後子就不存在了。形態論者有其聖經根據，例如，以賽亞九章六節說：“有一子賜給我們；…祂名稱為…永在的父。”這指明子就是父。又如，新約說：“主就是那靈（林後三17）。”在約翰福音十四章九節，主說：“人看見了我，就是看見了父。”這證明子和父就是一。在同章主又說到那實際的靈來了，要住在我們裡面，也就是子住在我們裡面（十四16-20）。每一個仔細讀聖經的人都不能否認，子和父就是一，靈和子又是一。所以形態論說，父、子、靈不是三個，乃是一位神的三種形態（mode）；然而，形態論者忽視了父、子、靈三者是同時存在，並互相內在的。
三神論教訓說，父、子、靈是三位神。三神論者也有其聖經的根據，因為父、子、靈是三；然而，聖經明言神只有一位；神不僅是三，神又是一。自從有了這兩種學說之後，歷代的神學家都打這個仗。譬如，有位很受崇敬的神學家奧古斯丁（Augustine），他並不相信三神論，但因着他講三一神－父、子、靈，講到一個地步，有人就說他是三神論者；他再講一講，父、子、靈乃是一，人又說他是形態論者。所以，關於三一神這件事，實在是很難講明白。
聖經中的真理有兩面，三一神也就有兩面：“一在三里”的一面以及“三在一里”的一面。形態論是“三在一里”這面的極端。當然，聖經里有“三在一里”這面的根據，但是形態論走到一個極端，遠超過聖經的界限，忽略甚至抹煞了“一在三里”的一面。因此，它是在一這一面極端的異端。三神論是相反的極端，強調三的方面，卻忽略了一的方面。它也有聖經的根據，卻是與形態論一樣，也越過了聖經的界限，而成為異端。因此，極端的形態論和三神論，都是異端。聖經既不是這一個極端，也不是那一個極端，它是站在中心，見證三一神真理的兩面。在這件事上，聖經是平衡的。聖經忠於神創造里平衡的原則，不偏不倚，位於中心，並不走極端。
有人指控說，李常受教導的是形態論；或在自己根本就不清楚的狀態下，模稜兩可地指控說，類似於形態論。然而，地方召會所持守的並不是形態論，因為我們乃是相信神格中三位的共有和共存，就是說，父、子、靈在同時、同樣情形下都存在。我們也信三位都是永遠的。以賽亞書九章六節說父是永遠的，希伯來書一章十二節和七章三節指出子是永遠的，希伯來書九章十四節說到永遠的靈。父、子、靈不是暫時的，而是永遠的。
關於三一的問題，聖經的教訓是說，神既清楚分三，卻又同時是獨一的。故此，我們稱祂為三一的神，亦即父、子、聖靈，從永遠到永遠，父子靈皆並重，且同時共同存在，更是互相內住地共同存在；同時，三一神又是在三個階段里被啟示出來的，其目的乃是為成全其關乎人類之永遠計劃。故此，父來計劃，子來完成，靈來實施於人身上。然而，如此並非“形態論者”所稱，為三位的暫時表現。神是三而一，又是一而三的。當然，我們承認神格在永遠里有“三”的區別。不過，關於三一，不重在道理上的分析，而重在三一神分賜到人裡面，作人的生命和一切。
由此得知，李常受的教導是平衡的，乃是聖經純正的啟示；既非形態論，也非三神論。然而，迄今仍有不少人自己本身對“三位一體”的教訓不求甚解，甚至落入三神論的異端，反而誤解李常受的教導，甚至斷章取義，或蓄意扭曲，這實在是一件憾事！
一九六六年
李常受講到祭司的體系、祭司的職事、祭司的事奉。每一個基督徒在吃主飽足後，就應當要盡職。他在洛杉磯還釋放了“神靈調人靈”的重要信息。關於人的靈的重要和要點：一、今天神是賜生命的靈，並且祂為我們造了一個靈；二、祂在我們的靈里重生了我們；三、祂住在我們的靈里；四、祂的靈和我們的靈，這二靈調和成為一靈。
在下半年，多處召會開始實行禱讀主話。先是由台南召會享受這個祝福，消息傳到美國西岸，舊金山召會是第一個在美國實行禱讀的召會，洛杉磯召會緊接着跟隨。有一次，李常受出門了，在洛杉磯艾爾登會所那個聚會裡，弟兄姊妹把以弗所書六章經文，從頭至尾禱讀一遍，越禱越活。整個聚會就是禱禱讀讀。在那段禱讀的日子中，一面，李常受不敢攔阻他們，恐怕聖靈在流通時被打岔；但另一面，他們實在活得太厲害，有位弟兄跳到椅子上去，李常受就會約束他們安靜些。以後，他慢慢的給他們一點帶領，弟兄姊妹就都有技術上的長進，即使活得太厲害，也是有條理、有秩序。
然而，在美國東岸的江守道，一聽到洛杉磯召會實行禱讀，他就在那裡講“魂的潛勢力”，來定罪這個實行是一種魂的潛勢力。舉例來說，紐約有位年長姊妹，曾經是一位西教士，在上海作過工。二次世界大戰以前，轉到主恢復這條路上來，常聽倪柝聲講道，並且非常欣賞倪柝聲的信息。以後她回到美國，就在紐約定居，成了那裡年長姊妹的中堅，對召會非常有益處。有一天聚會結束，大家還在會所里，沒有都散去。這位姊妹剛好見到那位反對禱讀的江守道迎面而來，就用英文對他說：“讚美主，弟兄。”江守道馬上打住她說：“你這是出乎魂的，還是出乎靈的？”這位姊妹心裡不愉快，也說了幾句話。後來，這位姊妹搬到洛杉磯，她把這件事告訴了李常受。這裡就給人看見，若說禱讀是魂的潛勢力，這真是一件莫須有的事，也實在是一種細菌。所以，主恢復里的難處，就在於人自己的意見、感覺和興趣。
年輕人一定要學一個功課，不要注意這些外面的實行。有人大聲呼求主，你當感謝讚美主，因為他們沒有敬拜魔鬼，他們是敬拜主。雖然你不會跟着大聲，但你也不需要去反對。你喜歡安安靜靜地讀聖經：“太初有話，話與神同在…。”讀完了，你就低頭禱告，這也很好，沒有問題。然而，有人願意禱讀：“主阿，感謝禰，太初有話，阿們。太初，太初，有話，阿利路亞，阿們，太初有話。”這有什麼錯呢？你雖然不大讚成，但你也無須非議。
有人喜歡引用林前書十四章四十節的話：“凡事都要規規矩矩的按着次序行”（見聖經和合譯本）。然而，若是不禱讀、不大聲呼求主就叫規矩，那是不是就叫個個坐在那裡都不動，只等帶領的人在那裡說什麼呢？兩者相比較，你是要規矩而死沉的聚會，還是要鮮活的聚會？聖經里有許多地方記載，神的子民大聲歡呼，詩篇六十六篇一節，八十一篇一節，九十五篇一至二節，九十八篇四至六節，一百篇一節。那裡的“歡呼”，原文的意思是“喜樂地喧嚷”。詩篇中說要“嚷”，人快樂到一個地步，就會嚷。如果眾聖徒都非常喜樂，卻必須等你先說“阿利路亞”，他再說“阿利路亞”，最後我才能說“阿利路亞”，那是什麼？那就是機器人。人在快樂時，是無法等別人的，終歸會異口同聲，眾人一起快樂地喧嚷。因着我們人是活的，我們裡面有靈，有生命，所以，絕不要太拘泥聚會的作法，要讓裡面的靈自由；基督徒本來就是活的，不能太限制他們。
再則，若是今天有個聚會實行禱讀，或是有個交通聚會，禱告讀經時，有人大聲宣告：“阿利路亞，讚美主。哦，主耶穌。”千萬不要以為那樣不對。這本來沒有什麼不對，但若是特地鼓動人這樣作，就是不對了。召會是一班活物，不能太給予限制，一限制就變得有難處。而江守道不僅講“魂的潛勢力”，也把倪柝聲那本“魂的潛勢力”翻成英文，為要讓說英語的人以為李常受鼓勵他們禱讀，乃是魂的潛勢力。其實，倪柝聲那本書，百分之八十是譯自賓路易師母的著作，那是針對屬靈爭戰說的。江守道拿那本書來借題發揮，實在完全是文不對題。
關於禱讀，就是操練管住頭腦運用靈來禱讀主的話語，並且不是只用我們自己的話禱告，而用聖經的話來禱告。但，禱讀不是不用頭腦，更不是煽動狂熱。關於禱讀之實行，歷史文獻證明，在幾百年前就已有虔誠愛主的聖徒借着這樣的操練，來接觸神的話，以享受基督，接受祂的餵養。經過多年的經歷證實：禱讀的實行，一進到美國各處的召會聚會中，人就活了。眾聖徒也能作見證，因着禱讀聖經中神的話，得了造就、加力和靈感。李常受是極力實行禱讀的，但他並非創始者，他又曾說過：“我們中間若有任何人要使禱讀成為律法的道理，我會是第一個反對的人。”
十月，李常受返台，對召會的帶領負擔為“活在靈中，站住立場，廣傳福音”。之後，他訪問香港，陳則信接待他到家中，並一起用餐。在香港期間，李常受遇見一位印尼的弟兄，堅持邀請他去印尼訪問。印尼的召會，大部分是從一九三六、三七年開始的。先在泗水，以後就到了萬隆，再後就到了雅加達。雅加達是個大地方，到一九五幾年才有召會。這個地方是從王載興起的。王載在印尼接觸了泗水的一班弟兄們，以後他們就開始聚會。雖然是王載興起的，但弟兄們都讀了倪柝聲的書，從他得着許多幫助，以後就慢慢轉了。
同年，英文詩歌整編工作完成，共一千零八十首，其中選自歷代著作加以編修者有八百多首，新寫英文或譯自中文者有二百七十多首。
一九六七年
一月，李常受首次訪問在印尼雅加達的召會，然後到泗水、萬隆。在聚會中他建議聖徒們不只唱詩歌，也照着以弗所書五章十九節來說詩歌。就是以活的方式，在歌唱和說話中，經歷內住的那靈。同時他強調，在聚會中有時需要這樣的操練，但不要作成律法。之後，他去新加坡。又去馬來西亞，在那裡釋放關於基督、那靈與話的信息，並帶領召會禱讀神的話以及呼求主名。結果，那裡的召會都真活了。二月至四月間，他返回在台灣帶領。
四月，倪柝聲的刑期已經結束，全世界各處的人，都為他的釋放而禱告。雖然倪師母張品惠的身體狀況很差，幾個月來紅衛兵十幾次去抄家，但她心中堅信有這麼一天，就是倪柝聲刑滿釋放的日子。然而，從監獄的廣播裡不時地傳出聲音，警告囚犯：“如果你被判五年或七年，雖然你的刑期已到，但我們對你的改造仍不滿意的話，你將再延長五年或七年。”
七月，李常受在洛杉磯艾爾登會所舉辦訓練，釋放了“一個在靈里之人的自傳”，講到借着十字架服事人，後出版成書。
十二月，從香港召會傳出一些話，意思是人民政府的高層許可倪柝聲和張品惠被贖離開中國大陸，但條件是願意將一筆數目可觀的美金存入中國銀行在香港的分行。與此同時，政府對外公開造謠說：“倪柝聲放棄信仰了。”而當時官方又曾報導說，有政治犯及家屬脫逃到西方，可多數人認為這是在一種彼此同意的情況下用錢贖出來的。當東南亞的中國聖徒聽到這個消息後，出於對倪柝聲的熱愛，很快搜集到這筆資金，以作為指定的用途。然而此時，一位帶着倪柝聲手筆的人逃難到香港，一些曾經與倪柝聲非常熟悉的同工認為，倪柝聲是像古代那些信心的人們“不肯苟且得釋放”（來十一35），他拒絕了這個提議。無疑的，倪柝聲為持守自己的原則在中立的事情上與政府合作，如學習、勞動、作翻譯的工作等，來順服在上掌權的，一點都不破壞基督徒的形象。但他絕不願意隨波逐流，通過金錢交易來給眾聖徒作妥協、退縮和失望的榜樣。而他卻願意將自己交在神的手中，以求神按着祂的道路來帶領他。後來，在第二年年初有官方消息，這項交易被取消，倪柝聲卻被加刑五年。
十二月底，在洛杉磯的特會中，李常受從施浸者約翰講到人很容易老舊，得救時雖然重生、更新了，但過不多久又變得老舊了。所以他說：“你們個個都該去把老舊埋葬。”他並沒有意思要聖徒再受一次浸，但那些信息講得很活、很有力量，眾人很受感動。兩三天后，有一次他正在講道，有位弟兄站起來，問：“李弟兄，我以前在浸信會多年，受過浸，後來又到弟兄會去，也正正式式受了浸，但我覺得自己很老舊，你看我該不該埋葬？”李常受就說：“照你的感覺作吧！”然後，他還繼續講道。哪知，這位弟兄就一個人走到浸池邊，那正好是服事施浸用的，就跳進浸池裡去，說：“我要埋葬自己。”接着，一個個見狀都跳下去。李常受在那裡看得心驚，心想這是怎麼回事？這要怎麼辦？要不要叫他們停下呢？然而，他裡面馬上有個聲音：“你是誰？若這是聖靈的工作，你怎麼辦？”於是，他不敢作什麼去制止他們。
此後，就有人毀謗並訛傳說，李常受教導人多次受浸。然而，地方召會中的帶領，從未教導多次受浸的實行。正如李常受所說：“我並沒有意思要弟兄姊妹再受一次浸，我從來沒有再受浸，我也沒有教導人再受浸，這不是我們中間的實行。”他一方面不敢隨意禁止要求埋葬的人，另一方面卻清楚，這不應當是一種實行，所以他自己並沒有這麼做。此外，他也囑咐弟兄姊妹回到各地，不可將此事弄成一個道理或教訓叫人來遵守，並且對於那些有疑慮的人，作了公開的解釋。而少數信徒願意再次受浸，埋除老舊，也是個人自己的決定。但這樣的埋葬，並不是得救的受浸，而是使信徒有活的信心，過一種新的生活。正如以色列人過了紅海（預表信徒受浸），還要過約但河，埋葬老舊（十二塊石頭所代表）。
從前，在中國有位著名的神學家，名叫賈玉銘，他是長老會的牧師。長老會實行的是滴水禮。有一天，他在山上禱告，越禱告越經歷聖靈的澆灌，裡面真是喜樂。他從山上下來時，看到山腰上有個水池，就跳到水裡，自己給自己受了浸。那時，他也不管滴水禮或浸水禮，只是看見一池水，就喜樂地跳進去，結果天向他開了。這才是基督徒真正的經歷，這是一個活浸。然而，反對者不懂什麼叫作生命，也不懂什麼叫作靈；他們不管靈，只管他們的宗教、傳統、規條。所以他們寫文章，引用以弗所四章的一信一浸，定罪李常受教導人兩次受浸。但李常受說那個一浸的“一”是性質的一，不是次數的一；“一”浸是指“一種”浸，不是指“一次”浸。雖然聖經沒有明文說該受多少次浸，也沒有明文說只該受一次浸，但我們不必拘泥於傳統的說法和作法，也不可規定出一個新的作法來，只好留給聖靈來給人活的帶領了。可那些反對者不認識聖經，無法領會。
同年，在洛杉磯開始有“呼求主名”的實行（見年末附錄）。然而，在紐約召會，江守道認為，禱讀和呼求主名，是人魂的潛勢力，並藉助倪柝聲所寫的《魂的潛勢力》那本書，以此來表示反對禱讀和呼求主名的實行。他這樣作，就使得紐約召會受虧損；有些少年人聽到反對的論調便離開，搬到洛杉磯那裡去，卻使洛杉磯召會的人數頓時加了八十多位。而對於聖徒“埋葬老舊”跳進水裡去，江守道也發出不認同的聲音。奇妙的是，他雖反對李常受，卻一直請他去紐約，幾乎是年年請，李常受也年年都去。但李常受去那裡不講禱讀，不講呼求主名，也不講埋葬，就是講一般聖靈的道。
附錄：關於“呼求主名”的真理
對每一個愛主的人來說，當“耶穌”這名被提起時，內衷總是油然而升一股對祂的愛慕和敬拜之情。簡單的“耶穌”二字，蘊含着詩人文士都無法盡述的感人故事。這名曾是地上“羞辱、藐視、厭棄”的同義詞－拿撒勒人耶穌；祂多受痛苦、常經憂患。祂被藐視、好像被人掩面不看的一樣（賽五十三3）。然而，對珍愛這名的基督徒而言，正如約翰-牛頓（John Newton）的詩歌所唱，是一個“甜美、芬芳，慰我苦情”之名。
耶穌為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治（賽五十三5）。查理-衛斯理（Charles Wesley）也道出了基督徒對“主耶穌”這奇妙之名的感銘與尊崇：“驚人之愛，何竟如此，我主我神，為我受死。…耶穌這名超乎萬名，天上、地上、陰間；天使和人無不尊敬…。”對這位愛我們的主，祂的名不僅只是安慰，更是我們的誇耀。有誰深識祂的恩情，竟能忘卻祂的尊名；又有誰能在祂凱旋的行列中靜默，強忍而不歡呼頌讚？甚至父神都將這名高舉，說“所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶穌的名里，萬膝都要跪拜，萬口都要公開承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神”（腓二9-11）。
藉着呼求這寶貴的名，早晚獨自向祂傾心吐意，豈不甚好？與眾聖徒在會中宣告、歌頌主這得勝的名，天父豈不更為悅納？主尚且帶領我們如此敬拜父（來二12），我們若三緘其口，恐怕石頭都要開口讚美“耶穌是主”。呼求主名，何罪之有？聖經上說：“到那時候，凡求告主名的，就必得救”（徒二21）。雖然求告主名的，多是發生在人接受主時，但對主名的呼求，豈是僅僅為得救，經歷聖靈一次“重生的神跡”而已？聖經何曾指示人得救後，就不用再“呼求主名”？聖經的啟示恰恰相反；哥林多前書是徒保羅寫給哥林多人的信，但這信的對象也同時為着其他地方的信徒。保羅卻稱他們是“在各處呼求我主耶穌基督之名的人”。基督徒就是在各處“呼求主名”的人，因為基督是他們的主，也是我們的主。
基督徒對主名珍賞的是否完全，在於個人對這名的認識與經歷的程度。聖經中對主名的描述，不僅獨特而且含義深遠。主名對歷代舊約聖徒而言，就是耶和華；對新約聖徒而言就是主耶穌。
現來例舉舊約中許多呼求主名的例子：
呼求主名，開始於人類的第三代以挪士：“那時候，人才呼求耶和華的名”（創四26）。接着有約伯（伯十二4，二七10）、亞伯拉罕（創十二8，十三4，二一33）、以撒（創二六25）、摩西和以色列人（申四7）、參孫（士十五18，十六28）、撒母耳（撒上十二18，詩九九6）、大衛（撒下二二4、7，代上十六8，二一26，詩十四4，十七6，十八3、6，三一17，五五16，八六5、7，一0五1，一一六4、13、17，一一八5，一四五18）、詩人亞薩（詩八十18）、詩人希幔（詩八八9）、以利亞（王上十八24）、以賽亞（賽十二4）、耶利米（哀三55、57）和其他的人（詩九九6）；他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂（賽五五6）。甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名（拿一6，王下五11）。神從北方興起的外邦人，也呼求祂的名（賽四一25）。神命令並願意祂的百姓呼求祂（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9）。這是飲於神救恩泉源的喜樂之路（賽十二3-4），也是以神為樂的享受之路（伯二七10）；以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂（詩八八9）。這是約珥關於新約禧年所預言的歡樂作法（珥二32）。
再來看新約聖徒的主名－主耶穌：
到了新約，耶和華成了耶穌。耶和華在祂神聖的三一里，親自有份於血肉之體，乃是經由子完成了對人的救贖並帶來神的恩典與實際。“耶穌”這名的意思是“耶和華救主”或“耶和華救恩”（太一21）。這奇妙的人位就是耶和華賜給人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和華自己成了救恩，祂就是救主。不要以為我們喊耶穌時，只是在喊一個人名。耶穌不僅僅是人，祂乃是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。這很簡單，卻很深奧。當你呼求耶穌，整個宇宙都知道你在呼求耶和華作你的救主，耶和華作你的救恩。
猶太人相信耶和華，但不相信耶穌。就某一面說，他們有耶和華，但他們沒有救恩或救主。我們所有的比猶太人更多，因為我們有耶和華救主，耶和華我們的救恩。這就是為什麼我們呼求耶穌時，有這樣奇妙的感覺。甚至你若說你恨耶穌，你裡面仍會有感覺。你若說“我恨林肯”，你不會有感覺；你若說“我恨耶穌”，就會有感覺。林肯與你無關，但耶穌卻與你有關。許多人說過“我恨耶穌”，後來卻被耶穌抓住了。凡呼求耶穌這名的，都必得救。你若接觸耶穌的名，你就會被祂摸着。我們傳福音時，最好能幫助人呼求耶穌。只要他們呼求耶穌，就會有事發生。
耶穌是真約書亞（民十三16，來四8）。約書亞是希伯來文，等於希臘文的耶穌。摩西帶神的百姓出埃及，但約書亞帶他們進入安息。耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息。…每當我們呼求主祂的名，祂便救我們脫離罪，帶我們進入安息，進入對祂自己的享受。
在新約里，彼得在五旬節那天，首次提到呼求主名，應驗了約珥的預言。這應驗是關乎神在經綸一面，將包羅萬有的靈澆灌在祂所揀選的人身上，使他們能有份於新約的禧年。約珥關於神新約禧年的預言及其應驗有兩面：在神那一面，祂在復活基督的升天裡，將祂的靈澆灌下來；在我們這一面，我們呼求這位成就一切、達到一切並得着一切，升天之主的名。我們這些在基督里的信徒，要有份於並享受包羅萬有的基督，和祂所成就、所達到、所得着的一切，呼求祂的名是極其需要的（林前一2）。在神新約的經綸里，這是一種主要的作法，使我們能享受這位經過過程的三一神，叫我們完全得救（羅十10-13）。早期的信徒在各處都呼求主名（林前一2）。對不信的人，尤其對逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的記號（徒九14，21）。司提反遭逼迫時，曾呼求主名（徒七59），這必定使逼迫他的掃羅印象深刻（徒七58-60，二二20）。然後，不信的掃羅以他們的呼求為記號，逼迫那些呼求的人（徒九14，21）。等到他被主得着以後，那把他帶進基督身體交通里的亞拿尼亞，立刻囑咐他要呼求着主的名受浸，向人表明他也成了這樣呼求的人。
保羅對提摩太所說的話：“你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平（提後二22）。”這指明早期所有尋求主的人都呼求主名。毫無疑問，他是一個這樣實行的人，因為他囑咐他的青年同工提摩太要照樣作，使提摩太能和他一樣享受主。在原文，呼求是由“在…上”和“（按名）呼叫”所組成。因此，呼求主名是以聽得見的聲音呼叫，甚至像司提反一樣大聲呼喊（徒七59-60）。
根據聖經，不論舊約或新約記載到聖徒呼求主名時，所用的字均與禱告、默想、祈求等有所不同。呼求主名與僅僅禱告不同。不錯，呼求是禱告的一種方式，但呼求不僅是禱告。希伯來文“呼求”的意思是“向…呼喊”（call out to）、“向…呼叫”（to cry unto）。這個字在希伯來文常用作：起名、叫、稱、召、宣告等。其中對主名則譯作“呼求”。奇妙的是，這字第一次出現於神來找人（創三9）。第二次出現，則是人呼求神（創四26）。希臘文“呼求”的意思是“向人懇求”（to invoke a person）、“呼叫人的名字”（to call a person by name）。換句話說，就是用聽得見的聲音呼叫一個人的名字。禱告有時可以不出聲，但呼求必須是聽得見的。
呼求主的意思也是向主呼喊，並且經歷屬靈的呼吸。“耶和華阿，我從深牢中呼求禰的名。禰曾聽見我的聲音；求禰不要掩耳不聽我的呼吸，不聽我的呼叫”（哀三55-56，另譯）。這些經文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人說，哭叫是嬰兒最好的運動。每當你呼叫的時候，你就自然而然且深深的呼吸。藉着呼叫和呼吸，我們一面呼出，一面吸入。吸入總是緊隨着呼出。藉着呼出，我們把一切消極的事物呼出去；每當你把消極的事物呼出去，主的積極事物就要充滿你。以發脾氣為例，當你快要發脾氣時，不要想去抑制，只要呼喊“哦，主耶穌！”然後加上一句短禱：“主耶穌，我要發脾氣了！”這樣試試看，你還發不發脾氣？藉着呼求主名，你會呼出你的脾氣，吸入主耶穌。你要成為聖別麼？成為聖別的路就是呼求主耶穌的名。藉着呼求祂的名，一切的罪、邪惡和不潔之物，都要呼出去，而一切積極的事物－主的豐富－都要被你吸入。
然而，有人會把“呼求主名”的實行，與“迦密山巴力先知的呼喊”混為一談。列王紀上十八章二十四節記載，以利亞對巴力的先知說：“你們呼求你們神的名，我也呼求耶和華的名。那降火顯應的神，就是神。”這裡明說以利亞和巴力先知都“呼求”。經節的主要意思，不在於該如何呼求。而是，若非真神，再怎麼狂呼亂叫、刀槍自割也沒反應（王上十八26-29）。眾地方召會在“呼求主名”的實行上，乃向真實、可親、可近的主耶穌，與偶像絕對是完全相對的，偶像哪能與主相提並論呢？若是有人這樣惡意栽贓，反倒是對主大不敬。聖徒何曾像巴力的先知“狂呼亂叫”呢？若有人用這樣的經節來污陷李常受及地方召會的信徒，實顯其惡意與對聖經錯引的輕浮。以利亞末了近前來，也的確是發聲呼求主名並禱告：“亞伯拉罕，以撒，以色列的神，耶和華阿，求禰…；耶和華阿，求禰…”（王上十八36-37）。這難道不正是呼求（呼喊）的真正定義，就是用聽得見的聲音呼叫一個人的名字麼？禱告有時可以不出聲，但呼求必須是聽得見的。即便是大聲呼喊主名，像是司提反殉道前的迫切，又有何可非議的呢？
簡單來說，呼求主名就是用聽得見的聲音呼求主耶穌，並且經歷屬靈的呼吸，以享受基督的豐富。呼求主雖有呼喊的意思，但李常受從未傳講“呼喊”。他的教導與實行絕對不是強調“呼喊”，而是“呼求”、“主耶穌的名”，與祂親近、享祂同在；這是完全符合整本聖經教訓的。呼求主名不是鼓勵人吵鬧喊叫，更不是叫人過分強調呼喊來釋放靈。呼求主名並非李常受的發明，又不是新約的新作法，乃是開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接着有約伯、亞伯拉罕、以撒、摩西和以色列人、參孫、撒母耳、大衛，等等。不論在舊約還是新約，我們都能找出許多呼求主名的例子，這在上面內容已有所列舉。李常受是極力實行呼求主名的，可他卻說：“我呼求主的名，但使這樣的事成為律法的道理，全然是錯誤的。”
一九六八年
一月，李常受從主看見普遍申言的實行，就是在召會聚會中，人人都要作申言者（或稱作林前書十四章一節里的先知講道），個個都需要盡肢體的功用。那是在一個主日上午，聚會剛開始，他裡面實在覺得有個負擔要說話，就說：“你們每一個人都能開口，每一個人最少都能說四個字。”當他這樣說時，還不知道是哪四個字，他問自己，要告訴他們哪四個字？然後，他就說，第一是Oh，第二是Lord，第三是Amen，第四是Hallelujah。這四個字就這樣出來了。之後，他回家一想，怎麼把“阿們”擺在“阿利路亞”前面？照習慣應該是“阿利路亞，阿們”才對。他再翻翻聖經，沒有錯，啟示錄十九章四節是說，“阿們，阿利路亞。”他自己也試着操練：“Oh，Lord，Amen，Hallelujah！”他一操練，發現節奏真對。就這樣，“Oh，Lord，Amen，Hallelujah！”風行美國各處召會，很快就傳到台灣。台灣各處召會也紛紛操練：“哦，主，阿們，阿利路亞！”以至於它成了一首小詩，眾人一唱，聚會就活了。
實在說來，申言，就是為基督和神說話，說出神和基督，將神和基督供應並分賜給人，但並不包括說預言。按照林前書十四章的方式申言，乃是在召會聚會中實行的，使有追求的人得以超越，人人都能申言，為着召會的建造。而“哦，主，阿們，阿利路亞！”僅是幫助聖徒為着申言而有的一個操練，使人藉着這樣的操練，在聚會中活起來，並開口為主說話，供應基督。
二月，中文《整編本》詩歌發行，共計七百八十首，均用五線譜，以簡譜配合。全詩集共分為二十九大類，再細分三百四十五小項，並可對照英文版詩歌，內容從頌讚三一神起至終極的顯出，幾乎樣樣齊全，若稱它為全世界頂屬靈的一本詩歌集，確是無愧！這些詩歌迄今一直為眾召會眾聖徒所愛用，實乃一取用不竭之寶庫。
五月，一位中國的遊客在西方的某個首都尋求庇護，他告訴當局，他曾經在上海市的一所監獄當過獄卒，因着倪柝聲對他的見證，他尋得了耶穌基督為他的救主。
七月，李常受帶領一百三十八位美國各處聖徒到台灣，參加為期四周的國際特會和訓練。從美國來的聖徒觀摩眾召會，也將主在美國的工作，令人鼓舞的消息交通給台灣聖徒。七月底，在公賣局球場，全台有第十四次特別造就聚會，李常受釋放了“基督的第三時期”（即基督成了七倍加強之靈的時期），約六千人參加。當時，也有許多台灣的聖徒認定自己老舊，效仿洛杉磯的聖徒，想要在受浸的水裡埋葬。於是，有些人就開始散布謠言說，李常受教導人再次受浸了。反對者引用保羅在以弗所書四章所說的“一浸”；不過，那裡的“一浸”是性質或種類的一，不是指給信徒施浸一次的實行。事實上，李常受既沒有教導人再受浸，也沒有實行再受浸。
台北大會以後，陳則信在香港正式向信徒宣布李常受所講的道有誤，並印出一本刊物，是關乎整編本詩歌真理的問題；他認為李常受的“三一神”論不合乎聖經真理，又以“基督是受造者”（曲解歌羅西書一章十五節）、“基督是靈”等，定罪李常受所傳講的是第四世紀的亞流派異端。關於“三一神”、“基督是受造者”、“基督是靈”這三項真理的闡述，可分別見一九六五年、一九五八年和一九五四年的內容，在此不再贅述。
同年，李常受第二次訪問印尼，當時印尼弟兄們一再請求，從台灣安排幾位同工去幫助。張晤晨也非常推動這事，覺得台灣這麼多的同工，不要都留在台灣，應當出去幾位，於是就提名三、四位弟兄去，但直到一九七一年，出國手續才辦成功。以後，弟兄們就加強那裡的服事，到一九八一年的時候，在印尼就有十七處召會，也有一些當地人加入召會生活。
一九六九年
關於那靈，一直是李常受職事的重點。主給他看見，基督在復活里成了賜生命的靈，乃是包羅萬有、複合、內住的靈；不僅如此，他在這一年從啟示錄進一步看見，七倍加強之靈的啟示。就是在召會墮落的時期，這一位靈在功用上加強了七倍，成為七倍加強的靈。自此，主恢復中對於聖言裡關於那靈的啟示，有了全面且透徹的認識。
夏天，李常受在美國俄亥俄州伊利城的特會中，更深刻地釋放了七靈的信息，他又講到兩個靈，神的靈和人的靈。接着在六周訓練中講到舊約中恢復的書：撒迦利亞書、以斯拉記、尼希米記、哈該書，以及詩篇中的基督與召會。這次特會和訓練，有六百多人參加，屬靈的空氣非常濃厚，靈非常高昂，話語非常豐富。短短一段時間內，那些豐富的信息都刊印成書，分別是：《七靈－為着眾地方召會》、《聖經中關於生命的重要啟示》、《神殿與神城的恢復》、《詩篇中所啟示並預表的基督與召會》。許多在美國的弟兄們都能見證，在特會和訓練後的一段時期，可說是美國眾召會聚會最活、最高的一段時期，眾人都享受了七靈的焚燒。而在十一月一日出版的《水流報》七卷四期里，李常受清楚地說：“這七靈不是七個靈，乃是七倍的靈，加強的靈”。然而，後來仍是有人妄加罪名於他，訛傳道：“李常受竟將神的一靈說成七個靈。”
七月十五日，魏光禧寫信給李常受，講到他剛到紐約和江守道談過話。談話的結果一言難盡，總歸在真理和帶領上，江守道和在主恢復里弟兄們的距離差太遠。另外，江守道附和香港那些異議者的說法，說李常受很有問題。
暑期，在洛杉磯特會中，李常受釋放了“離開巴比倫，歸回耶路撤冷”的信息。這期間，有一班喜愛唱詩的青年弟兄姊妹，利用中間休息時間，將黑板上禱讀的經節擦去，寫了一些短詩，都是因特會禱讀的經節及信息有感而作的。不知不覺，聚會中有人哼起來，那時，召會中正有吃喝享受主的流，弟兄們就寫出“嘗嘗主祂是美善”的詩句，配上詩歌裡面通俗的調子，以後越唱靈感越豐富，再逐節加上“我已嘗過主是美善”等。因着這些新詩產生，給聚會帶來厲害的釋放，不只點活整個聚會，且幫助眾人進入信息的靈中，加深對講台信息的消化。雖然已過也有這樣嘗試，但因詩歌內容在真理上有不準確處，未受年長弟兄們印證。
自此，寫詩的風氣一經傳開，青年人就不斷嘗試作詞配譜，以後每次特會，幾乎天天都有新詩出來。不僅在洛杉磯有寫新詩的空氣，俄亥俄州曼斯菲爾德召會（Mansfield's，Ohio）也有一些高中學生住在一起過召會生活，其中大部分是剛得救的，“人生意義是何在”、“金銀財寶我沒有”就是他們的集體創作。以後這批少年人移民到俄亥俄州亞克朗市，所寫的詩歌就越來越多，如“如今主禰就是那靈”（補充本一百三十七首）、“享受主的豐富”（補充本二百零四首）。作“我們來享受這新鮮活潑的耶穌”（補充本二百零三首）一詩的，是一位才得救三個月的高中姊妹。以後這個流也傳到香港、台灣。在香港的召會，青年人編輯的“交通與見證”，每期封面都刊一首新詩；而台北召會青年人創作的也不少。
九月，有二百多位新人進入洛杉磯召會，有四百位住在會所周圍的聖徒享受完滿豐富的召會生活。到處可聽見讚美的聲音，許多聖徒在去聚會的路上，都一邊走一邊唱起了詩歌。
十月，在泰國曼谷，一些清心的弟兄們，另租房子開始聚會。起因是那裡有些人和香港的異議者接觸，把他們完全從會所里趕出去。泰國的第一處地方召會，就在首都曼谷，是於一九四二年在不清不楚的情形中開始的。在泰國南部及其它幾個地方也有聚會，當時一共有十二處的聚會。
冬天，江守道邀請李常受到紐約。因着李常受先前得知江守道寫信給別人，表面請他去講道，在背後卻作事破壞，就定意他們要坐下來當面把事情說清楚。李常受說：“弟兄，從你進到工作那天起，你就不接受倪弟兄的帶領；這麼多年，你從來沒有受倪弟兄的訓練。因為每一次倪弟兄在工作上有新的看見時，總會先藉着特會釋放信息，把工作帶着轉一下，然後接着才有訓練。但是你呢？你對他新的看見總有異議，每一次都如此。”說到這裡，江守道並不否認。
李常受接着說：“一九三九年，倪弟兄有新的看見，也是先有特別聚會；第二年，即一九四0年，在友華村有訓練。我去參加訓練，一到上海文德里的會所，李小姐（李淵如）就告訴我，她們現在盡力為你禱告，正設法怎樣挽回你，但你還是去了南洋。這是歷史，你要承認，你向來是這樣。這是一個難處。”然而，此後江守道再沒有邀請李常受去紐約講道。
同年，李常受看見活的基督乃是與死的宗教相對；在美國約有八十位聖徒，從德州幾個城市移民到休士頓。順帶一提的是，有個人離開了。這個人原先是不認識主恢復的遊行傳道人，在一九六三年來看李常受在洛杉磯的訓練。後來，表面上他被主的恢復抓住了，又放棄他的工作，來與弟兄們在一起。當他學了許多事情，包括神永遠的旨意和生命樹的真理，就忽然宣稱他看見了耶路撒冷和安提阿以外的另一條路線。於是，他帶着所學的一切，在離洛杉磯不太遠的地方，建立了一個自稱為地方召會的工作。此後，他不時地回到洛杉磯的會所，在聖徒們聚完會後收撿印刷的資料。
在中國大陸，李淵如和汪佩真，這兩位姊妹相繼在主里安息；李淵如在七十五歲時病故於獄中，至死未能出獄，而汪佩真在約七十歲時離世於青浦勞改農場。她們持守信仰，直到路終。至於香港，仍不平靜，異議者在那裡混亂了召會。
“福音正統教”的成立和陰謀
正值主的恢復在美國進入高峰期，美國有個團體叫作“學園團契”（Campus Crusade），這是二次世界大戰後所興起的一個福音工作。他們中間幾乎有五十名最拔尖的工作者，因為不滿意那個工作，忽然間都辭職離開了。這對於校園福音工作，是個很大的打擊。對於那五十個人而言，主的恢復自然成了一個被注意的焦點，相當有吸引力。
這時弟兄們中間有一位，原是南浸信會的遊行布道者，和校園福音工作里的人有些熟識，他就與那些離開校園福音工作的人有了接觸。因着他的緣故，有幾位常到地方召會來聽道，其中一位到洛杉磯一會所，聽了相當久。於是，他們有人考慮是否應該轉到主的恢復這條路上來，而他們知道不能回公會去。因為六十年代的美國，是個新、舊時代的轉換期，到處瀰漫着新思潮，連基督教里有心的青壯代，也都不願意要老舊的東西。可他們卻看見，主的恢復在美國的確是個全新的東西，而且真理透徹、豐富、有深度；若是能講真理、講聖經，在美國一定吃得開。因此，他們想要轉到主的恢復來。他們盼望轉到主的恢復以後，李常受能封他們為使徒。然而，他們調查研究後，發現地方召會沒有封使徒的家風，所以覺得這條路行不通。因着他們自己需要有一條出路，一個前途，於是另行成立了一個新的派別。
他們把美國基督教現實的情形，以及召會歷史都研究過，覺得美國需要一個新的基督教，但他們自己講不出新東西。他們發現東方希臘正教，比羅馬天主教古老、正統一點。羅馬天主教和更正教各公會，都離開了正統，惟有東方希臘正教，還留在正統里。天主教的教皇制度，是在第六世紀末，才完全被人公認。但在此以先，東方希臘正教已經有了相當的勢力。所以，這班離開校園福音工作的人，就想要把東方希臘正教里的一切，搬到美國來。他們說，他們不是重在跟隨聖經，而是重在跟隨頭幾個世紀，為着斷定教義所召開的大會（councils）。其中，第一個就是奈西亞大會。他們是要跟隨那些早期的大會，也就是第六世紀以前，天主教還沒有完全成立之前，大會裡所定規的信條。這等於呼召美國更正教教徒，回到傳統去。他們成立了一個團體，稱作“福音正統教”（Evangelical Orthodox Church），簡稱E.O.C.，並且封自己為主教，那些發起人，各個都是主教。
E.O.C.成立後，他們就着手研究，如何在美國打出跟隨東方希臘正教的主張。當時在美國的各公會都老舊了，雖然有些新的宗教興起，五花八門，甚至可說是古里八怪，但那些E.O.C.的人，畢竟曾經作過福音工作，知道那些五花八門的東西，都沒有真理，無法長久。然而，主恢復里有結實的東西，不僅能持久，並且相當有衝擊力，如同一支新興的軍隊。所以，他們知道，若是要打開美國，就非把主的恢復打倒不可。而要打倒主的恢復，就得先打倒倪柝聲和李常受這兩個人。
以後，他們就開始進一步研究，並寫了一本指控倪柝聲的書，但在要出書的時候，又經過一番考量，認為倪柝聲的書在美國、歐洲相當盛行，影響所及，不是他們輕易能打倒的。因而，他們就緩一步，定規要先把李常受打倒，然後再打擊倪柝聲。這個E.O.C.，就是在美國最反對主恢復的團體，也是後來兩本邪惡的書：《彎曲心思者》（The Mind Benders），和《神人》（The God-Men）的幕後主使者。關於這個團體和這兩本書，在一九七七年將繼續關注。
一九七0年
一月，倪柝聲被轉到遠在安徽省廣德縣叫做白茅嶺農場的勞改隊。無論是在野外或是輕微勞動，對他都是極重的負擔。因為他的心臟疾病再次發作，使他大受痛苦。有一陣子，他因此曾被送回上海。
十月初，李常受正準備動身去探訪移民出去的聖徒，就接到香港魏光禧的長途電話和信函，說香港那裡的異議者大鬧風波。弟兄們覺得這是關乎真理的事，非要他去不可。於是，李常受出門探訪，並在十月七日旅程途中趕着寫出一點駁正的話；主要針對異議者關於整編本詩歌真理問題的指控，加以駁正（見《歷史與啟示》第十三篇里的附錄一）。
然而，李常受這次行程只探望了亞特蘭大，然後就來到了香港。當他把“一點駁正的話”帶到香港，那些異議者都無法還擊。李常受問他們：“基督是人，人是不是受造者？基督成為血肉之體，血肉之體是不是受造者？”但他們始終無法答覆。同時，李常受在香港也釋放了相關的信息，以後編成《關於基督的身位》一書。其內容主要闡述：基督兼有神人二性，這二性俱各完備，而合在一起，並不產生第三性。這意思是，基督是真神，也是真人，是神而人、人而神者的一位。祂雖具有神人二性，卻仍是一位。
可是，有一天晚上，李常受請張晤晨上台講道，他和鄭謙源坐在下面。聚會開始沒多久，外面就鬧起來了。張晤晨很鎮定，正要翻開聖經宣讀，有人就從外面直衝到講台前面，打講台上掛詩歌及聖經節的架子。架子一倒，打到他的頭就流血了。這時，整個場面變得亂糟糟的，鬧事的人當中一位，甚至把電源關掉。
李常受看見有一個人將鄭謙淵抓住，他便大喊：“快救！快救！”青年們圍過來，那個人就跑掉了。魏光禧說：“李弟兄，不行，一定要喊警察。”事先，弟兄們已料到那些異議者會鬧事，就囑咐弟兄姊妹千萬不要還手，千萬不要說不好聽的話，也不要找警察，只要安安靜靜的。然而，到了這地步，實在不行，魏光禧就打電話找警察來勸止。隨後，李常受跟着魏光禧到執事室，那些人就將房子圍起來，破口大罵又摔花盆。當晚，魏光禧、許駿卿等人，和李常受都在魏光禧家，交通到天亮，弟兄們決定到新蒲崗聚會。此後，香港召會分裂為兩部分，並為尖沙咀天文台道會所而起爭論，陳則信等人最終同意退出，另設聚會，不久後他移民到美國。
十一月，洛杉磯有國際特會，專講“基督與宗教相對”，聖徒們從美國東北部二十五個城市及加拿大來參加，遠東眾召會也組團參加。隨即，有六十多位聖徒移民去俄亥俄州的亞克朗市開始召會生活，四十位聖徒從洛杉磯移民去芝加哥，另有四十位移民去亞特蘭大過召會生活。當年，總共約有四百多位聖徒移民至美國十大城市（以後兩年續有移民），一個城市差不多去三、四十位，為美國的開展奠定穩固根基，也將召會生活實行到紐西蘭和澳洲，以及加拿大各地。
十一月八日，香港十位弟兄（溫繼有、許宗衡、錢要基、封志理、趙耀靈、崔雨川、麥大益、周亞發、周嘉羽、黃仲山）具名同啟“致陳則信弟兄的公開信”，點出異議者引用李常受的英文《水流報》，把他的辭句都改了，而且前後加引號，有存心欺騙弟兄姊妹之嫌。異議者的這種做法道德麼？他們說：“李常受把神性的次序顛倒了，將神的靈由第三改為第二。”事實是這樣麼？然而，過了許多年，他們仍不能答覆當初所說的謊言。（公開信，見《歷史與啟示》第十三篇里的附錄二）
此後，由於魏光禧年邁，在盡他的職事上，無法釋放太多信息，他就和李常受，以及兩位年長的長老，交通安排封志理在召會話語職事的服事上，協助年長的弟兄們。當時，封志理只有二十多歲，是很有追求的一位弟兄。然而，令眾人沒想到的是，這人後來不但在當地召會配搭上產生難處，而且成了主恢復里的一個大難處。
同年，李常受清楚地看見“召會是新人”的真理。在宇宙中只有一個新人，召會就是那新人（弗二15）。這是召會最高的一面。召會是蒙召之人的聚集，乃是召會初步的一面。使徒由此向前說到神國的國民，以及神家裡的親人。這些比初步的一面高，但比不上召會是基督的身體這一面。然而，新人比基督的身體還要高。因此，召會不只是信徒的聚集、屬天國民的國度、神兒女的家庭，甚至也不只是基督的身體；召會更高的一面乃是新人，以完成神永遠的定旨。
終結篇（一）：關於江守道的為難
除了往年記錄的，現在來看一九七0年，江守道到了印尼，有人問他有關李常受講異端的事，他極力稱讚李常受，把他捧到三層天上，說他絕對沒有問題（先前是反對的）。這事是一九七一年，李常受要到紐西蘭，經過印尼，那裡的一位負責弟兄告訴他的。關於江守道對李常受的稱讚，又如一九六四年，他在陳則信面前為李常受說見證的話，但一會稱讚一會反對，實在叫李常受摸不清他這個人的作為。
一九七一年以後，弟兄們中好幾位就接二連三地去印尼，因為出國手續都辦好了。而在弟兄們去之前，江守道已離開。所以他後來就說，他剛走，李常受就派了幾個台灣同工，去把印尼看守起來；他定罪李常受控制遠東。所幸在江守道沒去印尼之前，在一九六八年，印尼就要李常受差遣人去，並且是印尼方面在那裡替這幾位台灣同工辦手續。早也辦不出來，晚也辦不出來，偏偏等江守道去過之後，手續都辦出來了。在外面看，好像是李常受控制，逼得江守道是無路可走。事實上，主知道。
到了一九七八年，江守道來到台灣，張湘澤、劉治成、方開啟去見他，他們有過交通。江守道對這三位弟兄說：“李常受講子是父（賽九6），基督是靈（林前十五45，林後三17），這是異端。美國純正的基督徒普遍抨擊，並厭惡他在美國的工作，他在美國的工作是毫無前途。”然而，直到如今，李常受在美國的工作仍有前途，他的職事仍在往前。江守道的這些話，豈不讓人痛心？固然大家可以意見不同，也可以在真理上有爭辯，但他竟然忘記他和李常受及弟兄們曾經同工過。他們豈不是一同作過一樣的見證麼？而他卻跟着基督教一樣，站在一邊攻擊李常受。不僅如此，他還當面指責三位弟兄。方開啟已近七十歲，曾擔任過省府副廳長；張湘澤又年長他幾歲，作過軍事首領；劉治成也不年輕，作過醫生。然而，江守道卻對他們說：“你們都是盲從，都是愚忠。所謂的地方召會已經變成宗派，因為李常受‘遙控’全世界的地方召會。”
這事發生後，有一次，弟兄們受邀在張湘澤家吃飯，大家問起紐約召會的情形。從前紐約召會負責弟兄之一的老顧勒，就把一些情形說出來；江守道根本不要立場，他從沒有講過立場的道，也不講實行的召會，並且很嚴厲地教導，不要說自己是什麼地方的召會。到了這個時候，弟兄們才透徹明了，江守道表面上是與倪柝聲一同作工，實際上他並不贊成倪柝聲。這也是直到一九七三年初，他因個人因素必須離開紐約，其他四位負責弟兄，才把紐約召會的情形弄清楚的。所幸，後來江守道已明白地告訴人，他不走這條路了。
然而，值得一提的是，江守道把倪柝聲的大部分書籍都翻譯成了英文，可他把倪柝聲許多句子的原意改了。只要是他不同意的地方，他就竄改；凡是遇到有召會的地方，他不是刪減，就是改掉。這是不道德的翻譯，是不忠誠的。舉例來說，“神的中心”或“基督的中心與普及”里有一段話，倪柝聲說：“基督所以降生為人，為要從創造者的地位，來到受造者的地位。”所謂“來到受造者的地位”，就是說，祂成為一個受造者。倪柝聲在這裡用了兩個“地位”：創造者的“地位”和受造者的“地位”；“地位”的英文是position。然而，江守道在翻譯時，卻把這句話翻成：In becoming a man, He steps down from the position of the creator to the place of the created.（基督…為要從創造者的地位，來到受造者的地方）。他把第二個“地位”改作“地方”。這一改，意思大大的走了樣，這就是所謂的花招，是歷年來在他身上的難處。他若不贊成基督是受造者，就不要翻譯這本書。這本書是倪柝聲所講，李常受作記錄的；他這樣作，等於改了倪柝聲和李常受的文章，叫人很為難。曾有弟兄把他所翻譯的書籍，徹底地對照原書，列出表來，結果發現有許多點都與倪柝聲的原意不合。然而，他又給人的印象，他是倪柝聲最親密的同工，仍舊走倪柝聲的路，講倪柝聲的道。這是掛着倪柝聲的招牌，賣他自己的膏藥。倪柝聲的書必然是得罪基督教的，因為他是走主恢復的路，基督教從來就不歡迎他。可江守道為要討基督教的歡喜，竟把倪柝聲的著作中，凡不符合傳統基督教的點都抹煞了。這不是倪柝聲的路，也不是倪柝聲的道。
在此，就給人看見，原先與倪柝聲同工的，他們中有些人曾在這職事上有份，也因着倪柝聲的職事而後來在地方召會眾聖徒間樹立起了威望，甚至他們一直愛護着倪柝聲，並在表面上寶貝倪柝聲的職事。但在另一面，當倪柝聲不在的時候，他們又照着自己的意思，反對倪柝聲的教導，走自己的路，這包括以後那些反對和定罪李常受的老一輩同工。而從已過的歷史證明，若說李常受是倪柝聲職事的主要繼承者，並無不妥。雖然有些人把倪柝聲與李常受，想盡辦法來分開，但這兩位弟兄的職事實在是一。與此同時，李常受也成了那些同工們的攻擊目標。出於嫉妒，抑或其它，恐怕只有他們自己最清楚，或連他們自己都不清楚。
終結篇（二）：來自史百克的為難
先來提起H.F.McCormick這位弟兄。在一九六七年的時候，他還不到三十歲，曾經在韓戰期間打過韓戰，並且娶了一個韓國太太，也是基督徒。他回國後，就和弟兄們接觸，很傾向主的恢復，以後就回到德州。在美國，這時不僅有反對地方召會的，也有許多站在地方召會邊緣上的；一隻腳在裡面，一隻腳在外面。H.F.McCormick一回到德州，就受到好幾位這種一隻腳在裡面，一隻腳在外面之人的包圍；他受了影響，就於一九六九年夏天特會期間離開召會的路。他曾接觸到江守道，也接觸到史百克。因此，他寫信告訴史百克，他如何訪問洛杉磯，又如何回到達拉斯，離開李常受的團體；他也願意從史百克得着幫助。
除了往年記錄的，現在來看史百克寫給H.F.McCormick的信，讀了之後，就知道史百克怎樣看待李常受及地方召會的。這是他在一九七0年四月八日寫給H.F.McCormick的覆信：
“你長篇報導的信函我收到了，謝謝你所寫的。當我一頁一頁的讀，我想若有一個心電圖表，那麼其間過程的線條，定規是上上下下非常起伏。在這個點上，我的心幾乎要停止不跳了，然後它又活過來。接着，它又慢了下來，但最後它又升起來，而且在一個高的水平上。當我讀到了你訪問洛杉磯特會，這是那些點之一，然後你又回到達拉斯，但接下去你又舉家遷移，似乎是永久到洛杉磯，這是心跳幾乎停止的地方。然而，你又繼續告訴我，你搬回達拉斯，而從整個情況里出來。這乃是那條線的高峰，並且我盼望你無論如何也要留下來。我實在感謝主，從你信上的這些證明，看見祂穩定的行動，以及你被握在祂手中的明證。這些經歷比任何口頭報告或勸告，甚至長途電話更有價值。
我對於洛杉磯的光景實在覺得苦惱，並且他們已經廣泛地影響到那些神單純的子民；那些人已經被那種嚴重的混合擄去了。我實在害怕，雖然“神的磨磨得慢，才得磨得格外的細”，到了他們醒悟過來時，悲慘的結果乃是他們不知道該再相信什麼了。現在，我不想討論李常受弟兄，以及他的解經、教導和技巧，但我要說我是何等喜樂，你已經脫離了，並且麥可費弟兄和你，都在祂真實目的的光中，穩定的與主往前。”
由這封覆信，可以知道H.F.McCormick寫信給史百克，報告他和地方召會中同工們接觸的種種情形，對史百克是太大的刺激了，以致他的心“上下起伏”。誰能相信像史百克這樣一位屬靈的人，有那麼高的職事，年歲也那麼大，竟會因為這一點與他無關的事情，使他心跳幾乎停止？這就證明他何等反對、嫉恨李常受的工作。有什麼人來和李常受接觸，參加李常受的特會，或是搬到李常受住的地方一同事奉主，史百克的心跳先慢而後幾乎停止。這不是輕鬆的話，但實在叫人知道他裡面怎樣厭煩李常受這一份工作，怎樣不喜歡看見有人得着這個工作的幫助，來就近這個工作。反而人離開洛杉磯，他很快樂。
此外，不明白史百克為何對洛杉磯的光景，覺得苦惱？李常受在美國作自己的工作，他在英國倫敦，不需要為這裡苦惱。他認為李常受在洛杉磯的工作，是一種嚴重的混合，把神單純的子民擄來了。“混”不是一個好字；混合是說一件事有對也有錯，有好也有壞，有真也有假。這是弟兄們形容靈恩運動的字眼，靈恩運動就是一種混合。現在史百克卻把這個字，送給地方召會。他為那些被地方召會這個混合擄來的人掛心，怕他們醒悟過來時，已經是悲慘的結果了。然而，這就要問，那些被“擄來”幾十年的信徒，有沒有“醒悟”過來？有沒有悲慘的結果？可惜的是，史百克於次年就離世了。不然的話，聖徒們真該打個長途電話告訴他，他們永遠不會醒悟，請他不必苦惱。
值得欣慰的是，過了八年，H.F.McCormick又轉回來了。一九七七年，他給李常受寫了兩封信。第一封信中，他說：“我前一個晚上，在奧克拉荷馬市召會聚會，為着這八年在曠野飄流而認罪，並且請你原諒。”第二封信中，他說：“讚美主，我恢復了正常的召會生活。我上封寫給你的信，是在我摸着奧克拉荷馬市活的召會之後，數小時內寫的。我被灌輸得太厲害，以致無法入眠，半夜兩點起來寫信給你。”從那時起，他就回到了西雅圖區，過正常的召會生活。
也許，誰都不會想到，在美國為主的恢復打仗，還會遇到史百克這麼一位反對者。所以說，主的恢復有其艱難，不只是有些糊裡糊塗的基督徒，在那裡糊塗地反對和攻擊，甚至史百克這樣屬靈的人，也會成為其中的一員。這一切都是反乎理智的，為什麼他要這麼作呢？認真說來，這不是史百克作的，而是那惡者作的。雖然上面提及的僅是一封短信，但其內容給人看見，撒旦作反對主恢復的工作，作到什麼地步。
