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虽然这是照着神的原则，神却不是简单地告诉摩西，他需要亚伦来配合他。如果我们细读这段话，我们就要看见这已经在神的心里。第十四节说：“耶和华向摩西发怒说，不是有你的哥哥利未人亚伦么？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你心里就欢喜。”主盼望摩西了解他需要人配合他。虽然主豫备好这样作，祂却没有以此指示摩西，直到摩西自己觉察他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事，但祂常常不作任何事，直到我们了解我们的需要。这原则能应用在教会生活里，在我们中间。虽然你知道我需要某样东西，你最好不要告诉我。相反的，你该等候直到我明白我的需要。

如果我们了解主的心，我们就能明白为甚么主向摩西发怒。表面看来这怒气不甚愉快，实际上却是甜美的。只有那些肤浅的人才会说在这里主发怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悦的。这里的怒气表明甜美、亲密、人性的交通。有些人会怀疑主怎么可能有人性的交通。这是可能的，因为主向摩西显现为耶和华的使者，使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成为人，祂是奥秘的。为此，我们很难明白旧约中耶和华使者的显现。在出埃及记第四章主和摩西谈话，仿佛一个人与另一个人说话。根据记载，那在全能的神和人之间的谈话更像是在朋友之间的谈话。

主与摩西之间的亲密能用夫妻之间的亲密来比。有时候人向妻子发怒，但他怒气的表达却是甜美可悦的。那不是他向其他任何人所发的怒气，因那是表达甜美、亲密感觉的怒气。这和主与摩西之间的感觉非常相像。本章中，主向摩西发怒，与祂恼怒所多玛大不相同。在这事例中的怒气，是在两个亲密伴侣间的愉快怒气。在十一和十二节主对摩西说话之后，摩西回答说：“主阿，你愿意打发谁，就打发谁去罢。”

摩西的话不是对主粗鲁的拒绝；相反地，它亲切地表达出他个人的感觉。然而，摩西的回答使得主向他发怒。他的反应强迫主在祂向摩西所发的愉快怒气中，打开祂的心意，以亚伦作摩西的配手。

主守住神圣的原则，不许可祂的仆人单独。摩西需要亚伦。因此，亚伦的出现不是偶然的。神已经豫备他作摩西的配手。

这配搭的原则适用于今日。倘若主呼召了你，你就必须了解你需要人来配合你。我们已经指出，主耶稣差遣祂的门徒两个两个的出去。当使徒保罗出来服事主时，他没有单独行动。他总有别人配合他。哥林多前书的头一节经节证明这事：“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼。”保罗写这封信时，提摩太和巴拿巴都不在场。因此，保罗把所提尼当作配搭；为了守住这原则，他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中，个人单独的行动不是照着神圣的原则。今天，在新约的经营里，个人主义违反身体的原则。我们不该单独个人行动；反而我们该照着团体的原则来行动，至少总有另一个肢体配着我们。越多的肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照着神的原则，身体的适当代表总是那些与别人配搭的肢体。

然而，要配搭不容易。在摩西和亚伦的事例中，弟弟是带头者，哥哥是跟随者。与任何人配搭都不容易，与肉身的兄弟配搭则更难，年幼的是带头的，这样的配搭最难。我的弟弟是一位在主里亲爱的弟兄，他非常爱主。当我们还在中国大陆时，是在同一个地方教会中。但我从经历中知道，叫他配合我相当不容易。因着亚伦是摩西肉身的哥哥，很难叫摩西与他配合。这也许是主没有告诉摩西，亚伦要成为他配手的一个原因，直到摩西完全向主表示他无法答应祂的呼召。这给主理由告诉摩西，亚伦要成为他的代言人。主为摩西豫备了亚伦，无论如何艰难，摩西除了接受他作配手以外，别无选择。

民数记十二章记载了一件包含亚伦和米利暗在内的事件，显示摩西与亚伦配合是多么困难。本章第一节说：“摩西娶了古实女子为妻，米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他。”这说出米利暗和亚伦（二人都比摩西年长）要接受摩西作带头人是多么困难。他娶了古实女子为妻的错误，给米利暗和亚伦毁谤他的机会。他们在这里所说的话不是偶然的，乃是说出他们早就存在心里的。要摩西在他姐姐和哥哥之上带头是何等困难！主的确为他安排了困境。

原则上，今天我们也是一样。主常常为我们安排了一个难办的配手，但这样的配手实际上是一个大帮助。没有这样的配手，我们就没有约束、保护和安全。亚伦和米利暗大多数的时候是顺服摩西的，但至少有些时候他们不顺服。他们这一边的不顺服对摩西是一个保护，使他不至于骄傲。民数记十二章三节说：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”米利暗和亚伦帮助摩西谦卑。然而，不论米利暗和亚伦对摩西是多大的帮助，神还是不宽容他们说毁谤他的话。

有些时候神使我们与别人配搭，祂所作的安排过于我们所能领会的。不要以为配手总是令人愉快的。大多数的时候也许是令人愉快的，但至少有部分的时候是不愉快的。但这不愉快正是我们的保护。

实行神的托付-配搭服侍

今天基督徒很少看见这种配搭。在基督教的工人中间少有配搭，因为他们缺少身体原则的异象。我们有负担使我们众人，就是神所呼召的人，看见这样配搭的需要。要知道一些极有恩赐的弟兄成为无用，因为他们拒绝接受配手。配手约束并限制我们。故此，和别人配搭是很难的。

两人三脚赛跑说明了配搭的原则。在两人三脚赛跑中，比赛者的一只脚绑在他同伴的一只脚上。主的服事不是个人的赛跑，乃是那些绑在身体其他肢体上之人的赛跑。不喜欢这样的安排就是不喜欢主的服事。如果你要有分于祂的工作，你就必须在两人三脚赛跑中，甘愿成为其中的一分子。你若拒绝与别人绑在一起，你就失去这项比赛的资格。你独自一人也许能有许多成就，但你所作的却不太有益于身体的建造。有些人也许作了许多基督教的工作，但对身体却没有多少益处。在主恢复里的工作不是平常的基督教工作，它乃是建造身体的工作。如果我们要被主用来建造身体，就必须甘愿作两人三脚赛跑；那就是说，我们必须甘愿绑在别人身上，形成一个单位。

在这件事上有许多功课要学习，尤其是那些能干的人。能干的人很难和别人绑在一起。今天基督教的光景证实这事。每一个有恩赐的传道人或是牧师都是个人主义者。这样的人有他们聘请或解雇的雇工，但他们没有任何配搭的同工。雇用的人与配搭的人大不相同。摩西没有雇用亚伦，保罗也没有雇用提摩太。然而，今天大多数著名的基督教工人都是个人主义者。倘若他们需要别人帮助，就雇用他们，但不接受他们作配搭。这样的基督教工人无论作甚么，对身体的建造都没有多少益处。在主的恢复里，迫切需要真实建造的工作。然而，这建造的工作只能由有配搭的同工来执行。我们都需要配搭，不是只和另一个人，而是与几个人。藉着这样的配搭，神的托付才能实行出来。

亚伦成为摩西的代言人，摩西成为亚伦的神

很多人以为如果他们和别人配搭，他们将失去地位。为此，他们不要别人作他们所作的工作。但是再看看摩西和亚伦的例子，亚伦并没有使摩西失去他的地位。亚伦所作的，不能取代摩西作为蒙神呼召者的地位。在四章十六节神对摩西说到亚伦：“他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。”本节说出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一样。你作为蒙召者的地位是出于主，没有人能彀夺去。

根据记载，亚伦在说话的事上比摩西还要能干；亚伦也许此摩西更有口才。然而，亚伦不以此为骄傲。他只能作一定的分量，因神没有给他太多地位。事实上，十六节说摩西要当作亚伦的神。从摩西和亚伦的配搭，我们都能知道认识我们所占之地位的重要。我们在配搭的关系中所占的地位，完全在于主的安排。主呼召摩西，并且祂豫备亚伦来配合他。人的谋略没有地位。一切都是照着神圣的经营，神圣的安排。

西坡拉的割除 - 在摩西家中完成割礼

现在我们来到有关摩西和西坡拉的记载_四24～26。二十四节说：“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。”在二十三节的时候，对摩西的呼召似乎是完全了。所以，摩西带着他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方，耶和华遇见摩西，想要杀他。摩西必定吃惊，西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西，为甚么呼召他并差遣他的神现在又想要杀他？她也许怀疑有甚么差错。我信摩西立刻了解这问题：他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子，当摩西给长子行割礼时，她也许不高兴，这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽，加上西坡拉的反对，主的要求没有得着满足；所以，主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。尽管她不乐意，但她被迫顺从。

二十五节说：“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。”西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮；她用锐利的石头，火石，是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具，也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”这事实也说明了这事。尽管气氛不愉快，行完了割礼后，神便放了摩西。如果气氛是愉快的，无疑地西坡拉会表示她的悔改，并与摩西交通。她会要求摩西行割礼，用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这么痛苦了。然而，在我们的经历中，只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人，无论年长的或年轻的，弟兄或姊妹，都是切割的人。在教会生活中，我们不是切割人，就是被人切割。几乎在每一件事例中，这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

使摩西成为血郎

多年来我们一直为这段话所困惑。只有在我们有了一些经历以后，才开始懂得。我从经历中了解，蒙召者不仅需要男帮手，就是从亚伦来的帮助；也需要女帮手，就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭，女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。

每位结过婚的弟兄都知道，妻子非常擅长割除。有时侯甚至基督徒妻子对她们的丈夫来说也是“外邦人”。若是丈夫不爱主，或不愿同主往前，妻子也许不是“外邦人”；但是当他开始爱主，走主的道路，并且为主而活，妻子就被暴露为一个“外邦人”、“异教徒”。这意思是一个多年作基督徒的妻子，行事为人忽然像一个没有分别归神并为神而活的人。今天许多基督徒在他们的日常生活中仍是异教徒：他们不爱主，没有分别归主，不走主的道路。他们在重生得着神圣生命的事上是基督徒，但他们在日常生活中却不是基督徒。

当某位弟兄在世界中，不关心主的兴趣，他的妻子在主的事上不会给他任何麻烦。但是当他开始为主而活。他妻子所作的就像一个异教徒西坡拉，一个不完全分别归主的女人。他的妻子与他同行到某个程度，正如西坡拉与摩西同行一般。但在他的环境里，有某些东西未受割礼，就是凡俗、不圣洁、没有分别为圣归于主的东西。若是主不进入这位弟兄的情形里，妻子的外邦性情就不会被暴露。但是当主一介入，也许就在这位弟兄将要完成神的托付时，妻子对肉体受割礼的态度就暴露出来了。妻子被迫同意割下阳皮，实际上是作了，但不是以积极愉快的态度这样作。因她必须接受她的丈夫分别归主，她就看他如同“血郎”。

“血郎”就是一个在死亡之下的人。在西坡拉眼中，割礼的意思是说，她的丈夫摩西是在死亡的判决之下，如果我们的弟兄们向主绝对，在我们的妻子眼中，我们也将成为“血郎”。

请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神托付的路上，西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为着主。他愿意为他的儿子行割礼，但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上，没有显示摩西与西坡拉彼此相争，但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的，但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。

割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼，就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者，一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义，就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。

所以，当摩西在实行神托付的路上，神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此，祂进来对付摩西。无疑的，摩西是软弱的，至少有些软弱，他因着妻子的反对割礼而屈服了。因着这软弱激怒了主，祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时，整个情形就被带到光中。摩西知道他错了，而西坡拉也明白她的责任是甚么。因着她反对割礼，责任主要落在她身上，她就被迫采取行动。她用一种不寻常的工具─一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西，要救他的性命。

当我们把这事件应用在属灵的事上时，我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前，祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。

亚伦的帮助─配合是客观的，而西坡拉的帮助─切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中，在那里我们被别人切割，也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候，这些弟兄们不配合我们；他们切割我们。他们不与我们相争，但即使他们表面上赞同我们，却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。

神不仅为我们豫备了亚伦。在祂的主宰里，祂还豫备了西坡拉。我们无需作任何选择。神豫备好许多亚伦和西坡拉等候着。尤其是在今天的教会生活里，有配搭的人，也有切割的人。要掌管配搭的人很难，但管理切割的人更难，因它使我们成为“血郎”。

与亚伦配搭并被西坡拉切割后。摩西的呼召便完全了。他豫备好到埃及去实行神的托付。为着神呼召祂所呼召之人的完整图画感谢主！如果我们把这话带到主面前，祂将光照我们。然后我们要说；“主，我何等感谢你。有一些亚伦和西坡拉与我同在。主，为着配搭和切割，我赞美你。”

小结

在下面我们需要来看神呼召摩西的总论。根据出埃及记第三章和第四章，这个呼召包涵五点：焚烧的荆棘、对神是谁以及神之所是的启示、神呼召的目的、三个神迹、亚伦的配搭以及西坡拉的割除。我们将在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息里我们要来看神呼召的其它四方面。

首先，摩西看见荆棘被火烧着却没有烧毁的异象。这样的异象是独一的。摩西看见了焚烧的荆棘以后，神就把祂自己启示给他。揭示神的名实际上就是启示神的自己。没有其它部分的话语像出埃及记第三章一样，对这神圣的名字，给我们清楚而深奥的启示。神对摩西说，祂的名是“我就是那我是”。这说出神的名在这里是动词“是”的一个形式。启示录一章八节说，主神是“昔是、今是、以后永是者”。再者，神告诉摩西，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这个称呼启示神不仅是存在、活着的神，祂还是复活的神。

在第四章中摩西得了三个神迹：杖变蛇的神迹、手长大麻疯的神迹，以及水变血的神迹。到本章的末了，他得着男帮手和女帮手。亚伦所给与的男帮手是配搭，而西坡拉所供给的女帮手则是割除。这割除使摩西成为“血郎”，就是判死刑的人。只有在摩西接受这两种帮助之后，神对他的呼召才完全。那时摩西对主才有用，并且全然豫备好了来实现神的托付。倘若我们看见这个神呼召的全貌。就是从焚烧荆棘的异象一直到西坡拉的割除，我们将有深刻的印象。

焚烧的荆棘

当摩西被神呼召时，他看见一丛焚烧荆棘的大异象。我们已指出，焚烧的荆棘是指神所救赎的人。我们曾经是创世记第三章中受咒诅的荆棘，但在出埃及记第三章里我们是蒙救赎的荆棘。现今神正在我们里面且在我们身上焚烧。这焚烧的荆棘就是旧约里的以色列人，也是新约里的教会。今天在教会中仍有“荆棘”；教会还不是宝石。虽然如此，我们赞美主，我们是在变化的过程中。

在申命记三十三章十六节，摩西说神是住在荆棘中的一位。这话是在摩西一百二十岁的时候说的，那是在他看见焚烧荆棘的异象四十年之后。即使到了帐幕建造完成，神来居住在其中以后，摩西还未忘记那异象。在申命记三十三章十六节，为何摩西不说“住帐幕中上主”的喜悦？我相信摩西说神住在帐幕中不如说神住在荆棘中那样甜美。我信即使我们在新耶路撒冷，我们也要回想，我们如何曾是神所居住的荆棘。何等希奇，一丛荆棘竟能成为今天神在地上的居所！

从出埃及记第三章一直到启示录二十一章，我们可以找出关乎神居所的路线来。神终极的目标是要得着一个居所。这意思是说，神永远的旨意乃是要建造祂的住处。在创世记里，我们在伯特利有神居所的启示，但没有神居所的真实建造。在出埃及记的开始，神住在荆棘中，但在本书的末了。神住在帐幕中。因此，帐幕和约柜成了以色列人历史的焦点。最后，帐幕扩大成为殿。

主耶稣来到作为神的帐幕_约一14_原文，和神的殿_约二19。今天教会也是神的殿_林前三16。至终，这殿将总结于新耶路撒冷，就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一丛蒙救赎的荆棘，但这丛荆棘逐渐被圣化、变化、模成，甚至得荣。帐幕就是变化的一个例子。在帐幕里，有用金子包裹的皂荚木，也有用金线绣成的麻布。皂莱木和麻布都是表征人性，而金子则表征神性。这样被包裹和绣成的人性是变化过的人性。在出埃及记第三章神的居所是荆棘，但在出埃及记四十章，祂的居所乃是用神性包裹并交织在一起的人性所造成的帐幕。

荆棘和帐幕都是表征。神真正的居所不是物质的荆棘。也不是帐幕；它乃是祂的百姓。以色列人被神对付以后，他们成了包金的皂荚木和绣上金线的麻布。今天教会是这豫表的应验。现今教会可能是蒙救赎的荆棘。然而，日子将到，我们要成为金子、珍珠、和宝石。为着神居所的奇妙异象赞美主！这异象所涵括神的居所，是从开始的阶段到总结的阶段，就是从荆棘的阶段直到新耶路撒冷的阶段。

摩西被神呼召时，他看见圣火在荆棘中焚烧。保罗蒙召时，他看见同样的异象，至少在原则上是如此。他看见三一神在祂所救赎的人里面焚烧。藉这神圣的焚烧，圣火与荆棘是一，荆棘也与火是一，火就是三一神自己。今天父神在子里，子成为灵像火一般降临在我们身上。主耶稣曾说，祂来要把火丢在地上_路十二49。在五旬节那天，圣灵以火焰舌头的形状来到。今天主仍然把火丢在地上。这圣洁的火焰，这神圣的焚烧，俘掳了我们，如今我们是有三一神焚烧之荆棘的一部分。三而一的神正在祂所拣选并救赎的教会里面和教会身上焚烧。因此，教会就是三而一的神在蒙救赎的人性中焚烧。这就是神圣的经营_提前一4，原文。

这个经营启示给保罗。（弗三3～5，9。）事实上，它是神圣启示的焦点。摩西在表征里看见这经营，而保罗是在实际里看见了它。我们何等赞美主，祂的经营也向我们揭开！我们大胆地宣告，我们看见了焚烧荆棘的异象。每一个地方教会都是有三一神焚烧的荆棘。

我们曾被人问到，为甚么对于神的经营以及今天在众地方教会所成就的如此坚持不变？答案在于我们看见了属天的异象。摩西和保罗无法忘记他们所见过的异象。保罗的书信启示，没有甚么能使他违背那异象，连下监和殉道都不能。保罗坚持到底，因他被属天的异象所掳。那些为主殉道之人的死，只能使荆棘焚烧得比以前更旺。

今天我们中间成千的人看见了焚烧荆棘的异象，无人能改变我们。甚至我们也不能改变自己。倘若我们尝试违背这异象，这异象就不让我们过去。我们被所看见的异象“毁”了。在这些日子里，我深信没有甚么能动摇在主恢复里的众圣徒。动摇只会使他们更绝对。许多人作见证说，他们不能违背在神经营中教会的异象。反对者当了解，要抵挡主的恢复太迟了，因有这样多的人看见了焚烧荆棘的异象。为着三一神在教会中焚烧的异象阿利路亚！

神呼召摩西的每一方面都能在保罗的著作中找着。在保罗的书信中，我们看见焚烧荆棘的异象。以弗所书一章和三章有神圣的经营，就是三一神分赐到祂所救赎的人里面，使他们成为祂的彰显。这个分赐产生了教会，就是今天焚烧的荆棘。何等喜乐，我成了这焚烧荆棘的一部分！因我们看见了这异象，我们绝不能回到宗教去。反之，这异象使我们竭力往前。甚至许多青年人也能见证，他们看见了焚烧荆棘的异象，就是神今天在教会中经营的异象。

这异象已启示在我们里面。即使我们回到世界中，我们也不能消除那已经烧进我们里面的异象。你没有见过教会的异象么？你没有看见三而一的神正将祂自己分赐到祂所救赎的人里面么？赞美主，我们看见了！你可以软弱甚至退后，但这异象不让你过去。就算你不再要这异象了，这异象还是不离开你。你是这焚烧荆棘的一部分，无路可逃。为着焚烧荆棘的异象阿利路亚！这异象是神呼召的第一方面。

神是谁以及神的所是 - “我就是那我是”

第二方面就是神是谁以及神之所是的问题。神是独一自有的一位。其他一切变幻不定，但神是永存的。我们不是，惟独神永远是。正如我们所看见的，在出埃及记第三章，神的名启示给摩西的乃是“是”这个动词。这表明在万有存在以先，神就是。在许多事物灭没之后，神仍然是。神昔是、今是、以后永是。

作为自有者，神是一切积极正面事物的实际。约翰福音启示祂是我们所需要的一切：生命、光、粮食、活水、草场、道路。

我们必须认识神是。天地会过去，但神是。你因软弱而气馁么？有一天你的软弱会消失，但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或刚强，因为你的软弱和刚强都要过去。然而，当它们过去了，神仍然是祂所是的。按我的经历来看，我能见证富足和贫穷都会过去，但神依然长存。我们或富或贫，神永远是。我们甚至不该倚靠主所赐给我们的妻子或丈夫。即使我们失去妻子或丈夫，神仍然是。这时侯，我们必须相信祂是那永远长存的一位。如果我们认识神是，我们将大得激励，尤其是在为难之时。

很多基督徒对神的认识相当肤浅，也许只认识祂是全能的神。但神的这方面并没有在出埃及记第三章向摩西启示。反之，这里的启示是关乎神是。说祂是就彀了。有时候多说了祂是有能的，是一个阻碍。同样的，不需要说祂有大能。认识祂是就彀了。神在祂自己里面总是有能力的，但是对于我们祂也许显得无能为力。请看看保罗的经历，保罗在他早期的职事中，医治了许多人。甚至他摸过的手巾也能医治别人。（行传十九11～12。）但在他以后的职事里，保罗没有经历这样多医病的能力。当提摩太病了，保罗劝他用点酒，因他胃口不清，屡次患病。（提前五23。）再者，保罗被囚时，他没有求神拆毁牢墙，也没有求祂神奇地开门，像祂在行传十二章为彼得所作的一样。神作事有时候像全能者。但是当保罗殉道时，他所认识的神不是全能者，乃是祂是。对保罗而言，这是安慰和力量的源头。保罗认识神并且相信祂，不是那能救他出监牢的一位。而是永远长存的一位。那位今是、以后永是者。即使神表面上不为我们作甚么，我们仍然应当相信祂是。今天所有的基督徒都认识全能的神，但我们能更深地认识祂是。

我们也相信神是复活的神；那就是说，我们相信祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。虽然神不救保罗出监牢，保罗却知道，在他殉道以后，神要进来使他复活。保罗在他殉道之前，享受那位祂是。但后来他要享受祂作复活的神。殉道给他机会经历神是复活的神。

我们不该仅仅照着神的神迹奇事来认识祂。事实上，我们不该巴望神迹。在约翰第二章主耶稣不将自己交托给那些求神迹的人。我们需要认识神是那位祂是，并且是复活的神；我们必须认识祂是自有者、永存者、复活者。作为神所呼召的人，我们若渴望在祂的恢复中实行祂的托付。我们就不该是巴望神迹的人，但我们该认识神是祂是，并且是复活的神；祂是那“我是”，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看见焚烧荆棘的异象，我们还需要对神的这启示。不要光照着神的所作认识祂，而要照着神的所是认识祂。神是否为我们作事算不得甚么。环境也许会彻底改变，但神仍然是。万事会递迁；但神是，祂永远是。在祂没有改变。不但如此，每种死亡的景况都给祂一次机会，使祂在我们的经历中成为复活的神。

我早期在台湾的经历证实这事。一九四九年，当我被工作打发到台湾的时候，台湾非常落后、贫穷。虽然我被打发到那里，却没有得到任何的经济支持。因我完全摆在主的工作上，所以没有作事。然而，以非常有限的财力，我还有责任要维持一个大家庭。起初我因这种光景灰心，我所能作的就是环顾狭窄的空间，自问在那里到底要作甚么。从大陆迁徙过去，我经历到环境上激烈的变化─那里的工作正兴旺，有数百处教会，现在却来到了一个未开发的岛上。虽然外面的一切几乎都改变了，但我的神仍然是。在以后的日子里，我们经历了祂对我们的所是，我们也看见了祂丰富的属灵祝福，甚至祂物质的供应。

当李弟兄来到美国时，原则上，我的经历是一样的。我没有接受台北教会的经济扶持，洛杉矶教会的扶持也很少。美国的弟兄们认为其他各地的教会都会顾念我的需要。然而，没有一处教会给我任何东西。我从那里来得着生活的供应？我从那位“我是”得着供应。在那些日子里，我靠属天的吗哪而活。但我没有寻求神迹，因我所信的神是那位“我是”。

在已过几个月的风浪中，我没有作甚么，因我相信这个恢复是主的恢复。既然这是主的恢复，就没有人能毁坏它。在约翰二章十九节中主的话可适用于今天：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”我只是说：“主，你出来作事好证实这是你的恢复。主，我不需要作任何事。倘若这是我的工作，我就必须作些事来维持它。但是主，这是你的恢复。”我们需要如何感谢敬拜祂，在已过的几个月中，祂作了许多。这激励我们信靠神是那位我是，并且信靠神是复活的神。

三个神迹 - 杖变蛇、手长大麻疯、水变血

我们看过焚烧荆棘的异象，并且认识神是谁以及神的所是以后，我们还需要三个神迹。头一个神迹是杖变蛇的神啧。在创世记第三章毒害亚当和夏娃的那条狡猾的蛇，在出埃及记第四章中被暴露了。这个神迹帮助我们认识那恶者。它指明在神以外，我们所倚靠的任何事物，都是蛇的藏身之处。多年来我学知，每当我倚靠某件事物时，蛇就藏身在那件事物里面。我们已指出，摩西使用多年的杖，是霸占人之蛇的藏身之处。然而，摩西不明了这事，直到他照着主的话把杖扔在地上，那隐藏的蛇就被暴露了。

第二个神迹是手长大麻疯。这神迹是为着认识罪之肉体。我们不仅是长大麻疯的，我们就是大麻疯。这意思是说，我们就是罪，而不光有罪而已。基督钉在十字架上时，祂不仅担当我们的罪_彼前二24，祂也替我们成为罪_林后五21。因为我们就是罪，基督便替我们成为罪。每一个蒙召的人必须有主观的认识，他的肉体是罪的肉体，并且在肉体之中没有良善。我们的肉体是由罪恶、腐烂、和败坏所构成的。

不但如此，蒙召者还必须了解世界满了死亡。这在第三个神迹─水变血的神迹中启示出来。对世人而言，享受是从世界的供应和娱乐而来，就是灌溉埃及地的尼罗河所表征的。然而，在神所呼召的人眼中，世界不是充满活水，乃是充满死亡的血。世界所给我们的，不是解渴的水，而是毒化并杀害我们的死亡。

作为神所呼召的人，我们必须认识那恶者、肉体和世界。保罗就有这三重的认识。论到撒但，保罗说：“我们并非不晓得他的诡计”_林后二11。论到肉体，他说：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”_罗七18。论到世界，他说：“就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。”_加六14。我们再一次看见，摩西在豫表里所经历的，保罗在实际中经历了。

弟兄的配搭与妻子的割除

在这一切之后，摩西还需要男帮手和女帮手。男帮手是配搭。这种帮助平衡我们、限制我们，并使我们谦卑。

摩西藉着他弟兄的配搭，学习让别人作他所能作的。不要以为亚伦比摩西更有口才。亚伦所作的，摩西也能作，但他受约束不这样作。在教会生活中，主常常兴起环境，迫我们让别人作我们所能作的。这该是我们在教会中尽功用的原则。倘若一位弟兄能作某件事，即使你能作得更好，仍让他作。这会使你谦卑。不过，我见到许多人，特别是姊妹们，坚持只有她们能作某件事。照着我们天然的性格，我们不要别人干涉我们所作的。然而，我们都必须学习让别人作我们所能作的。

我不信亚伦比摩西能干。但神主宰地安排一种景况，允许亚伦作摩西所能作的。在教会生活中，我们不该包办一切。反之，我们该让别人作我们能作的。但这不是说，我们应该懒惰。相反的，在配搭的关系中我们受约束、被平衡，并谦卑下来。

这种约束是防卫和保护。在我们的属灵生活中，没有甚么比弟兄们的配搭更是我们的保护。我们愈和别人配搭，就愈受到保护。

在四章二十四至二十六节我们看见，西坡拉被神用来使摩西成为“血郎”。配搭是客观的，但割除却是非常主观的。在圣经中，男人代表客观的真理，而女人则代表主观的经历。因此，亚伦的配搭是外面而客观的，但西坡拉的割除是里面且主观的。

倘若我们要在主的恢复里有用，我们必须带着被割除的记号。这不是说我们应当谈论我们所经历的割除。相反的，我们该默默地带着这记号。让别人说我们被割除了。在出埃及记第四章，是西坡拉说摩西是“血郎”，而非他说的。

在教会生活和婚姻生活中，我们都必须是这样的“血郎”。如果一位弟兄真是神所呼召的人，他需要主观地被割除。我们藉着割除学了许多。有时候，我的妻子以限制我吃来割除我。这种割除使我保持健康，并防止我放纵自己。因着她有益的割除，在吃的事上不许可我放纵肉体。因此，割除使我们不照着天然的生命而活。

在恢复以外，很难有一班基督徒在一起十五年以上，因为没有人愿意被割除。代替割除的，是耍政治。只有那些甘心被割除的，对神才有用。每一个有用的人都是“血郎”。我们必须天天，甚至时时经历天然生命的受割礼。光看见我们有罪还不彀。我们天然的生命也必须受割礼，或是藉着我们家里的人，或是藉着教会中的弟兄姊妹。我甘愿受割。我乐意将自己交给割除我的人。这个割除是神呼召的末了一面。我们只有在被割除以后，才能执行神的托付。摩西被割除以后，他在神手中才真正有用了。

我们将出埃及三章和四章中神呼召的各方面与新约中的记载相比较，就看见摩西所经历的，保罗也经历。不仅如此，今天这一切必须是我们的经历。我们需要看见焚烧荆棘的异象：三而一的神在祂所救赎的人里面和身上焚烧。这是圣经中神圣启示的焦点。然后我们必须认识神是谁和神的所是。再者，我们必须认识那恶者、肉体和世界。接着，我们需要配搭和割除。如果我们愿意主观地经历我们天然生命的受割礼，我们就要凭着复活的生命而活，在主手中成为有用。为着完成祂永远的旨意，并且我们也豫备好执行神的托付。愿神呼召的每一方面，今天在主的恢复里，都成为我们的经历。

未完待续

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