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第二件事就是以色列人的不信。照着我们天然的观念，打发我们去那里，那里的人就该像哥尼流一家人一样，适当地豫备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话，他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信，他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励，反而因他们困扰、灰心，并失望。这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人，我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老，不要以为那个教会的人会向你积极，或相信你所说的一切。反之，当你奉差遣去某地时，要准备好面对那地之人的不信。

第三，在法老的顽梗上，摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西，又必须面对法老的顽梗，无疑地，我们会非常灰心。

第四，摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌，并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后，摩西仍然说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？”这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华，在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西，也着重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神托付，作神的代表。

最终，神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。因此，神训练的最后一项乃是神的手，就是托住祂的名、祂的约，和祂保证之话的手。是这只刚强的手击败了法老和埃及人，并且使人人，包括以色列人在内，都信服神是耶和华。

在积极方面，神对摩西的进一步训练包括五件事：神的名、神的约、神保证的话、神的任命，以及神大能的手。在消极方面，这训练包含三件事：以色列人的不信、法老的顽梗，和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人，都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道，神的选民满了不信。仇敌是顽梗的，而我们是天然的。然而，我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命，和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后，他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了，摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历，他必须经过进一步的训练。到了第七章，摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习，现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面：

神保证的话 - 神进一步训练的两个积极方面：神的名和神的约。

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑_六1，6～7，七5。这是保证的话，它和应许的话不同。当神保证摩西时，祂似乎说：“摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华，我记得我所立的约。根据我的约，我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西，要相信并注意这保证的话。我向你保证，我的选民必然得救。”

在六章七节耶和华说：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。”在这里神保证摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说，百姓是如何败坏，或是他们如何不肯听他的话。相反的，祂要摩西相信并宣告，以色列人是世上最好的百姓。主爱他们，他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西，也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说：“主，不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证，他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。”不论百姓在摩西眼中如何，神保证摩西，他们是祂的选民。在神眼中，他们是与众不同的。

在第七节主也说：“你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。”主要作必须的事，使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事，祂一再地重复这句话：“我是耶和华”。

再者，耶和华保证摩西，祂要使以色列人成为祂的军队_六26，七4。这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话！

最后，在六章八节耶和华说：“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。”（直译。）主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队，并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说，摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终，神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时，天上的天使必然欢喜看见，神为着击败祂的仇敌所得着的军队。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话，对于我们这些在主恢复中的人，应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的，那么主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故，祂需要教会被建造起来。惟有教会照着主的心意建造起来，才能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说：“我要建造我的教会。”因此，我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒，主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的，不是照着我们的计划；乃是照着主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行着，不是照着我们的计划，乃是照着主的话。不要相信环境或遭遇，要相信神保证的话。倘若你为着教会生活被主打发到某地去，不要相信环境中消极的事。反之，要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

摩西也在以色列人不信的事上受训练_六9，12。多年前当我研读以色列人的历史时，我不太欣赏以色列人。我对自己说，我绝不要像他们一样。然而，和主的百姓在一起四十五年多之后，现在我很看重以色列人。在某些方面，我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人，过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里，那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何，我们都不该相信它，环境会改迁，但神的话总不变。

一方面，环境全然是谎言，因为环境会改变，它只是暂时的。另一方面，在我们环境中的每一件事都替神对我们说话；所以，以色列人的不信定规对摩西说了话。藉着不信和法老的顽梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带着埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗，摩西会以为一切都很好。事实上，在摩西里面的难处需要被暴露，而且他还需要进一步的训练。

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表征撒但。撤但总是顽梗的；他绝不改变，除非他变得更顽梗。因此，我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

摩西的天然观念 - 固执他的拙口笨舌

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人_12～13。起先，我认为他只是像以赛亚一样在认罪_赛六5。但是经过更多的考虑以后，我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说：“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”这是摩西对神原初呼召的反应。然而，主坚持要打发摩西到法老那里去。因着主坚持要打发他到法老那里去，摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具，凡他向法老所说的，必定会满带着权柄。他以为他的话语会变得很有能力，每一个人，包括法老在内，都要听从他的话。然而，与法老第一次冲突的结果完全不然。法老不听他，以色列人也不听他。因此，摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说：“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”摩西在这点上向耶和华说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”_六12。这话隐含着埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事，使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人，也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼；那就是说，它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时，说：“主，你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了，但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作甚么事来改变我的口，除非你这样作，我就不再对法老说话。凭我天然的口，我不能作甚么。没有人听我的话。主，你必须使我的口有能力。惟有那样百姓才会听我说话。”

无疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老说有权能的话。然而，出自摩西口中的话是普通的，一点也不特别。最后，从这样普通的说话所产生的结果，乃是主的作为，不是人的作为。结果在于这个事实：我们是主所差遣也是祂所托付的，而且我们代表祂；并不在于我们的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它装着宝贝。荆棘仍是荆棘，但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变，它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而，当你说话时，发现你的口没有改变。若有甚么改变，就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去，说：“我祈求你给我口才，但你一点也没有帮助我。主，你岂不知我多么不善于说话么？我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。”

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之，主使它们依旧不变。尽管主对摩西说，祂使摩西在法老面前代替神_七1，祂对摩西说话的情形却不作甚么。事实上，一点也不需要摩西对法老说话，因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老，他没有以神奇的方式说话，而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生，他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练，并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚么来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，并且豫备亚伦作摩西的先知。主似乎说：“摩西，我不照着你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼，并无不同。事实上，你不需要对法老说话，因为亚伦是你的代言人。摩西，忘掉你的口罢。”

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口，但神无意作这事。成功地实现神的呼召，不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变，并豫备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中，我们需要放下我们的建议和观念，说：“主，我说的不算数，但你说的就算。主，我愿意忘掉自己，不再固执我天然的人。”让我们忘掉我们的拙口笨舌；那就是说，忘掉我们天然的所是。

因为摩西固执于他的天然光景，他轻忽了神保证的话。尽管神说过奇妙保证的话，由于摩西天然的观念，他不注意它们。今天我们也是一样。因着紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向，和天然的领会，我们也许读经，却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样，学知神不照着我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付，今天我们也需要同样的对付。

神所拣选

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间，我不明白为甚么这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子，这家谱却只题到流便、西缅、和利未，就是头三个儿子。这表示在这里的记载，没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰，和摩西。因此，实际上这不是一个家谱，而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰，是摩西和亚伦的父亲。二十六节说：“耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来，这是对那亚伦、摩西说的。”这证明摩西和亚伦不是自居的，他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心，无论神吩咐他作甚么，都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作，我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的，不是我们发起的。在主的恢复中，自居没有地位。我们作主恢复的见证，绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

神所托付

二十八和二十九节启示出摩西是神所托付的：“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，他向摩西说，我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。” 二十七节也表示摩西和亚伦是神所托付的，要把以色列人从埃及领出来：“对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。”

正如摩西和亚伦是受托付的，我们在主恢复中的也是受托付的。我确信我们是一班受托付的人。今天神已将实现祂恢复的责任托付了我们。

摩西也是代表神的_七1。每当我们受了某人的托付，我们也就代表那个人。因为摩西受神托付，他也就代表神。同样的原则，我们在主的恢复里受了神的托付，所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证，没有一个人消极地摸主恢复中的教会，而继续蒙祝福。因那些接受神托付的人是祂的代表，以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会，后来变得消极的人中，我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外，个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里，都是属灵的衰微。这表明对于神所托付并因此代表神的人有消极的言行，是一件严肃的事。

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亚伦来代表_七1～2。代表与出席不同。代表含有权柄的意思，出席则没有。随着神的托付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关系。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随着主的任命和托付。如果我们是今日奉差遣的人，我们必须确定我们已被拣选、任命，和托付。然后我们就知道，我们是神的代表。

神大能的手施行重罚

神对摩西进一步训练的最后一点，是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说：“但法老必不听你们，我要伸手重重的刑罚埃及，将我的军队以色列民，从埃及地领出来。”在六章一节耶和华已经对摩西说过，他必看见耶和华向法老所行的事：“使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”

没有大能的手，说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中，摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因着主的手，埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说：“我伸手攻击埃及……的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”

因为摩西向主抱怨，主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说：“摩西，我不仅有口，还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬，好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的，我要伸手成就。”因此，主的手是一个有力的证实：摩西是神所差遣的。

多年来，我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时，最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我们将看见，神与法老之间的冲突愈演愈烈，直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话，最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课，以及神对摩西进一步训练中所有的功课。

出埃及记是一本图画的书，不是一本哲学的书。出埃及记头一段的图画描绘出在撒但霸占下的世界生活。藉着这些图画暴露了这种生活的本质。在这卷书中的图画也揭示了神对祂子民心头的愿望。神对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”_五1。神的百姓已落在撒但霸占下的世俗生活里。正如出埃及记所启示的，神将他们从埃及拯救出来，并领他们进入旷野，到达山上，在那里他们得着一个属天的异象，就是神在地上之居所的样式。神要帐幕作祂的居所。这是祂心头的愿望。

为了暴露在法老霸占下世界生活的真实光景，出埃及记描述了在耶和华和法老之间的十二次冲突。在第一次冲突中没有神迹、灾害，或审判。只有耶和华和法老之间的谈判。神要求法老容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，向祂守节。但法老拒绝承认耶和华，也不听祂的要求。

在第二次冲突中有一个神迹，但没有灾害；有暴露，但没有审判。在七章九节耶和华说：“法老若对你们说，你们行件奇事罢，你就吩咐亚伦说，把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。”这个神迹的目的是在暴露世界生活的真实光景。故此，第二次冲突有暴露，但不含审判。

头两次冲突以后，灾害开始临到法老和他的百姓身上。出埃及记有两组十项：临到埃及人的十灾，和赐给神百姓的十诫。十灾可以分为四类。第一组包括血灾、蛙灾、和虱灾；第二组包括蝇灾、畜疫之灾、和疮灾；第三组包括雹灾、蝗灾、和黑暗之灾；最后是击杀长子之灾。每一次的灾害都比前一次更为严重。第一组的灾害很麻烦，但它们没有损伤。第二组的灾害对牲畜和人都造成损害。第三组的灾害毁坏了环境，最后一组的灾害了结了世界的生命。在末了一次灾害中，凡在埃及地的长子，从法老直到婢女所有的长子都死了_十一5。

在启示录十六章我们看见神要降在地上的末了七灾，就是将近大灾难的末期所要临到的灾害。这七灾是“盛神大怒的七碗”_启十六1。启示录中的七灾，在许多方面与出埃及记的十灾类似。藉着十灾，神能使祂的选民离开埃及。在大灾难期间，七灾使神的百姓最后一次离开世界。在这世代的末了，大多数神的百姓仍在埃及，就是在世界里。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代不需要出埃及。照样，末期的得胜者也不需要出埃及。因此，他们将在大灾难之前被提。然而，大多数的基督徒需要出来。藉着末了的七灾，神要将祂的百姓从世界里带出来。

神法老王的第二次冲突

耶和华与法老之间的第二次冲突_七8～14。出埃及记七章十节说：“摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行，亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。”这个神迹的意义是在揭露此事实：法老和他臣仆的生命是在撒但霸占的手下，他们在埃及的生活乃在那恶者僭夺和霸占之下。我怀疑法老和他臣仆会了解这事的意义。法老和他的百姓倚靠埃及的天然资源，尤其是尼罗河的丰富出产。这出产就是他们的“杖”，这杖实际上是一条蛇─那恶者。在神眼中，法老和埃及人是倚靠撒但，并且生活在撒但霸占的手下。

这个暴露并非惩罚，而是表明神的怜悯。神在祂的怜悯里暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道，他们所倚靠的一切都是出于撒但。在这个暴露里，神的心意是要使他们弃绝那样的生活。今天的原则也是一样。当神临到我们时，祂不是先惩罚己、肉体，或旧人。因祂的怜悯，神首先暴露我们堕落生命的撒但性情。

法老召了术士来，用他们的杖作了亚伦所作同样的事_七11。十二节说：“他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。”多年前，我怀疑为甚么埃及的术士能作亚伦所作同样的事。我为此求问主并对祂说，我不了解这样的事为甚么会发生。我们在传福音时也许会遇见类似的情形。我们可以将今天世界上的哲学家比作那些术士。这些哲学家所教导的也许和我们所传的福音类似，我们暴露堕落人类生活的本质，他们也作同样的事。我们说到在世界里生活受霸占，他们也这样说。然而，正如亚伦的杖吞了埃及术士的杖，照样，福音的传扬也吞下了今天哲学的教训。

我们在中国传福音时，多次经历到这事，那里有许多“术士”，或是哲学教师。这些哲学家的某些教导与圣经中的一些教导几乎相同。例如，圣经教导我们不该爱世界，有些中国的哲学家也教导同样的事。然而，在我们的传福音里，亚伦的杖吞了“术士”的杖。有时候来自大专学校的哲学家，参加我们的福音聚会。我们没有因他们在场而被吓住，反而呼求主，求祂来对付这些人。祂显明了祂的智慧，我们看见福音吞下了哲学家的教训。

福音吞下了世界所有的哲学。你传福音时不要受威吓，也不要灰心。反之，要相信你的杖将吞灭哲学的杖。没有甚么能胜过福音。虽然福音不是哲学，却没有甚么比福音更哲学的。故此，福音能吞下世上哲学家的杖。

在十三和十四节我们看见第二次冲突的结果。十三节说：“法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦。”大多数的圣经版本是说使法老的心刚硬。但这不是这里的意思。这样的繙译暗指法老的心可能是柔软的，但它变得刚硬了。但法老的心从起初就是刚硬的。达秘说本节中“刚硬”的希伯来字意思是顽梗。因为法老的心是顽梗的，它无法改变。第二次的冲突暴露了法老内心的刚硬。

这次冲突进一步的结果是法老不容以色列人去。神第一次来时，法老不肯听从祂的话。这一次法老不肯听从神的要求，甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本质以后，也是如此。这迫使神在第三次的冲突中更严厉地对付法老。

神法老王之间的第三次冲突 - 时间和地点

这次冲突发生在尼罗河边的一个早晨_七15。其它两次冲突也是在清晨发生的_八20，九13。法老也许下到河边休闲一下，享受快乐和悠闲。但他的休闲因摩西和亚伦的在场而受到搅扰。神吩咐他们带着神的要求再次面对法老。神的心意是要使法老知道这不是休闲的时候，反之，它是埃及生活的本质被暴露的时候。法老必须看见，在埃及的生活不是安息和享受的生活，而是流血的生活。今天我们有时候也需要到世人享乐的地方去，向他们揭露这件事实：世界所有的欢娱和享乐，结局都是死亡。

摩西和亚伦重复他们先前所作同样的要求：“容我的百姓去，好在旷野事奉我。”_七16。这次神的要求以第一样灾害为后盾。

使法老知道祂是耶和华

摩西和亚伦代表耶和华对法老说：“我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。”_七17。因为神是耶和华，无论祂说甚么，都必成就。耶和华说过：“容我的百姓去”。尽管法老会抗拒这话，至终他将被征服，并知道神是耶和华。

击打河水

根据十九节，亚伦要把杖伸在“埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血；在埃及遍地，…都必有血。”亚伦这样作了。在埃及遍地的水，甚至在木器和石器中的水，都变作血了。因为尼罗河里的水变作血，河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水。埃及人在河的两边挖地，要得水喝。也许他们一发现水，那水就立刻变作血。

第一样灾害完全指明，埃及的生活，就是世界的生活，结局没有别的，只有死亡。无论世界的水在那里，在河里、池塘中、或器皿中，结局都是死亡。这灾害是惩罚并败坏埃及生活的开始。神这样开始来毁坏属世的享乐生活。倘若我们了解这灾害的意义，我们就知道在神审判的忿怒下，世界生活的结局就是死亡。

我们中间许多人经历过这事。当我们正沉迷于某种属世的享乐中，突然水变作血了。这是一种惩罚和暴露。藉着那样的暴露，我们看见属世的娱乐和消遣并非真正的享乐，而是带进死亡的享乐。在神眼中，埃及的水全然不是水；它们是血。藉着使世界的水变作血，神暴露了属世享乐的真相。祂揭露了世界上的人正在饮血的事实。根据启示录十六章，接近大灾难的末期，神要再一次将世界的水变作血。这血代表死亡，就是罪恶生活的结果。

我们已指出持续了七天_七25的第一样灾害，暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了，这个暴露对他们就不是一种惩罚。但因为他们不悔改，它就成了一种惩罚。今天在传福音的事上，原则也是一样。倘若罪人接受福音的话，这话就仅仅暴露他们。倘若他们不接受，这话对他们就是审判的话。主耶稣亲自指出，那些不领受祂话的人，要受他们所弃绝之话的审判_约十二48。

第一样灾害启示神是怜悯且有智慧的。在这次灾害中祂没有杀死埃及人。祂只是把水变作血，为要警告并暴露他们。祂没有作甚么来直接伤害他们。如果法老接受了这个暴露，这暴露对他就是怜悯。但因着他拒绝了它，这暴露反倒成了审判。神对待人并非不恩慈。相反的，祂是智慧的并富有怜悯。所以，在第一样灾害的审判里，有一个怜悯的警告。

使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡

第一样灾害的目的，在使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡。血所表征的死亡揭示了世界生活的本质和意义。

埃及的术士又一次能用他们的邪术，行摩西和亚伦用杖所行的事。然而，尽管他们能带来血，他们却不能避免它。今天世界上的哲学家，能揭露世界的生活实际上就是死亡，但他们没有法子挪去死亡。只有福音能作这事。

第三次冲突的结果是法老刚硬的心再次被暴露。他又不肯听从摩西和亚伦。二十三节说：“法老转身进宫，也不把这事放在心上。”因为法老是顽梗的，他无心为着神的要求。这使第二样灾害必须临到埃及人。也就是法老王与耶和华神的第四次冲突开始了...

-未完待续

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